è al di là della metafisica: " È dell'essere. ma

21 ottobre 2018

è al di là della metafisica: “ È dell'essere. ma

non c'è in questa affermazione (Anspruch) di essere

sull'uomo, come nel tentativo di preparare l'uomo a

questa affermazione, uno sforzo che riguarda l'uomo? cosa

è l'orientamento della “preoccupazione”, se non di reintegrare l'uomo

nella sua essenza (den Menschen wieder in sein Wesen zurück-

zubringen). Significa altro che fare l'uomo

(homo) umano (humanus) ? Quindi l'humanitas rimane

al centro di tale pensiero, perché l'umanesimo consiste in questo:

pensa e guarda (Sinnen und Sorgen) quell'uomo

umano e non disumano (unmenschlich), vale a dire fuori

la sua essenza. Ma qual è l'umanità dell'uomo? Lei

riposa nella sua essenza “ 16 .

Si potrebbero citare nello stesso senso molti altri

passaggi della lettera. Ad esempio: “Ma dobbiamo

capisci che, con questo, [dalla metafisica] l'uomo ritrova se stesso

rifiutato definitivamente nel dominio essenziale di animalitas,

anche se, lungi dall'identificarlo con l'animale, gli viene dato un altro

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SCOPI DELL'UOMO

Una volta che il pensiero dell'essenza viene rimosso dall'opposizione

sizione essential / existentia, la proposizione che “uomo

ek-sist non è una risposta alla domanda se

l'uomo è reale o no; lei è una risposta alla domanda

sull'essenza (Wesen) dell'uomo.

Il restauro di benzina è anche il restauro di a

dignità e prossimità: la co-occorrente dignità dell'essere

e dell'uomo, la prossimità dell'essere e dell'uomo. “Cosa

resta ancora da dire oggi e per la prima volta potrebbe

forse diventare l'impeto (Anstoss) che avrebbe trasmesso il

presenza dell'uomo che dal pensiero (denkend) lo è

attento alla dimensione sulla sua omnirégnante la verità di

riferimento specifico. In linea di principio, pensiamo sempre all'homo animalis,

anche se poniamo l'anima come animus sive mens, e questa,

più tardi, come soggetto, persona o spirito. Una tale posizione

è nel modo di metafisica. Ma, con ciò, l'essenza di

l'uomo è apprezzato troppo male (zu gering) ; lei non lo è

pensato nella sua provenienza, fonte essenziale che, per l'umano

storia (geschichtliche Menschentum) rimane in modo permanente

il futuro essenziale. La metafisica pensa che l'uomo

Da animalitas, non pensa nella direzione della sua humanitas.

La metafisica si chiude alla semplice nozione essenziale che

l'uomo non si svolge nella sua essenza (nel Seinem Wesen ovest)

che è sostenuto (angelsprochen) dall'essere. Questo è

solo da questa affermazione ha “trovato”

proprio là dove vive la sua essenza. È solo da questo

vivere che “ha” “linguaggio” come il rifugio che tiene al suo

Essenzialmente il carattere estatico. Rimani nel diradamento dell'essere

(Lichtung des Tins), è quello che chiamo ek-sistence of man.

Solo l'uomo ha (eignet) questo modo di essere. Il ek-sistenza

così inteso non è solo il fondamento della possibilità

della ragione, del rapporto, è lo stesso in ciò che è l'essenza dell'uomo

guardia (wahrt) la fonte della sua determinazione. Ek-sistence no

si può dire quello dell'essenza dell'uomo, cioè del modo

essere umano “essere”; perché l'uomo solo è, per quanto ci riguarda

avere l'esperienza, impegnata nel destino di ek-sistence (in

das Geschick der Eksistence). »(P. 52-3.)

Il motivo per il pulito (Eigen, eigentlich) e diverse modalità di pro-

pregare [(in particolare Ereignen ed Ereignis) che domina così tanto

la domanda sulla verità di essere in Zeit und Sein

(1962, tr., Fr in The Endurance of Thought, Plon, 1968) è da allora

per molto tempo al lavoro nel pensiero di Heidegger. Nella lettera

sull'umanesimo in particolare (vedi, ad esempio, pp. 80-81). il

temi della casa e pulizia sono regolarmente concessi:

come proveremo a mostrare più avanti, il valore di oikos

(e oikésis) svolge un ruolo decisivo, sebbene nascosto, nella catena

semantica che ci interessa qui.

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MARGINI DI FILOSOFIA

essere. Un tale evento non potrebbe, inoltre, ogni volta

produrre solo per la dignità di essere e per il beneficio di quell'essere-lì

quell'uomo assume in ek-sistence (nur dem Sein zur

Würde und dem Dasein zugunsten geschehen, das der Mensch

eksistierend aussteht) ma non a beneficio dell'uomo per

che civiltà e cultura brillano attraverso di essa “(68-69).

La distanza ontologica di Dasein a ciò che è come ek-

sistenza e a Da du Sein, questa distanza che è stata la prima

come la vicinanza ontica deve essere ridotta dal pensiero del

la verità di essere. Da qui il predominio, nel discorso di Heidi

degenerato, di un'intera metaforica di prossimità, del

un senso semplice ed immediato, che si associa alla vicinanza dell'essere

i valori di vicinato, rifugio, casa, servizio, guardia,

voce e ascolto. Non solo non si tratta, come esso

naturalmente, di retorica insignificante, ma potremmo

anche da questo metaforico e dal pensiero del

differenza ontico-ontologica, per spiegare un'intera teoria di

metaforicità in generale 17 . Alcuni esempi di questa lingua

così sicuramente connotato di ciò che lo iscrive in un determinato paesaggio.

“Ma se l'uomo deve un giorno raggiungere la prossimità dell'essere

(in die Nähe des Breasts), deve prima imparare ad esistere

in cosa non ha un nome ... “” ... la proposta: 'il'

'l'uomo è ek-sistence' non dice altro che

questo: il modo in cui l'uomo nella sua stessa essenza

(in seinem eigenen Wesen) è presente all'essere (zum Sein anwest)

è l'estatica in-stance nella verità dell'essere. l'interpretazione

aspetti umanistici dell'uomo come animale nazionale ,

“Persona”, in quanto essere-spirituale-dotato-di-anima-e-di-

corpo, non sono ritenuti falsi da questa determinazione

essenziale per l'uomo, né respinto da esso. L'unico scopo è

piuttosto che le più alte determinazioni umanistiche di

l'essenza dell'uomo non ha ancora sperimentato la dignità

l'uomo stesso (die eigentliche Würde des Menschen). in

questo significato, il pensiero che è espresso in Sein und Zeit è contro

umanesimo. Ma questa opposizione non significa che tale

il pensiero è l'opposto dell'umano, invoca l'inumano,

difendere la barbarie e abbassare la dignità dell'uomo. Se uno

pensa contro l'umanesimo, è perché l'umanesimo non colloca

non abbastanza alta humanitas dell'uomo ... “ ” Essere “– questo

non è né Dio né una fondazione del mondo. L'essere è più lontano

che tutto l'essere e ancora più vicino (näher) all'uomo che

ogni essere, sia esso una roccia, un animale, un'opera d'arte,

Vedi sotto “Mitologia bianca “.

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SCOPI DELL'UOMO

una macchina, sia essa un angelo o Dio. Essere è quello che lui

C'è di più (Das Sein ist das Nächste). Questa vicinanza

tuttavia, ciò che è più distante è per l'uomo.

L'uomo si attacca sempre, e prima, e solo, a

essere ... “ ” È perché l'uomo, come ek-sistant, riesce a gestire

stare in questa relazione in cui l'essere è inteso (schickt)

se stesso, sostenendolo estaticamente, cioè, da

in cura, che non conosce il più vicino (das Nächste)

e si trova in quello che è oltre il vicino (Uebernächste das).

Pensa addirittura che sia il più vicino. Ma più vicino di

il più vicino e allo stesso tempo più distante per il pensiero

solito che è più distante la stessa vicinanza :

la verità di essere ... “” L'unico (das Einzige) che lo sarebbe

raggiungere il pensiero che cerca di esprimersi per il primo

volte in Sein und Zeit, è qualcosa di semplice (etwas

Einfaches). Poiché è così semplice, l'essere rimane misterioso,

la semplice prossimità (schlicht) di un potere non vincolante.

Questa prossimità spiega la sua essenza (ovest) come lingua

se stesso ... “” Ma l'uomo non è solo una cosa vivente

che, oltre ad altre abilità, avrebbe la lingua. La

la promessa è piuttosto la casa dell'essere in cui l'uomo

vive e quindi ek-sist, appartenente alla verità dell'essere

ne è responsabile (hütend gehört). “

Questa vicinanza non è l'attico di prossimità e deve essere mantenuta

conto della ripetizione strettamente ontologica di questo pensiero

da vicino e lontano 18 . Resta che l'essere che non è nulla,

che non è un essere, non si può dire, non si può dire questo

nella metafora ontica. E la scelta di questo o quel meta

il phoric è necessariamente significativo. È nell'insistenza

metaforico che poi ricorre all'interpretazione del significato di

essere. E se Heidegger ha decostruito radicalmente l'autorità del

presente sulla metafisica, è indurci a pensare

la presenza del presente. Ma il pensiero di questa presenza

metafora, da una profonda necessità e alla quale

“Nell'introduzione a Sein und Zeit (p.38) lo è

questo semplicemente e chiaramente espresso e anche in corsivo:

“L'essere è il trascendente puro e semplice (das Transcendens

schlechthin) “. Come l'apertura della vicinanza spaziale

va oltre qualsiasi cosa vicina o lontana quando consideriamo

dal punto di vista di questa cosa, lo stesso essere è essenzialmente

al di là di ogni essere perché è il diradamento (Lichtung) stesso.

In questo, l'essere è pensato dall'essere, in un certo senso

da vedere a prima vista inevitabile in metafisica ancora

sentenza. “

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MARGINI DI FILOSOFIA

non possiamo scappare da una semplice decisione, il linguaggio è

decostruito 19 .

Quindi, la prevalenza della metafora del fenomeno

menologico, a tutte le varietà di phainesthai, brillantezza,

illuminazione, compensazione, Lichtung, ecc., si apre con

Alcuni esempi di questa predominanza di

valore di prossimità ontologico: “Questo destino accade come

il diradamento dell'essere (Lichtung of the Breasts) ; è lui stesso questo

schiarita. Concede la vicinanza all'essere (Sie gewährt die Nähe

zum Sein). In questa prossimità, nel diradamento del “là” (Da),

vive nell'uomo come una vita, senza essere ancora

oggi per vivere correttamente questa dimora e assumerla.

Questa prossimità “di” l'essere che è in sé il “là” di

l'essere lì, il discorso sull'elegia di Hölderlin Heimkunft (1943),

che è pensato da Sein und Zeit, lo chiama “la patria” ...

“... La patria di questo storico abitante è la vicinanza all'essere ...”

c ... Nella sua essenza storico-ontologica, l'uomo è questo essere

il cui essere come ek-sistence è che vive in

la vicinanza dell'essere (in der Nähe des Breasts wohnt). l'uomo

è il vicino dell'essere (Nachbar dei Seni) ... “Diverso in questo

fondamentalmente di tutte le esistenze e “esistenza”, “l'ek-

sistenza “è la dimora elettroni-statica in prossimità dell'essere” ...

“Non dovrebbe essere tentato da aperta resistenza a

“umanesimo”, per rischiare un impulso che potrebbe portare a

finalmente riconosco l'humanitas dell'homo humanus e cosa

fondata? Così potrebbe risvegliarsi, se la congiuntura presenta la storia

sta già crescendo lì, una riflessione (Besinnung) che penserebbe di no

solo l'uomo, ma la “natura” dell'uomo, non solo

natura, ma più originariamente ancora la dimensione in cui

l'essenza dell'uomo, determinata dall'essere se stesso, è

sentirsi a casa “...” Il pensiero non va oltre la metafisica in

superandolo, cioè salendo ancora più in alto per il

complimentarmi non si sa dove, ma fino alla prossimità

dal più vicino (in die Nähe des Nächsten) “.

Distruggere il privilegio di Now-Now (Gegenwart) riconosce

sempre sul sentiero heideggeriano verso una presenza (Anwesen,

Anwesenheit) che nessuna delle tre modalità del presente (presente-presente,

presente-passato, presente-futuro) non può esaurire, finire, ma chi

fornisce invece lo spazio del gioco, dal momento che un quarto di cui

il pensiero costituisce l'intera questione della nostra domanda. Il quarto può essere

mantenuto o perso, rischioso o riappropiato, sempre alternativo

appeso al suo “proprio” abisso, senza mai vincere

che perdersi. Questo è il testo della diffusione.

Ora questa presenza del quarto è a sua volta pensata, nel tempo

e sii particolare, secondo l'apertura della proprietà come a

prossimità, prossimità, approssimazione. Ci riferiremo

qui all'analisi della quadridimensionalità del tempo e dei suoi

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SCOPI DELL'UOMO

lo spazio della presenza e la presenza dello spazio, incluso in

l'opposizione di vicini e lontani. Come è il privilegio

riconosciuto non solo alla lingua ma alla lingua parlata (voce,

ascolta, ecc. ) in consonanza con la ragione della presenza come

auto-presenza 20 . Il vicino e il pulito si pensano qui, vicino

gioca (p.47 sq.): “Il momento giusto è quadridimensionale.

perché questo prima, questo iniziale e nel vero senso della parola

porizione interingente (Reichen) – dove riposa l'unità del tempo

proprio (eigentlichen) – lo nominiamo : l'appro-

canta. (Nahheit – next – un vecchio nome, ancora usato

di Kant). Ma si sta avvicinando al futuro, l'avere-estate, il presente il

l'un l'altro nella misura in cui libera un lontano (indem sie

entfernt “ (pp. 46-49). “Nel destino del raduno di

qualsiasi destinazione (Im Schicken des Geschickes von Sein),

nella porrection (Reichen) del tempo, si mostra una appropriazione

(Zueignen), uno stanziamento (Uebereignen) – vale a dire

come Anwesenheit e il tempo come la regione dell'Open nella loro

proprio (in ihr Eigenes). Che determina e concede entrambi,

tempo ed essere, di per sé, e questo significa nel loro

reciprocità, la chiamiamo: das Ereignis “ (pp. 56-57).

“Non possiamo più rappresentare ciò che viene chiamato da questo

nome di Ereignis come filo conduttore del significato attuale di

nome; perché significa Ereignis nel senso di “cosa succede”,

“Cosa succede”, l'evento – e non da parte di Eignen -

per farsi succedere nella propria proprietà – come un diradamento

salva la correzione e la destinazione “(pagina 58-59, tr.

Leggermente modificato).

Avremo notato la facilità, la necessità anche del passaggio tra

il vicino e il pulito. L'elemento latino di questo passaggio ( prope, pro-

prius) viene interrotto in altre lingue, ad esempio in tedesco

Mand.

Ciò che unisce i valori della presenza a se stessi e al linguaggio

parlato, mi riferisco a De grammatologia e La

voce e fenomeno. Implicitamente o esplicitamente, la valorizzazione

La lingua parlata è costante e massiccia in Heidegger.

Lo studierò altrove per se stessa. Arrivato ad un certo

punto di questa analisi, sarà necessario rigorosamente

misura di tale valutazione: se copre quasi tutto

del testo heideggeriano (nella misura in cui esso

espressioni metafisiche del presente o dell'essere nella matri-

di essere come presenza (Anwesenheit), scompare al punto

dov'è la domanda di un Wesen che non sarebbe nemmeno un?

Anwesen. (Vedi anche “Ousia e Grammè”, Nota su una nota di

Sein und Zeit “). Questo spiega, in particolare, la squalifica

di letteratura, opposta al pensiero e Dichtung, ma anche

ad una pratica artigianale e “contadina” della lettera: “In a

scritto, il pensiero perde facilmente la mobilità ... Ma, a proposito,

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MARGINI DI FILOSOFIA

quindi, prima dell'opposizione di spazio e tempo, secondo

aprendo una spaziatura che non appartiene né al tempo né al tempo

spazio e disloca, producendolo, qualsiasi presenza del presente.

Se, quindi, “l'essere è più lontano di tutto l'essere, e ancora

più vicino all'uomo di ogni essere, “se” l'essere è ciò che lui

sono più vicine “, così dobbiamo dire che l'essere

è la fine dell'uomo e che l'uomo è il vicino

essere. Il vicino è pulito; il pulito è il più vicino

(prope, proprius). L'uomo è la caratteristica dell'essere, chi di tutti

vicino a lui parla nell'orecchio, l'essere è il vero dell'uomo, tale

è la verità che parla, questa è la proposizione che la dà lì

della verità dell'essere e della verità dell'uomo. Questa proposta

del giusto non deve certamente essere inteso in senso metafisico.

l'essere umano non è un attributo essenziale qui,

il predicato di una sostanza, un carattere tra gli altri, se

fondamentale è, un essere, oggetto o soggetto, chiamato uomo.

Né è nel senso che possiamo parlare di uomo

come dovrebbe essere. Proprietà, la co-proprietà di essere

e dell'uomo, è la vicinanza come inseparabilità. ma

è buono come l'inseparabilità che abbiamo allora, nella metamorfosi

fisico, pensato i rapporti di essere (sostanza, o res) e

del suo predicato essenziale. Come questa co-proprietà dell'uomo

e di essere, come si pensa nel discorso di Heidegger,

non è ontico, non è in relazione l'uno con l'altro

“Essere” ma, nel linguaggio, il significato dell'essere e il significato di

l'uomo. L'uomo, la sua “ autenticità “, la sua “autenticità”

ticity “è di riferirsi al significato di essere, a sentirlo e a

interrogarlo (frammentare) in ek-sistence, alzarsi in piedi 21

in prossimità della sua luce: “ Das Stehen in der Lichtung

Tits nenne ich die Ek-sistenz of Menschen. Nur dem

Menschen eignet diese Art zu breast: Pronti al lampo

Questo è ciò che chiamo la sorte degli uomini. solo

l'uomo ha il suo modo di essere. “

la cosa scritta offre il vincolo salutare di un sequestro vigile

dalla lingua ... Essa [la verità di essere] sarebbe quindi sottratta dal

pura opinione e congettura e consegna a questo mestiere di scrittura

(Handwerk der Schrift), ora raro “ ...” Questo è

bene ciò di cui abbiamo bisogno nell'attuale penuria mondiale: meno

filosofia e più attenzione al pensiero; meno letteratura

e più attenzione data alla lettera in quanto tale “ (Lettera sull'Umanità

nismo). “Dobbiamo liberare il Dichtung dalla letteratura” (testo pubblicato

dalla Revue de Poésie, Parigi, 1967).

Ho provato altrove (“The Blown Word”, in Writing and

la differenza e in From grammatology) per indicare il passaggio

tra il vicino, il “pulito” e l'erezione di “alzarsi in piedi”.

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SCOPI DELL'UOMO

Ciò che potrebbe essere sconvolgente oggi, non è vero?

sicurezza del vicino, questa comproprietà e comproprietà

il nome dell'uomo e il nome dell'essere, mentre vive e

vive se stessa nella lingua dell'Occidente, in lei

oikonomia, come è stato incorporato in esso, come esso

inscritto e dimenticato secondo la storia della metafisica, tale

che si sveglia anche con la distruzione della teologia?

Ma questo scuotimento – che può venire solo da un certo

fuori – era già richiesto nella stessa struttura

richieste. Il suo margine era nel suo stesso corpo segnato. in

il pensiero e il linguaggio dell'essere, la fine dell'uomo ha da allora

sempre stato prescritto e questa prescrizione non è mai stata fatta

che modulano l'equivoco della fine, nel gioco di telos e

della morte. Nel giocare a questo gioco, possiamo sentire tutto

il suo significato è la seguente sequenza: la fine dell'uomo è il

pensato di essere, l'uomo è la fine del pensiero dell'essere,

la fine dell'uomo è la fine del pensiero dell'essere. L'uomo è

da sempre la sua fine, vale a dire la fine della propria.

Essere è sempre stato il suo fine, cioè la fine di

il suo

Vorrei ora concludere, sotto alcuni titoli

molto generale, raccogli i segni che appaiono, secondo questo

necessità anonima che mi interessa qui, per segnare gli effetti di questo

totale agitazione su cosa, per comodità, con la guilla-

precauzioni o precauzioni, ho chiamato all'inizio

“Francia” o pensiero francese.

La riduzione del significato. Attenzione al sistema e alla struttura

sicuro, in ciò che è più originale “e più forte, vale a dire

in ciò che non ricade immediatamente nel gossip culturale

e giornalistico o, nel migliore dei casi, nel più puro

tradizione “strutturalista ” della metafisica, tale aspettativa

La citazione, che è rara, non consiste nel (restaurare) il classico

il sistema, che potrebbe essere dimostrato di essere ancora

ordinato a telos, aletheia e ousia, tanti valori

raccolti nei concetti di essenza o senso; (b) nessuno dei due

cancella o distruggi il significato. È piuttosto per determinare il

possibilità di significato da un'organizzazione “formale” che

di per sé non ha senso, il che non significa che lo sia

l'assurdità assurda o agonizzante in agguato intorno all'umano

mania metafisica. Tuttavia, se consideriamo che la critica

dell'antropologa dall'ultima grande metafisica

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MARGINI DI FILOSOFIA

(Hegel e Husserl, in particolare) erano nel nome della verità

e significato, se consideriamo che queste “fenomenologie”

che erano metafisici – erano essenzialmente

una riduzione di significato (questo è letteralmente il cacciatore-

collegamento), è concepibile che la riduzione del significato – cioè, il

significato – assumere la forma di una critica del fenomeno

ménologie. Se consideriamo, d'altra parte, che la distruzione

si verifica heideggerian dell'umanesimo metafisico

prima da una domanda ermeneutica sul significato o

la verità dell'essere, comprendiamo che la riduzione del significato ha luogo

da una specie di rottura con il pensiero di essere chi ha tutto

i tratti di una successione (Aufhebung) di umanesimo.

La scommessa strategica. Un tremito radicale non può venire

che dall'esterno. Quello di cui sto parlando non viene

di ogni altra decisione spontanea del pensiero filosofico

sofisticato dopo una certa maturazione interiore della sua storia.

Questo shock è giocato nel rapporto violento di tutti OC-

all'altro, se si tratta di un rapporto “linguistico”

(dove la questione dei limiti di tutto

alla domanda sul significato dell'essere), o se riguarda

etnologico, economico, politico, militare, ecc.

Ciò non significa che la violenza militare o

l'economia non è strutturalmente solidale con la violenza

“Linguistica”. Ma la “logica ” di ogni relazione esterna

è molto complesso e sorprendente. La forza e l'efficacia del

precisamente, trasforma regolarmente le trasgressioni

in “false uscite”. Dati questi effetti di sistema, uno

non più, da dove “siamo”, la scelta tra due

strategie:

tentare l'uscita e la decostruzione senza cambiare

pioggia, ripetendo l'implicito dei concetti fondatori e il

problema originale, usando contro la costruzione lo strumento

menti o pietre disponibili in casa, vale a dire

anche nella lingua Il rischio qui è di confermare,

consolidare o aumentare costantemente ad una profondità sempre

più sicuro anche quello che pretende di decostruire. la spiegazione

Continuare verso l'apertura rischia di affondare nell'autismo

il recinto;

Decidi di cambiare terreno, in modo discontinuo e

irrispettoso, assestandosi bruscamente fuori e affermando il

rottura e differenza assolute. Per non parlare di tutti gli altri

forme di prospettive trompe l'oeil che possono essere lasciate

fare un viaggio del genere, vivendo più ingenuamente, più strettamente

che mai l'interno ha dichiarato di essere deserto, il semplice

la pratica della lingua reinstalla costantemente il “nuovo”

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SCOPI DELL'UOMO

piove sul pavimento più antico. Potremmo mostrare su esempi

numerosi e precisi gli effetti di tale reinsediamento o

tale cecità.

Va da sé che questi effetti non sono sufficienti per cancellare il

bisogno di un “cambio di terreno”. Va da sé, anche

tra queste due forme di decostruzione la scelta non può

per essere semplice e unico Una nuova scrittura deve tessere e

intrecciare i due motivi. Il che significa che dobbiamo parlare

diverse lingue e produrre diversi testi alla volta. Volevo

in particolare, segnalo che lo stile della prima decostruzione è

piuttosto, quello delle domande di Heidegger, l'altro è piuttosto

colui che domina oggi in Francia. Parlo di proposito

in termini di stile dominante: perché ci sono anche rup-

tures e cambiamenti di terreno nel tipo di testo

deggerien; perché il “cambiamento di terreno” è lontano

sconvolgere l'intero paesaggio francese a cui mi riferisco; perché

che è un cambio di “stile”, disse Nietzsche,

di cui potremmo aver bisogno; e se c'è stile, Nietzsche

ci ha ricordato, deve essere plurale.

La differenza tra l'uomo superiore e il superuomo.

Sotto questa voce, sia il ricorso di Nietzsche a

sta diventando sempre più insistente in Francia, sempre di più

rigoroso, e la condivisione che può essere annunciata tra due

relève dell'uomo. Sappiamo come, alla fine di Zarathustra,

al momento del “segno”, quando das Zeichen kommt, Nietzsche

distingue, nella più grande prossimità, in una strana resi-

aspetto e un'ultima complicità alla vigilia dell'ultimo

separazione, dal grande Midi, l'uomo superiore (höherer Mensch)

e il superuomo (Übermensch). Il primo è abbandonato al suo

angoscia con un ultimo movimento di pietà. L'ultimo – chi

non è l'ultimo uomo – si sveglia e se ne va, senza girarsi

su quello che lascia alle sue spalle. Brucia il suo testo e cancella il

tracce dei suoi passi. La sua risata allora esploderà verso un ritorno che

non avrà più la forma della ripetizione metafisica dell'uomo

forse non di più, “al di là ” della metafisica,

quello del memoriale o la guardia del senso dell'essere, quello del

casa e la verità di essere. Ballerà, fuori di casa,

questo auktive Vergeszlichkeit, questa “dimenticanza attiva ” e questo

festa crudele (grausam) di cui parla la genealogia della morale.

Non c'è dubbio che Nietzsche abbia chiesto un'attiva dimenticanza dell'essere:

non avrebbe avuto la forma metafisica che lo imputa

Heidegger.

Dovremmo leggere Nietzsche, con Heidegger, come l'ultimo

grandi metafisici? Dovremmo invece ascoltare il

domanda sulla verità di essere l'ultimo inizio

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MARGINI DI FILOSOFIA

migliore dell'uomo superiore? Dovremmo sentire il giorno prima come

la guardia montata vicino alla casa o come il risveglio diurno

chi sta arrivando, alla cui vigilia siamo? Esiste un econo-

il giorno prima?

Siamo forse tra questi due orologi che sono anche

due scopi dell'uomo. Ma chi?

12 maggio 1968.

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il circolo linguistico di Ginevra

Testo di un documento presentato al Symposium su

Jean-Jacques Rousseau, 3 e 4 febbraio 1968, a Londra. prima

versione pubblicata sull'International Journal of Philosophy (n ° 82,

1967-4), con il titolo “La linguistica di Rousseau “.

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I linguisti sono sempre più interessati alla genealogia

di linguistica. E ripristinare la storia o la preistoria

della loro scienza, a volte scoprono molti antenati

con un certo stupito riconoscimento. Ecco quando

i problemi di origine della lingua cessano di essere proscritti

dai linguisti (come lo erano dalla fine del XIX secolo)

nel momento in cui una certa genetica – o una certa

il rativismo – riacquista i suoi diritti, risveglia l'interesse per

l'origine della linguistica. Potremmo dimostrare che questo è

non c'è un incontro casuale. Questa attività storica no

si sviluppa più solo ai margini della pratica scientifica

ed i suoi risultati sono già sensibili. Siamo andati,

in particolare, a scapito che la linguistica come

la scienza sarebbe nata da una singola “rottura epistemologica”

questo concetto che diciamo bachelardiano e che usiamo o abusiamo

oggi – e un taglio che si sarebbe verificato vicino a

noi. Non pensiamo più, come Grammont, che “tutto questo

è prima del XIX secolo, non ancora la linguistica

tick, può essere spedito in poche righe 1 “. In un articolo

annunciando la sua linguistica cartesiana e presentando nella sua

delinea il concetto di “Grammatica generativa”, Noam

Chomsky dice: “Il mio scopo qui non è quello di giustificare

interesse per questa ricerca, né per descriverne brevemente la sua

ma per sottolineare che ci riporta indietro, da un curioso

deviazione, a una tradizione di pensiero antico, piuttosto che

costituisce un nuovo inizio, o una innovazione radicale, in

il campo della linguistica e della psicologia 2 . “

Citato da Chomsky, in Linguistica cartesiana, p. 1. Vedi anche

nota 1.

Alcune costanti della teoria linguistica, in Diogene,

51, 1965. Sottolineo. Vedi anche Problemi attuali in linguistica

Teoria, p. 15 e seguenti. Il gesto analogo di Jakobson

si riferisce non solo a Peirce e, come Chomsky, a Humboldt,

ma anche a John of Salisbury, Stoics e Cratyle di

Platone: Alla ricerca dell'essenza del linguaggio (Diogene, 51, 1965).

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MARGINI DI FILOSOFIA

Se ci si sistemava nello spazio di questa “curiosa deviazione”,

non potevamo non incontrare la “linguistica ” di

Rousseau. Si dovrebbe quindi chiedere in che modo il riflesso di

Rousseau sul segno, sulla lingua, sull'origine delle lingue,

sulla relazione tra parola e scrittura, ecc., annuncio (ma

cosa significa “annunciare” qui?) cosa siamo così spesso

tentato di considerare come la modernità della scienza

linguistica, anche la modernità come scienza linguistica,

dal momento che tante altre “scienze umane” si riferiscono ad esso come

al loro modello di insegnante. Siamo tanto più incoraggiati

per rendere questa deviazione come i principali riferimenti di Chomsky,

nella linguistica cartesiana, ci riferiamo a questa logica e

a questa grammatica generale e ragionevole di Port-Royal che

Rousseau lo sapeva bene e sappiamo che hanno molto

contato per lui 3 . Ad esempio, cita il

Commento di Duclos su Grammar General and Reasoned.

È anche su una di queste citazioni che conclude il saggio

l'origine delle lingue Rousseau riconosce il suo debito.

La linguistica cartesiana è solo un'allusione a Rousseau,

in una nota che da un lato lo avvicina a Humboldt e

d'altra parte, riferendosi solo al più generale

Secondo discorso, lo presenta come strettamente cartesiano,

meno sui concetti di animalità e umanità. bene

che in un certo senso possiamo parlare di un cartesianesimo

fondamentale di Rousseau in questo senso, sembra che un posto in più

importante e più originale dovrebbe essere riservato per lui in a

una tale storia di filosofia e linguistica. Questo è

in questa direzione, come uno schema molto preliminare, quello

Rischio le seguenti proposizioni qui.

Non potremmo permettere a noi stessi di parlare di una linguistica di

Rousseau solo su due condizioni e in due direzioni:

sulla condizione e nel senso di una formulazione sistematica

che definisce il progetto di una scienza teorica di

impegno, il suo metodo, il suo oggetto, il suo campo rigorosamente pulito;

da un gesto chiamato “rottura epistemologica”

“convenienza”, non essendo affatto sicuro che la volontà

dichiarato una pausa ha un effetto di cut-off o di rottura

mai il singolo fatto di un'opera o di un autore.

Questa prima condizione e questo primo senso dovrebbero essere

sempre coinvolto in quello che chiameremo l'apertura del

“Ho iniziato con un libro di filosofia, come

Port-Royal Logic , Locke's Test , Malebranche, Leibniz,

Cartesio, ecc. “ (Confessioni, ed. Delle Pleiadi, p. 237.)

168

Pagina 16

IL CIRCOLO LINGUISTICO DI GINEVRA

campo, essendo inteso che tale apertura equivale anche a

delimitare il campo.

A condizione e nel senso di ciò che Chomsky chiama

le “costanti della teoria linguistica”: quel sistema di

concetti fondamentali, requisiti e standard che governano

la cosiddetta linguistica moderna, come viene chiamata e

rappresenta nella sua scientificità come nella sua modernità, sia

già al lavoro e in quanto tale identificabile nell'attività di

Rousseau, nel suo stesso testo. Quale non sarebbe

solo, e certamente non del tutto, da interpretare come

la brillante partecipazione di un pensatore che avrebbe previsto e

formata linguistica moderna. Non è vero?

un terreno di possibilità molto generale su cui tutti

tipi di divisioni e periodici subordinati

Daires? Non si tratta della proprietà comune del progetto

da Rousseau e la moderna linguistica a un sistema definito

minato e finito con possibilità concettuali, con un linguaggio comune,

a una riserva di opposizioni di segni (significanti / concetti) che

è, prima di tutto, solo il fondo più antico della metafisica

Occidentale Sical? È articolato nelle sue varie epoche

secondo schemi di coinvolgimento la cui struttura e logica

non lasciarsi dominare facilmente come

tempi: da dove le illusioni della rottura, i miraggi del nuovo, il

confusione o schiacciamento degli strati, l'artificio di

e talee, l'esca archeologica. La chiusura di

concetti, questo sarebbe il titolo che potremmo proporre

questa seconda condizione e questo secondo senso.

Queste due condizioni sembrano essere soddisfatte; e in entrambe le direzioni

sembra che si possa parlare legittimamente di una linguistica di

Rousseau. Possiamo solo contrassegnarlo qui da alcuni

indici.

L'APERTURA DEL CAMPO

Rousseau dichiara, vuole, dichiara in ogni caso di voler rompere

con tutte le spiegazioni soprannaturali dell'origine e della funzione

mento del linguaggio. Ipotesi teologica, se non lo è

semplicemente congedato, non interviene mai sotto questo nome, in diritto,

nella spiegazione e nella descrizione. Questa pausa è

significa almeno in due punti e in due testi: nel

secondo discorso e in saggio sull'origine delle lingue.

Riferendosi a Condillac, che ammette di dover molto,

Rousseau esprime chiaramente il suo disaccordo con l'approccio

169

Pagina 17

MARGINI DI FILOSOFIA

seguito dal Saggio sull'origine della conoscenza umana.

Condillac sembra infatti darsi la società costituita – e

creato da Dio – quando pone la domanda

impegno, la sua genesi e il sistema, la relazione tra i segni

e segni di istituzioni, ecc. Rousseau vuole fare

conto dell'emergenza stessa della convenzione, vale a dire

secondo lui, sia della società che del linguaggio, dal “puro”

stato della natura. Deve mettere tra parentesi tutto

che Condillac dona a se stesso ed è davvero ciò che afferma di fare.

Il concetto di natura porta così il peso della scienza

così come nel requisito della spiegazione naturale (n

soprannaturale) solo nel riferimento ultimo allo stato di puro

natura (pre-sociale, preistorico, pre-linguistico, ecc.). il

campo di analisi, regressione genealogica, esplora-

di funzionamento, è aperto come tale nella richiesta

di naturalezza. Non intendiamo quello stesso Rousseau

aprire anche questo campo e questa query. Vogliamo sim-

Riconosca qualche segno che è coinvolto in questo

apertura la cui storia e sistema rimangono da costituire. il

la difficoltà del compito è tale, e tale è il rinnovamento teorico

requisito metodologico, che questa identificazione dei segni non può

assegna loro, assegna loro, individuali solo come pietre

Aspetta.

Prima ancora chiediamo se la naturalezza e l'originalità

le nature non sono ancora funzioni teologiche

nel discorso di Rousseau – e in generale in tutto

Certo – precisiamo le critiche rivolte a Condillac. Possiamo

mostrare – ma questo non è il mio scopo – che il

Il processo di Condillac non è così lontano, nel suo

principio, di Rousseau, e che il riferimento teologico

si adatta molto bene alla preoccupazione per la spiegazione naturale: “Adamo

ed Eva non durano a sperimentare l'esercizio delle operazioni di

la loro anima, e, uscendo dalle mani di Dio, erano, per mezzo di a

aiuto straordinario, capace di riflettere e comunicare

i loro pensieri Ma immagino, qualche tempo dopo

diluvio, due bambini, di entrambi i sessi, furono persi

nei deserti, prima che conoscano l'uso di qualsiasi segno.

Sono autorizzato dal fatto che ho segnalato. Chi lo sa

se non ci sono alcune persone a cui devono la loro origine

un tale evento? Lascia che lo permetta

sizione; la domanda è come fa questa nazione nascente

ha fatto una lingua ... “Inoltre, alla fine di una nota:” Se

Suppongo due bambini nella necessità di immaginare fino a quando

primi segni del linguaggio, è perché pensavo che non lo facesse

non era abbastanza per un filosofo dire che c'era qualcosa

170

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IL CIRCOLO LINGUISTICO DI GINEVRA

fatto con mezzi straordinari; ma che era del suo

per spiegare come avrebbe potuto essere fatto da

mezzi naturali 4 . Sottolineo questo condizionale che supporta

tutta la scientificità del design.

Pertanto, Condillac non rinuncia alla spiegazione naturale o

congiungono la questione dell'origine delle lingue e quella di

aziende gine. La certezza teologica si compone con l'ex-

applicazione naturale secondo uno schema molto classico in cui i concetti

natura, esperienza, creazione e caduta sono rigorosamente

ment inseparabili. (L'esempio più notevole di tale

“Sistema ” è senza dubbio quello di Malebranche, che io

ricorda solo qui a causa della sua influenza ben nota su

Rousseau. ) L'evento del diluvio, di cui troveremo l'analogico

a Rousseau, qui rilascia il funzionamento della spiegazione

naturale.

Ciò non impedisce a Rousseau di separarsi da Condillac,

al punto in cui lo incolpa specificamente di darsi quello che lui

è spiegare, “conoscere un tipo di società già stabilita”

tra gli inventori del linguaggio ... “Rousseau non biasima

entrambi a Condillac rifiutano qualsiasi modello di spiegazione naturale

Sarebbe ingiusto – non radicalizzare il suo concetto di

natura: Condillac non andrebbe giù allo stato puro di

natura per analizzare l'emergere del linguaggio: “Lasciami

essere autorizzato a considerare per un momento l'imbarazzo dell'origine

Lingua. Potrei solo citare o ripetere

qui la ricerca che l'Abate di Condillac ha fatto su questo

questione, tutto ciò conferma pienamente il mio sentimento, e

chi, forse, mi ha dato la prima idea. Ma il

come questo filosofo risolve le difficoltà che si fa

a se stesso sull'origine dei segni istituiti, dimostrando che lui ha

suppongo che cosa sto mettendo in discussione, conosca qualche tipo di società

Credo sia già stabilito tra gli inventori del linguaggio

Vedendo il suo dovere pensieri allegare miniera 5 ... “

Condillac avrebbe quindi commesso ciò che Rousseau chiama a

poco più “la colpa di chi, ragionando sullo stato di

Natura, porta le idee prese nella Compagnia ... “.

Saggio sull'origine della conoscenza umana, libro dove

riduciamo ad un unico principio tutto ciò che riguarda la comprensione,

1746 (11, 1, 1).

Secondo discorso, ed. della Pléiade, t. III, p. 146. Di tutto

i problemi del linguaggio in Rousseau, mi riferisco in particolare

note molto preziose di Jean Starobinski in questo

editoria; e naturalmente alle altre opere dello stesso autore su

Rousseau, in particolare per la trasparenza e l'ostacolo (Plon).

171

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MARGINI DI FILOSOFIA

La preoccupazione scientifica sarebbe quindi contrassegnata in

la decisione di ricorrere solo a cause puramente naturali.

Questo è il terreno su cui si basa il Saggio sull'origine di

lingue 6 , dal suo primo paragrafo: “Dobbiamo tornare indietro,

per dirlo, per qualunque motivo sia locale, e cioè

precedenti ai costumi stessi: discorso, essendo il primo

istituzione sociale, deve la sua forma solo a cause naturali. “

Ma senza nemmeno entrare nel contenuto della genealogia naturale

della lingua proposta da Rousseau, nota che

“La rottura epistemologica” corrisponde paradossalmente a a

una sorta di rottura nel campo della causalità naturale. Se il

“Parola “, “prima istituzione sociale, non deve la sua forma 7

cause naturali “, si comportano da soli

come forze di rottura con la natura, stabilendo così naturale

davvero un ordine radicalmente eterogeneo rispetto all'ordine naturale.

Le due condizioni – apparentemente contraddittorie – sarebbero

così adempiuto per la costituzione di un campo e di un oggetto

scienziati, qui la lingua: una causalità naturale, continuamente

naturale, e una pausa che disegna autonomia e originalità

irriducibile di un dominio. La domanda originale sarebbe stata sospesa

di per sé, non chiamerebbe più una descrizione genealogica

continuo, reale e naturale, non essere altro che l'indice di a

descrizione strutturale interna.

Tutto questo non è senza difficoltà e senza alcuni

Incoerenza apparente che non abbiamo mancato di accusare

Nel saggio, cf. l'edizione notevolmente commentata di

Porset (eds Ducros).

È necessario prestare attenzione alla parola “forma”: le cause

Naturale deve produrre la varietà delle forme di della parola

come varietà di lingue. The Essay ne fornisce un resoconto per fisica,

geografia, climatologia. Questa distinzione tra la parola

e lingue che supportano la nozione di forma all'inizio del Saggio:

“La parola distingue l'uomo tra gli animali: la lingua

distinguere le nazioni l'una dall'altra; non sappiamo dov'è un uomo

solo dopo aver parlato. Usa e devi far imparare a tutti

la lingua del suo paese; ma ciò che rende questo linguaggio

è quello del suo paese e non di un altro? Dobbiamo tornare indietro

metterlo, per qualsiasi ragione, che è locale, e

la morale stessa: la parola è la prima istituzione

sociale, deve la sua forma solo a cause naturali. Ma il

il testo può consentire di estendere la varietà di forme

oltre la diversità delle lingue orali, alla molteplicità

” mezzi di espressione “ mezzi di comunicazione.

Questi mezzi naturali sono i sensi e ogni senso ha il suo linguaggio.

Vedi sotto, p. 181.

172

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IL CIRCOLO LINGUISTICO DI GINEVRA

Rousseau. È stato fatto tanto più facilmente dal momento che sembra a lui

anche molte volte rinunciare alla spiegazione naturale e

ammettere una sorta di interruzione violenta – catastrofica -

nella concatenazione della causalità naturale. interruzione

arbitrario, interruzione dell'arbitrarietà. Decisione con cui

solo l'arbitrarietà e la convenzione potrebbero essere istituite; noi

troverebbe la necessità ovunque dove si concentra la concettualità

organizzato intorno alla natura / opposizione arbitraria, ecc. prima

per definire la necessità di questa interruzione e fallimento almeno

apparente, prima di sottolineare la motivazione scientifica e

Qui, con l'opposto, dovremmo ricordare brevemente

punti di apparenza ben noti.

Dopo aver provato, con la finzione, una derivazione delle lingue

dalla dispersione primitiva nello stato di pura natura,

dal nucleo biologico che unisce madre e figlio 8 , Rus-

il secchio deve ritirarsi e assumere “questa prima difficoltà

cue “: “ Nota di nuovo che il bambino con tutti i suoi bisogni

per spiegare, e quindi più per dire alla Madre,

quella Madre con Bambino, è lui che deve fare il massimo

costi dell'invenzione e che la lingua che usa deve essere

in gran parte il suo lavoro; che moltiplica così tanto

Lingue in cui ci sono persone da parlare, alle quali contribuisce

la vita ancora vagante, e il vagabondare che non lascia

tempo di idioma per costruire coerenza; perché dirlo

la Madre detta al bambino le parole a cui dovrà servirsi

chiedigli una cosa del genere, mostra come

Le lingue già insegnate vengono insegnate, ma questo non insegna

come sono formati Supponi questa prima difficoltà

sconfitto: incrociamo per un attimo lo spazio immenso che

doveva essere tra il puro stato della natura e la necessità del

misuratori; e cerca, assumendoli necessari, come loro

potrebbe iniziare a stabilirsi. Nuove difficoltà peggiori

rispetto al precedente; perché se gli uomini avessero bisogno della parola

per imparare a pensare, avevano bisogno ancora di più

so come pensare di trovare l'arte del discorso ... “(sottolineo).

E inoltre, anche se si è dato, supponendo

sizione, e “l'immenso spazio che deve essere stato tra i puri

Stato della natura e bisogno di lingue “, e la soluzione di

cerchio che richiede un discorso prima di pensare e pensare prima

la parola, Rousseau deve di nuovo, una terza volta, tornare indietro

prima della terza difficoltà; deve anche fingere di arrendersi

quindi alla spiegazione naturale di ricorrere all'assunzione di

l'istituzione divina. È vero che nell'intervallo tra

Secondo discorso, p. 147.

173

Pagina 21

MARGINI DI FILOSOFIA

supposizione e apparente rassegnazione, egli avrà proposto qualsiasi

una teoria del linguaggio: teoria funzionale, sistematica,

quadro strutturale, sviluppato in occasione e con il pretesto di

questione genetica, un problema di origine fittizio.

Confronteremo la formula della rinuncia apparente, nel

Discorso, al punto della terza difficoltà (“Quanto a me,

spaventato dalle crescenti difficoltà e convinto del

possibilità quasi dimostrata che le lingue possano essere nate,

e stabilirsi con mezzi puramente umani, lascio a chi

vorrà intraprenderlo, la discussione di questo difficile problema,

che è stato più necessario, dalla società già collegata, al

lingue, o lingue già inventate, alla costituzione di

della Corporation “[p. 151]), di tale formula dell'Essai dove

di fronte alla necessità di riconoscere una raffica imprevedibile

e inspiegabile all'origine delle lingue (passaggio di grido inarticolato

articolazione e convenzione), Rousseau cita senza critiche

ma senza assumerlo semplicemente per illustrare il

difficoltà di spiegazione naturale, l'ipotesi teologica di

Padre Lamy: “In tutte le lingue, le esclamazioni il

più vivaci sono inarticolati; le urla, i lamenti sono da

voci semplici; i muti, cioè i sordi, crescono solo

suoni inarticolati. Padre Lami non lo concepisce nemmeno

gli uomini avrebbero potuto inventarne altri, se Dio non l'avesse fatto

avevano imparato a parlare specificamente 9 . “

Test , cap. IV. Su padre Lamy, mi riferisco allo studio di

Geneviève Rodis-Lewis, “Un teorico del linguaggio nel XVII ° secolo;

Bernard Lamy “, in Modern French, gennaio 1968, p. 19-

Rousseau ricorda nelle Confessioni tutto ciò che deve

a padre Lamy: “uno dei miei autori preferiti, e di cui ho riletto

ancora con piacere le opere »(pagina 238). Un po 'più alto:

“Quel gusto che ho avuto per lui [Mr. Solomon] esteso ai soggetti

stava curando, e ho iniziato a cercare libri che potessero

mi aiuterebbe a sentire meglio. Coloro che hanno mescolato il devoto

la scienza era più adatta a me; tali erano

specialmente quelli dell'Oratorio e di Port-Royal. Ho iniziato

leggerli o piuttosto divorarli. È caduto nelle mie mani a

Padre Lamy dal titolo, Interviste sulle scienze. Era un

tipo di introduzione alla conoscenza dei libri che trattano con esso.

L'ho letto e letto cento volte; Ho deciso di fare la mia guida

(P. 232). Ci potrebbe essere più di una corrispondenza tra

due teorie del linguaggio, in particolare per quanto riguarda le relazioni tra

discorso e scrittura. Possiamo leggere nella retorica di Padre Lamy:

“I testi su un foglio sono come un cadavere

steso a terra. Nella bocca di chi li pronuncia, loro

sono efficaci; sulla carta sono senza vita, incapaci di

174

Pagina 22

IL CIRCOLO LINGUISTICO DI GINEVRA

Le tre difficoltà hanno la stessa forma: cerchio attraverso il quale

tradizione (o trasmissione) e lingua, pensiero e

la lingua, la società e la lingua si precedono a vicenda,

tulent e si verificano reciprocamente. Ma questi imbarazzi

apparentemente hanno confessato un didietro di cui sono

in qualche modo il prezzo. Questo è il cerchio, come un circolo vizioso,

come un cerchio logico, è allo stesso tempo l'autonomia

strettamente limitato, vicino e originale di un campo. Se c'è

non ha voce nel cerchio, se è chiuso, se uno è lì

sempre già installato, se ci ha sempre iniziato

comportare nel suo movimento, a qualunque punto si entri,

è che forma una figura perfettamente indivisibile, da a

movimento di causalità continua, qualcosa di diverso da se stesso.

Un'iniziativa assoluta, assolutamente irrispettosa ha decisamente

posto, sia aperto che chiuso. Società, lingua, convenzione

storia, storia, ecc., forma, con tutte le possibilità che

sono uniti, un sistema, un tutto organizzato il cui originale

può essere il soggetto di una teoria. Oltre i suoi effetti

negativo e sterilizzante, al di là della domanda a cui lui

sembra in grado di rispondere logicamente, il “cerchio”

la logica “delimita positivamente un circolo epistemologico, a

campo i cui oggetti saranno specifici. Lo studio di questo campo

come tale è subordinato alla derivazione del

la base genetica e fattuale viene interrotta. Genealogia ideale o

descrizione strutturale, tale è il progetto di Rousseau. questi includono

ancora una volta questo testo: “Iniziamo liquidando tutto

i fatti, perché non toccano la domanda. Non è necessario

prendere le ricerche, in cui si può entrare in questo

soggetto, per verità storiche, ma solo per ragioni di

canta ipotetico e condizionale; pulitore a

per chiarire la natura delle cose solo per mostrare la vera origine,

e simili a quelli che i nostri fisici fanno ogni giorno

la formazione del mondo. “ (Pagine 132-133).

Questo è ciò che spiega, nel saggio, dell'intervento

assolutamente imprevedibile di questo “leggero movimento” del dito

che produce la nascita della società e delle lingue. come

il sistema dello stato della natura non poteva uscire da sé,