È GraMmetabGrundy È lì. È catastrofe: Pancatastrofe dal panulla. È vuotontologrammetabgrundy la catastrofe-del-vuoto-nulla grammevento. Lymphycatastroficabgrundygrammypsé dal nulla dal panulla è catastrofeveNty catastrofe-C'è catastrofico-eventypsé evento-catastroficontosofia'interevento eventy eventosofy catastrofevento catastrofÈsserne. È sé c'è La crea catastrofevento catastrofeventuale. La catastrofÈvento catastrofessere catastrofeventhyx catastrofe-crea-radura dà'ONtoLogrammy È dà È. È Là lì. Lì già È Resynabgrundy. È già c'è Là C'è vuotontologrammetabgrundy là. RaduRa al di là si dà È. È Thetrakthyx. È Radura È dell'essere C'è. È già in sé al di là. È già spaziatuRaDurabgrundy già OntologrammaBgRundy] paradoxabgrundy lymphypoemabgrundy katatetrakthystryngluonousontologrammy È thethrakthystryngluonousabgrundy. È vuotabgrundy È katagrammabgrundy Senzaperché è già: è lì decadenzabgrunDy diagrammabgrundy in sé È lymphypoesiabgrundy tetraktyspoeticontologrammabgrundy. 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L'attenzione può avere per “primo effetto” “rendere quelle percezioni che sono causate dai loro oggetti di continuare ancora nella mente, quando quegli oggetti vengono rimossi” (I, ii, Sec. 17) [p. 38]. L'immaginazione permette “la rappresentazione di un oggetto in termini di un segno, con il suo semplice nome, per esempio”. La teoria dell'origine sensibile delle idee in generale, la teoria dei segni e del linguaggio metaforico che comanda quasi tutto il pensiero del diciottesimo secolo , qui esibisce il suo cartesiano critica del razionalismo contro una base teologica e metafisica intatta. È il peccato originale , funzionante come il Diluvio negli esempi precedenti, che rende possibile e necessaria la critica sensazionalista delle idee innate, il ricorso all'apprendimento attraverso segni o metafore, parole o scritti, il sistema dei segni (accidentale, naturale, arbitrario). “Ogni volta che mi capita di dire, che ((283)) non abbiamo idee, ma ciò che viene dai sensi, deve essere ricordato, che io parlo solo dello stato in cui siamo caduti dal peccato. Questa proposizione applicata all'anima prima della caduta, o dopo la sua separazione dal corpo, sarebbe assolutamente falsa. . . . Mi limito quindi, a il seguente lavoro, allo stato attuale dell'umanità “(I, i, 8, p1) [p. 18]. È così, come per Malebranche, ad esempio, il concetto stesso di esperienza che rimane dipendente dall'idea del peccato originale. C'è una legge lì: la nozione di esperienza, anche quando si vorrebbe usarla per distruggere la metafisica o la speculazione, continua ad essere, in un punto o in un altro del suo funzionamento, fondamentalmente inscritta all'interno della teologia: almeno dal valore di presenza, la cui implicazione non può mai ridursi da sola. L'esperienza è sempre il rapporto con una pienezza, sia che si tratti di semplicità sensoriale o presenza infinita di Dio. Anche fino a Hegel e Husserl, si potrebbe mostrare, proprio per questa ragione, la complicità di a certo sensazionalismo e di una certa teologia. L'idea on-theologica di sensibilità o esperienza, l'opposizione di passività e attività, costituiscono una profonda omogeneità, nascosta sotto la diversità dei sistemi metafisici. All'interno di quell'idea, l'assenza e il segno sembrano sempre creare una tacca apparente, pro-visionale e derivativa nel sistema della prima e dell'ultima presenza. Sono pensati come incidenti e non come condizioni della presenza desiderata. Il segno è sempre un segno di caduta. L'assenza si riferisce sempre al distacco da Dio. Per evitare la chiusura di questo sistema, non è sufficiente eliminare l' ipotesi o l'obbligo “teologico” . Se si nega a se stesso le strutture teologiche di Condillac quando lui cerca l'origine naturale della società, della parola e della scrittura, Rousseau fa sì che i concetti sostitutivi della natura o dell'origine giochino un ruolo analogo. Come possiamo credere che il tema della Caduta sia assente da questo discorso? Quanto specialmente quando vediamo il dito scomparso di Dio apparire esattamente quando si verifica la cosiddetta catastrofe naturale? Le differenze tra Rousseau e Condillac saranno sempre contenute nella stessa chiusura. Uno non può affermare il problema del modello della Caduta (platonico o giudeo-cristiano) se non all'interno di questa chiusura comune. 15 La prima scrittura è quindi un'immagine dipinta. Non che il dipinto fosse servito come scritto, come miniatura. I due furono dapprima mescolati: un sistema chiuso e muto entro il quale il discorso non aveva diritto di ingresso e che era protetto da ogni altro investimento simbolico. Lì, uno non aveva altro che un puro riflesso di oggetto o azione. “È con ogni probabilità alla necessità di delineare così i nostri pensieri che l'arte della pittura deve il suo originale; e questa necessità ha senza dubbio contribuito a preservare il linguaggio dell'azione, come il più facile da rappresentare con la matita “(Sec. 128) [p. 274]. Questa scrittura naturale è quindi l'unica scrittura universale. La diversità degli script appare dal momento in cui la soglia della pura pittografia è ((284)) incrociate. Sarebbe un'origine semplice. Condillac, seguendo Warburton in questo, genera o piuttosto deduce tutti gli altri tipi e tutti gli altri stadi di scrittura di questo sistema naturale. 16 I programmi lineari saranno sempre quelli della condensazione e della condensazione puramente quantitativa. Più precisamente, riguarderà una quantità oggettiva: volume naturale e spazio. A questa legge profonda sono presentati tutti gli spostamenti e tutte le condensazioni grafiche che solo lo evitano in apparenza. Da questo punto di vista, la pittografia, il metodo principale che impiega un segno per oggetto, è la meno economica. Questo spreco di segni è americano: “Nonostante gli inconvenienti derivanti da questo metodo, le nazioni più civilizzate in America erano incapace di inventare un migliore. I selvaggi del Canada non ne hanno altri “(Sec. 129) [p. 274]. La superiorità dello script geroglifico – “immagine e carattere” – dipende dal fatto che “solo una singola figura [è usata] per indicare diverse cose” [pp. 275, 274]. Il che suppone che ci possa essere – è la funzione del limite pictografico – qualcosa come un segno unico per una cosa unica, una supposizione contraddittoria rispetto al concetto stesso e al funzionamento del segno. Per determinare il primo segnale in questo modo, per fondare o dedurre l'intero sistema di segni con riferimento ad un segno che non appartiene a tale sistema, è quello di ridurre significato di presenza. Il segno da allora in poi non è altro che una disposizione di presenze nella biblioteca. I l il vantaggio dei geroglifici – un segno per molte cose – è ridotto all'economia delle biblioteche. Questo è ciò che hanno capito gli “egizi più geniali”. Loro “furono i primi a usare un metodo più breve che è noto con il nome di geroglifici”. “L'inconveniente derivante dall'enorme quantità di volumi, li indusse a utilizzare solo una singola figura per indicare diverse cose.” forme di spostamento e condensazione che differenziano il sistema egiziano sono comprese in questo concetto economico e sono conformi alla “natura della cosa” (nella natura delle cose) che è quindi sufficiente “consultare”. Tre gradi o tre momenti: la parte per il tutto (due mani, uno scudo e un arco per una battaglia in geroglifici curiosi); lo strumento – reale o metaforico – per la cosa (occhio per conoscenza di Dio, spada per il tiranno); infine una cosa analoga, nella sua totalità, per la cosa stessa (un serpente e il miscuglio delle sue macchie per i cieli stellati) nei geroglifici tropicali . Secondo Warburton, era già per ragioni economiche che i geroglifici corsivi o demotici venivano sostituiti per geroglifici che parlano correttamente o per la scrittura sacra. La filosofia è il nome di ciò che fa precipitare questo movimento: la corruzione economica che desacralizza attraverso l'abbreviazione e l'annullamento del significante a beneficio del significato: ma è tempo di parlare di una alterazione, che questo cambiamento del soggetto e del modo di Espressione fatta nella figura DELINEATION of Hieroglyphic ((285)) . Finora l'animale o la cosa che rappresentava era disegnata graficamente; ma quando lo Studio di Filosofia (che aveva occasionato la Scrittura Simbolica) aveva indotto il loro Imparato a scrivere molto, e variamente, quell'esatto Modo di Delineazione sarebbe troppo noioso quanto troppo voluminoso; perciò, per gradi, perfezionarono un altro Personaggio, che potremmo chiamare la Mano Corrente dei Geroglifici, simile ai Personaggi Cinesi, che essendo inizialmente formato solo dai Contorni di ogni Figura, divenne infine una specie di Marchi. Un effetto naturale che questo Carattere da Corsa avrebbe, nel Tempo, prodotto, non dobbiamo qui omettere parlare di; era questo, che il suo uso avrebbe tolto gran parte dell'Attenzione dal Simbolo, e lo avrebbe risolto sulla Cosa significata da esso; in tal modo lo studio della scrittura simbolica sarebbe molto abbreviato, essendoci poi poco da fare, ma per ricordare il potere del marchio simbolico ; mentre prima, dovevano essere apprese le Proprietà della Cosa o Animale, usate come simbolo : in una parola, ridurrebbe questa scrittura allo stato attuale dei cinesi. (I: 139-40) [Warburton, p. 115] Questo annullamento del significante portò di grado all'alfabeto (cfr pp. 125-26) [pp. 109-111. Questa è anche la conclusione di Condillac (punto 134). È quindi la storia della conoscenza – della filosofia – che, tendendo a moltiplicare i libri, spinge verso la formalizzazione, l'abbreviazione, l'algebra. Con lo stesso movimento, separandosi dall'origine, il significante è esaustivo e desacralizzato, “demotizzato” e universalizzato. La storia della scrittura, come la storia della scienza, circolerebbe tra le due epoche della scrittura universale, tra due semplificazioni, tra due forme di trasparenza e univocità: una pittografia assoluta che raddoppia la totalità dell'entità naturale in un consumo sfrenato di significanti, e una grafia assolutamente formale che riduce la spesa significativa a quasi nulla. Non ci sarebbe storia di scrittura e di conoscenza – si potrebbe semplicemente dire di non avere alcuna storia – tranne tra questi due poli. E se la storia non è pensabile tranne tra questi due limiti, non è possibile disqualificare le mitologie della sceneggiatura, della pittografia o dell'algebra universale , senza sospettare il concetto stesso di storia. Se si è sempre pensato al contrario, contrapponendo la storia alla trasparenza del vero linguaggio, è stato senza dubbio attraverso una cecità verso i limiti archeologici o escatologici, a partire dal quale si è formato il concetto di storia. La scienza – ciò che Warburton e Condillac chiamano filosofia qui – l'epistémè e, alla fine, l' auto-conoscenza, la coscienza, sarebbe quindi il movimento di idealizzazione: una formalizzazione algebrizzante e de-poetizzante la cui operazione è di reprimere – per dominarla meglio: il significante carico o il geroglifico collegato. Che questo movimento renda necessario passare attraverso lo stadio logocentrico è solo un apparente paradosso; il privilegio del logos è quello della scrittura fonetica, di uno scritto provvisoriamente più economico, più algebrico, in ragione di una certa condizione di conoscenza. L'epoca del logocentrismo è un momento dell'effetto globale (286) del significante: uno crede che si stia proteggendo ed esaltando la parola, uno è solo affascinato da una figura della techè. Per lo stesso motivo, uno sdegno (fonetico) scrive perché ha il vantaggio di assicurare una maggiore padronanza nell'essere cancellato: nella traduzione di un (orale) significante nel miglior modo possibile per un tempo più universale e più conveniente; l'autoaffection fonica, dispensando tutti i ricorsi “esteriori”, consente, in una certa epoca della storia del mondo e di ciò che si chiama uomo, la più grande maestria possibile, la più grande autoriflessione possibile della vita, la più grande libertà possibile. È questa storia (come epoca: epoca non della storia ma come storia) che è chiusa allo stesso tempo della forma di essere del mondo che è chiamata conoscenza. Il concetto di storia è quindi il concetto di filosofia e dell'epistémè. Anche se fu solo tardivamente imposto a quella che viene chiamata la storia della filosofia, lo fu invocato lì dall'inizio di quell'avventura. È in un certo senso finora sconosciuto – tutte le follie idealistiche, o convenzionalmente hegeliane di un aspetto analogo – che la storia sia la storia della filosofia. O se si preferisce, qui la formula di Hegel deve essere presa alla lettera: la storia non è altro che la storia della filosofia, la conoscenza assoluta è soddisfatta. Ciò che supera questa chiusura non è nulla: né la presenza dell'essere, né il significato, né la storia né la filosofia; ma un'altra cosa che non ha nome, che si annuncia nel pensiero di questa chiusura e guida la nostra scrittura qui. Una scrittura in cui la filosofia è inscritta come un posto all'interno di un testo che non comanda. La filosofia è, nello scrivere, nient'altro che questo movimento di scrittura come la cancellazione del significante e il desiderio di presenza ripristinati, dell'essere, significati nel suo splendore e nella sua gloria. L'evo