È Grundygrammy. C'è Grammetastryngrundy[Sublimetagrammy resynstryngrammy—eventygrammetastryngrundy Ontologrammy. Thetrakthystryngrammetabgrundy eventhystryngrammetabgrundy È Resynstryngrammetabgrundy radurabgrundygrammy Paradostryngrammetabgrundy è Nullabgrundygrammypsé radurabgrundyresynstryngrammypsé lì. Metagrammabgrundy esserné in sé già nullabgrundygrammy. È evEnthystryngrammetabgrundy——TheTrakthystryngrammetabgrundy“GRammEtabgrundy c'è nulla Perché nulla c'è storygrammabgrundy È fenoumenontologrammetabgrundy eventhygrammy È” Paradoxabgrundygrammy “)]. È LympHythethrakthystryngrammy”” ?? storygrammetabgrundy eventygrammetabgrundy Grammevento-katastroficoNty. “ “ Lymphytetraktystringrammetabgrundy già l'essersÈ catastrofevoluzionty”catastrofeventhyx” è lì. Eventhystryngrammetabgrundy catastrofica? Panschemabgrundygrammy è catastrofeventhyx lì • ThetrakthystryngraMmetabGrundy È lì. È catastrofe: Pancatastrofe dal panulla. 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Lymphypoesiabgrundy tetrakthystryngluonouslymphypoeticabgrundy lymphypoeticabgrundy Katatetraktystryngluonoux kataStryngluonousabgrundy]. La mancanza di indipendenza del mondo da parte della scrittura , la sua dipendenza dalla cameriera che tende il fuoco, il gatto che si riscalda vicino alla stufa; dipende anche dal povero vecchio essere umano che si riscalda vicino alla stufa. Tutte queste sono attività indipendenti regolate dalle loro stesse leggi; solo la scrittura è indifesa, non può vivere in se stesso, è uno scherzo e una disperazione “(Kafka, Journal, 6 novembre 1921). * “ Che la prima lingua doveva essere figurativa: “anche se questa proposizione non era peculiare a Rousseau, anche se avrebbe potuto incontrarlo in Vico, 2 anche se deve averlo letto non solo, ma sicuramente, a Condillac, che non solo deve averlo sicuramente tratto da Warburton, ma dobbiamo sottolineare l'originalità del Saggio. “Sono stato, forse, il primo a scoprire le sue capacità”, dice Rousseau di Condillac, ricordando il loro “tête-à-tête” nel momento in cui quest'ultimo è “impegnato nel suo” Saggio sull'Identità delle tradizioni umane “. (Confessioni, pagina 347) [pp. 356-57]. È Rousseau più vicino a Condillac che a Warburton. L'Essay on Hieroglyphics è certamente governato dal tema di un linguaggio originariamente figurativo e ispirò, tra gli altri articoli dell'Enciclopedia, quello sulla metafora, uno dei più ricchi. Ma a differenza di Vico, Condillac, 3 e Rousseau, Warburton pensa che la metafora originaria non derivi dal “calore di una fantasia poetica, come comunemente si suppone.” “La metafora sorse come evidentemente dalla Rusticità della concezione” 4 [Warburton, II: 147]. Se la prima metafora non è poetica, è xxx fotntoe start xxx • Tagebücher 1910-23, ed. Max Brod (New York, 1948-49), pp. 550-551; Il Diaries di Franz Kafka 1914-29 (New York, 1949), vol. 2, pp. 200-1. xxx fotnote slutt xxx ((273)) perché non è cantato ma recitato. Secondo Warburton, si passa attraverso una transizione continua da una lingua di azione a un linguaggio della parola. Questa sarà anche la tesi di Condillac . Rousseau è quindi l'Unico a indicare una rottura assoluta tra il linguaggio dell'azione o il linguaggio del bisogno, la parola o il linguaggio della passione. Senza criticare Condillac direttamente su questo punto, Rousseau si oppone a lui dopo una moda. Per Condillac, “il linguaggio che ha seguito il linguaggio dell'azione, ha mantenuto il suo carattere. Questo nuovo metodo di comunicazione dei nostri pensieri non poteva essere immaginato senza imitare il primo. Per poi fornire il luogo di violente contorsioni del corpo, la voce è stata sollevata e depressa da intervalli molto sensibili “(II, I, 11, Sez. 13) [pp. 179-80]. Questa analogia e continuità sono incompatibili con le tesi di Rousseau sulla formazione delle lingue e delle differenze locali. Sia per Condillac che per Rousseau, il Nord tende certamente verso la precisione, l'esattezza e la razionalità. Ma per ragioni opposte: per Rousseau la distanza dall'origine aumenta l'influenza del linguaggio dell'azione, poiché Condillac lo riduce, poiché per lui tutto inizia attraverso il linguaggio dell'azione che continua nel discorso: “La precisione dello stile fu molto presto accolta tra le nazioni del nord. In conseguenza delle loro costituzioni fredde e flemmatiche, erano più pronti a separarsi da qualsiasi cosa assomigliasse al modo di parlare per azione. In ogni altro luogo l'influenza di questo modo di comunicare i loro pensieri è durata a lungo. Anche ora, nelle regioni meridionali dell'Asia, i pleonasmi sono considerati un'eleganza della parola. “Sez. 67. “Lo stile era originariamente poetico” (p.149) [p. 228]. La posizione di Condillac è più difficile da mantenere. Egli deve riconciliare un'origine poetica (Rousseau) e un'origine pratica (Warburton). Attraverso l'intreccio di queste difficoltà e differenze, l'intenzione di Rousseau diventa precisa. La storia va verso il Nord, poiché parte dall'origine. Ma mentre per Condillac questo distanziamento segue un semplice, diretto e continuo linea, per Rousseau conduce a un luogo prima dell'origine, verso il non metaforico, il linguaggio dei bisogni e il linguaggio dell'azione. Nonostante tutti i suoi prestiti, tutte le sue convergenze, il sistema del Saggio rimane quindi originale. Nonostante tutte le difficoltà, la cesura tra il gesto e la parola parlata, tra bisogno e passione, è mantenuto lì: Sembra quindi che necessità dettata primi gesti, mentre le passioni strizzati fuori le prime parole. Perseguendo il corso dei fatti con queste distinzioni potremmo essere in grado di vedere la questione dell'origine del linguaggio in una luce completamente nuova. Il genio delle lingue orientali, il più antico conosciuto, rifiuta assolutamente l'assunzione di una progressione didattica nella loro sviluppo. Queste lingue non sono affatto sistematiche o razionali. Sono vitali e figurativi. Il linguaggio dei primi uomini ci è rappresentato come la lingua dei geometri, ma vediamo che erano le lingue dei poeti [p. 11]. ((274)) La distinzione tra bisogno e passione è giustificata in ultima istanza solo dal concetto di “natura pura”. La necessità funzionale di questo concetto-limite e di questa finzione giuridica appare anche da questo punto di vista. Perché il predicato essenziale dello stato di pura natura è la dispersione; e la cultura è sempre l'effetto della riconciliazione, della prossimità, della stessa presenza [propre]. Il bisogno, che si manifesta in effetti prima o dopo la passione, mantiene, prolunga o ripete la dispersione originale. In quanto tale, e nella misura in cui non nasce da una passione anteriore che lo modifica, è la pura forza di dispersione. E così doveva essere. Non si comincia dal ragionamento, ma dal sentimento. Si suggerisce che gli uomini inventassero il linguaggio per esprimere i loro bisogni: un'opinione che mi sembra insostenibile. L' effetto naturale dei primi bisogni era di separare gli uomini, e non di riunirli. Deve essere stato così, perché la specie si è diffusa e la terra è stata rapidamente popolata. Altrimenti l' umanità sarebbe stata ammassata in una piccola area del mondo, e il resto sarebbe rimasto disabitato [p. 11]. Se “tutto ciò non è vero senza qualifica”, è perché il bisogno, strutturalmente anteriore alla passione, può sempre succedergli. Ma è solo una questione di fatto, di un'eventualità empirica ? Se il principio di dispersione rimane attivo, si tratta di un incidente o di un residuo? Infatti, occorre spiegare la vigilia della società, ciò che precede la sua costituzione, ma è indispensabile per spiegare l'estensione della società. Senza necessità, la forza della presenza e dell'attrazione giocherebbe liberamente, la costituzione sarebbe una concentrazione assoluta. Si capirebbe come la società resiste alla dispersione, non si sarebbe più in grado di spiegare come si distribuisce e si differenzia nello spazio. L'estensione della società, che può in effetti portare alla dislocazione delle “persone riunite”, non contribuisce in alcun modo all'organizzazione, alla differenziazione e alla divisione organica del corpo sociale. Nel Contratto sociale , le dimensioni ideali della città, che non devono essere né troppo piccole né troppo grandi, richiedono una certa estensione e una certa distanza tra i cittadini. La dispersione, come la legge dello spazio, è quindi pura natura, il principio della vita della società e il principio della morte della società. Quindi, sebbene l'origine metaforica del linguaggio possa essere analizzata come la trascendenza del bisogno per passione, il principio di dispersione non è estraneo ad esso. In realtà, Rousseau non può, come fanno Warburton e Condillac, sostenere la continuità della lingua di suoni e il linguaggio dell'azione che ci ha trattenuto in “concezioni rozze”. Egli deve spiegare tutto in termini di struttura di passione e affettività. Si faticosamente aiuta ad uscire dalla difficoltà attraverso una scorciatoia che è molto densa e complessa sotto la superficie. Qual è il suo punto di partenza in quel secondo paragrafo del terzo capitolo? Non la difficoltà di spiegare la metafora con la passione; per lui quello è ((275)) ovvio; ma la difficoltà di rendere accettabile l'idea – in effetti sorprendente – di un linguaggio primitivo figurativo. Perché il buon senso e la buona retorica, che sono concordi nel considerare la metafora uno spostamento di stile, richiedono che si proceda dal letterale [propre] significato al fine di costituire e definire la figura? La figura non è un transfert del senso letterale? un trasporto? I teorici della retorica conosciuti da Rousseau non lo definiscono così? Non è forse la definizione data dall'enciclopedia? 5 Per ripetere la prima uscita della metafora, Rousseau non inizia né con il buon senso né con la retorica. Non si concede l'uso del significato letterale. E, situandosi in un luogo anteriore alla teoria e al senso comune, che permettono la possibilità costituita di ciò che desiderano dedurre, deve mostrarci come sia il buon senso sia la scienza stilistica è possibile. Tale è almeno il suo progetto e lo scopo originario della sua psico-linguistica delle passioni. Ma nonostante le sue intenzioni e tutte le apparenze contrarie, anche lui inizia, come vedremo, dal significato letterale. E lo fa perché il letterale [le propre] deve essere sia all'origine che alla fine. In una parola, restituisce all'espressione delle emozioni una letteralità la cui perdita accetta, sin dall'inizio, nella designazione degli oggetti. Ecco la difficoltà e il principio di soluzione: tuttavia, sento il lettore fermarmi a questo punto per chiedermi come un'espressione può essere figurativa prima che abbia un significato appropriato, poiché la figura consiste solo in un trasferimento di significato. Sono d'accordo. Ma, per capire cosa intendo, è necessario sostituisci l'idea che la passione ci presenta per la parola che trasponiamo. Per uno solo traspone le parole perché anche le idee vengono trasposte. Altrimenti il ??linguaggio figurativo non significherebbe nulla [pp. 12-13]. La metafora deve quindi essere intesa come il processo dell'idea o del significato (del significato, se lo si desidera) prima di essere inteso come il gioco dei significanti. L'idea è il significato significato, ciò che esprime la parola. Ma è anche un segno della cosa, una rappresentazione dell'oggetto nella mia mente. Infine, questa rappresentazione dell'oggetto, che significa l'oggetto e significato dalla parola o dal significante linguistico in generale, può anche significare indirettamente un affetto o passione. È in questo gioco dell'idea rappresentativa (che è significante o significato secondo la particolare relazione) che Rousseau presenta la sua spiegazione. Prima di lasciarsi catturare dai segni verbali, la metafora è la relazione tra significante e significato nell'ordine delle idee e delle cose, secondo ciò che lega l'idea a quella di cui è l'idea, cioè, di cui è è già il segno rappresentativo. Quindi, il significato letterale o appropriato sarà la relazione dell'idea con l'effetto che esprime. Ed è l' inadeguatezza della designazione (metafora) che esprime propriamente la passione. Se la paura mi fa vedere giganti dove ci sono solo uomini, il significante – come l'idea dell'oggetto – sarà metaforico, ma il significante della mia passione sarà ((276)) letterale. E se poi dico “Vedo i giganti”, quella falsa designazione sarà un'espressione letterale della mia paura. Infatti in effetti vedo dei giganti e lì c'è una verità certa, quella di un cogito sensibile, analogo a quello che Descartes analizza nelle Regulae: fenomenologicamente, la proposizione “ vedo il giallo” è ineccepibile, l'errore diventa possibile solo nel giudizio “il il mondo è giallo. “6 Tuttavia, ciò che interpretiamo come espressione letterale nella percezione e nella designazione dei giganti, rimane una metafora che non è preceduta da nulla né dall'esperienza né dal linguaggio. Poiché la parola non passa attraverso il riferimento a un oggetto, il fatto che “gigante” sia letterale come segno di paura non solo non previene, ma al contrario implica, che dovrebbe essere non letterale o metaforico come segno dell'oggetto. Non può essere l'idea-segno della passione senza presentarsi come il segno-idea della presunta causa di quella passione, aprendo uno scambio con l'esterno. Questa apertura consente il passaggio ad una metafora selvaggia. Nessun significato letterale lo precede. Nessun retore veglia su di esso. Dobbiamo quindi ritornare all'affetto soggettivo, sostituire l'ordine fenomenologico delle passioni per l'ordine oggettivo delle designazioni, espressione per indicazione, al fine di capire l'emergere della metafora e la selvaggia possibilità del transfert. Per l' obiezione che il significato letterale è precedente, Rousseau risponde con un esempio: Dopo aver incontrato gli altri, un uomo selvaggio sarà inizialmente spaventato. A causa della sua paura, vede gli altri come più grandi e più forti di lui. Li chiama giganti. Dopo molte esperienze, riconosce che questi cosiddetti giganti non sono né più grandi né più forti di lui. La loro statura non si avvicina all'idea che inizialmente aveva attribuito alla parola gigante. Quindi inventa un altro nome comune a loro e a lui, come ad esempio il nome dell'uomo, e lascia gigante al falso oggetto che lo aveva colpito durante la sua illusione. È così che nasce la parola figurativa prima della parola letterale, quando il nostro sguardo è tenuto in appassionato fascino; e com'è che la prima idea che ci trasmette non è quella della verità. Ciò che ho detto delle parole e dei nomi non presenta alcuna difficoltà relativa alle forme delle frasi. L'immagine illusoria presentata dalla passione è la prima a comparire, e il linguaggio che corrispondeva ad essa è stato anche il primo inventato. E ' poi diventato metaforico quando lo spirito illuminato, riconoscendo il suo primo errore, ha utilizzato le espressioni solo con le passioni che li avevano prodotto [PP. 12-131. 1. Il Saggio descrive così allo stesso tempo l'avvento della metafora e la sua “fredda” ricattura nella retorica. Non si può quindi parlare di metafora come una figura di stile, come tecnica o procedura del linguaggio, eccetto per una sorta di analogia, una sorta di ritorno e ripetizione del discorso; poi si passa deliberatamente attraverso lo spostamento iniziale, ciò che esprime la passione letteralmente. O piuttosto il rappresentante della passione: non è la paura in se stessa che la parola gigante esprime letteralmente – e una nuova distinzione ((277)) è necessaria che si infiltrerebbe per quanto riguarda la letteralità [propre] dell'espressione – ma “l' idea che la passione ci presenta “[Saggio, p. 13]. L'idea “gigante” è al tempo stesso il segno letterale del rappresentante della passione, il segno metaforico dell'oggetto (uomo) e la metaforica segno dell'affetto (paura). Quel segno è metaforico perché è falso rispetto all'oggetto; esso è metaforico perché indiretto rispetto all'affetto : è il segno di un segno, esprime emozione solo attraverso un altro segno, attraverso il rappresentante della paura, cioè attraverso il falso segno. Rappresenta l'affetto letteralmente solo attraverso la rappresentazione di un falso rappresentante. Successivamente, il retore o lo scrittore possono riprodurre e calcolare questa operazione. L'intervallo di questa ripetizione separa la barbarie dalla civiltà; li separa nella storia della metafora. Naturalmente, questa barbarie e questa civiltà si intrecciano nella condizione della società aperta dai passisu e le figure primitive. Lo “spirito illuminato”, la fredda chiarezza della ragione, girato verso il Nord e trascinando il cadavere dell'origine, può, avendo riconosciuto “il suo primo errore”, maneggiare le metafore come tali, con riferimento a ciò che sa essere il loro vero e significato letterale. Nel sud del linguaggio, lo spirito appassionato è stato catturato in una metafora: il poeta relativo al mondo solo nello stile della nonliteralità. Il ragionatore, il commercialcalculator e il grammatico organizzano coscientemente e freddamente gli effetti della nonliteralità dello stile. Ma bisogna anche trasformare queste relazioni dentro e fuori; il poeta ha un rapporto di verità e letteralità con ciò che esprime, si tiene così vicino possibile alla sua passione. Mancando la verità dell'oggetto, si esprime pienamente e riporta autenticamente l'origine del suo discorso. Il retore aderisce alla verità oggettiva, denuncia l'errore, si occupa delle passioni, ma tutto in virtù di aver perso la verità vivente dell'origine. Così, pur affermando apparentemente che la lingua originale era figurativa, Rousseau sostiene il letterale [propre]: come arche e come telos. All'origine, poiché la prima idea di passione, il suo primo rappresentante, è letteralmente espressa. Alla fine, perché lo spirito illuminato stabilizza il significato letterale. Lo fa con un processo di conoscenza e in termini di verità. Uno avrà notato che in ultima analisi, è anche in questi termini che Rousseau tratta il problema. Egli è situato lì da un'intera filosofia ingenua del segno-idea. 2. L'esempio della paura viene per caso? L'origine metaforica del linguaggio non ci conduce necessariamente a una situazione di minaccia, angoscia e abbandono, a una solitudine arcaica, all'angoscia della dispersione? Il timore assoluto sarebbe quindi il primo incontro dell'altro come altro: diverso da me e diverso da se stesso. Posso rispondere alla minaccia dell'altro come altro (rispetto a me) solo trasformandolo in un altro (rispetto a se stesso), alterandolo nella mia immaginazione, nella mia paura o nel mio desiderio. “Incontrando gli altri, un uomo selvaggio inizialmente sarà spaventato.” La paura sarebbe quindi la prima pas (( 278)) Sion, la faccia sbagliata della pietà di cui abbiamo parlato sopra. La pietà è la forza della riconciliazione e della presenza. La paura sarebbe ancora rivolta verso la situazione immediatamente anteriore della natura pura come dispersione; l'altro si incontra per la prima volta a distanza, la separazione e la paura devono essere superate in modo che possa essere avvicinato come un essere umano. Da lontano, è immenso, come un maestro e una forza minacciosa. È l'esperienza del piccolo e silenzioso [infante] uomo. Comincia a parlare solo con queste percezioni deformanti e naturalmente ingrandenti. 7 E poiché la forza della dispersione non viene mai ridotta, la fonte della paura si unisce sempre al suo contrario. L'influenza riconosciuta di Condillac ci fa anche pensare che l'esempio della paura non sia casuale. Secondo un saggio sull'origine della conoscenza umana, l'angoscia e la ripetizione sono la doppia radice del linguaggio. Per quanto riguarda la lingua di azione. Il fatto che il linguaggio sia stato dato all'uomo da Dio non proibisce una ricerca nella sua origine naturale da una finzione filosofica che insegna l'essenza di ciò che è stato così ricevuto. Non è sufficiente “per un filosofo dire che una cosa è stata effettuata con mezzi straordinari”. È “incombente su di lui spiegare come avrebbe potuto accadere secondo il corso ordinario della natura” [pp. 170-71]. È l'ipotesi dei due bambini lasciati nel deserto dopo il diluvio “, prima che capissero l'uso di qualsiasi segno” 8 [p. 169]. Questi due bambini hanno cominciato a parlare solo in un momento di paura: chiedere aiuto. Ma il linguaggio non inizia in pura angoscia, anzi l'angoscia significa se stesso solo attraverso la ripetizione. È tenuto tra percezione e riflessione ed è qui chiamato imitazione. Diciamo in corsivo: così per istinto hanno chiesto e si sono dati assistenza. Dico per istinto da solo; per ora non c'era spazio per la riflessione. Uno di loro non ha detto a se stesso, devo fare mozioni così particolari per renderlo sensibile al mio desiderio, e per indurlo a sollevarmi: né il altro, vedo dalle sue mozioni che vuole una cosa del genere, e gli lascerò godere il godimento [godimento] di esso: ma entrambi hanno agito in conseguenza del desiderio che li ha maggiormente premuti. . . . Ad esempio, colui che vide un luogo in cui era stato spaventato, imitò quelle grida e quei movimenti che erano i segni della paura, per avvertire l'altro di non esporsi allo stesso pericolo. 9 3. Il lavoro che produce il nome comune suppone, come tutti i lavori, il raffreddamento e spostamento della passione. Si può sostituire il nome comune adeguato (uomo) per il gigante del nome solo dopo l'appeasement della paura e il riconoscimento dell'errore. Con questo lavoro il il numero e l'estensione dei nomi comuni (nomi) si moltiplicano. Qui il Saggio è in stretto accordo con il secondo Discorso: i primi sostantivi non erano nomi ma nomi propri (279) . L'assolutamente letterale [propre] è all'origine: un segno per una cosa, un rappresentante per passione. È il momento in cui l'elemento lessicale è tanto più esteso quanto la conoscenza è limitata. 10 Ma questo è vero solo per i categoremi, un fatto che dovrebbe sollevare più di una difficoltà logica e linguistica. Per il sostantivo come nome proprio non è proprio il primo stato della lingua. Non è solo nella lingua. Rappresenta già un'articolazione e una “divisione del discorso”. Non che, nelle mani di Vico, Rousseau fa sì che il nome diventi quasi alla fine, dopo onomatopea, interiezioni, nomi, pronomi, articoli, ma prima dei verbi. Il nome non può apparire senza il verbo. Dopo un primo passo, durante il quale il discorso è indiviso, ogni parola che ha “il senso di una proposizione intera”, il nome è nato contemporaneamente al verbo. È la prima rottura interiore della proposizione che apre il discorso. Non ci sono nomi che non sono appropriati, nessun modo verbale ma l'infinito, non il tempo ma il presente: “Quando iniziarono a distinguere soggetto e attributo, e nome e verbo, che non erano di per sé uno sforzo comune del genio, i sostantivi erano all'inizio solo così tanti nomi propri; l'infinito attuale 11 era il solo tempo dei verbi; e il molto l'idea degli aggettivi deve essere stata sviluppata con grande difficoltà; per ogni aggettivo è un'idea astratta, e le astrazioni sono operazioni dolorose e innaturali “(p.149) [Discorso, p. 177]. Questa correlazione del nome proprio e del presente infinito è importante per noi. Si lascia così il presente e il giusto nello stesso movimento: ciò che distingue il soggetto dal soggetto dal verbo e successivamente lo distingue dal soggetto con il suo attributo, i sostituti del nome proprio, il nome comune e il pronome personale o relativo – forma la classificazione all'interno di un sistema di differenze e sostituisce i tempi per il presente impersonale dell'infinito. Prima di questa differenziazione, il momento delle lingue “ignoranti”. . . della divisione del discorso “[Discorso, p. 77] corrisponde a quello stato sospeso tra lo stato della natura e lo stato della società: un'epoca di lingue naturali, del neume, del tempo dell'Isola di St. Pierre, della festa intorno alla pozza d'acqua. Tra il prelinguaggio e la catastrofe linguistica che istituisce la divisione del discorso, Rousseau tenta di riacquistare una sorta di pausa felice, l'istantaneità di un linguaggio pieno, l'immagine che stabilizza ciò che era nient'altro che un punto di puro passaggio: una lingua senza discorso, un discorso senza frase, senza sintassi, senza parti, senza grammatica, un linguaggio di pura effusione, oltre il pianto, ma breve della cerniera [brisure] che articola e allo stesso tempo disarticola l'unità immediata del significato, all'interno della quale l'essere del soggetto non si distingue né dal suo atto né dai suoi attributi. È il momento in cui ci sono parole (“le parole utilizzate per la prima volta dall'umanità”) – che non funzionano ancora come fanno “in lingue già ((280)) formate” e in cui gli uomini “hanno dato per prima cosa ogni singola parola il senso di una proposizione intera ” [Discorso, p. 177]. Ma il linguaggio non può essere veramente nato se non dalla rottura e frattura di quella felice pienezza, nel momento stesso in cui questa istantaneità viene strappata dalla sua immediatezza fittizia e rimessa in movimento. Serve come punto di riferimento assoluto per colui che desidera misurare e descrivere la differenza all'interno del discorso. Non si può farlo senza il riferimento al limite, sempre già attraversato, di un linguaggio indiviso, dove il proprio presente -infinito è così saldato a sé stesso che non può nemmeno apparire nell'opposizione del nome proprio e del verbo nell'infinito presente . La lingua nella sua interezza, quindi, si tuffa in quella frattura tra i nomi propri e quelli comuni (che portano al pronome e all'aggettivo), tra il presente infinito e la molteplicità di modi e tempi. Tutto il linguaggio si sostituirà a quella vivente auto-presenza del proprio, che, come lingua, ha già soppiantato le cose in se stesse. La lingua si aggiunge a la presenza e la soppianta, la rinvia nel desiderio indistruttibile di ricongiungerla. L'articolazione è il pericoloso supplemento di istantaneità fittizia e della buona parola: di pieno godimento [godimento], poiché la presenza è sempre determinata come piacere da Rousseau. Il presente è sempre il regalo di un piacere; e il piacere è sempre un ricevere presenza. Ciò che disloca la presenza introduce differenze e ritardi, la spaziatura tra desiderio e piacere. Linguaggio articolato, conoscenza e lavoro, l'ansiosa ricerca dell'apprendimento, non sono altro che la spaziatura tra due piaceri. “Desideriamo la conoscenza solo perché desideriamo goderci” (Secondo Discorso, pagina 143 [pagina 171]). E in The Art of Enjoyment, quell'aforisma che parla della restituzione simbolica della presenza fornita nel passato del verbo: “Dicendo a me stesso, mi sono divertito, mi piace ancora” .12 Il grande progetto di The Confessions, non è stato anche quello di “godermi [ancora una volta]. . . quando lo desidero “(p.558) [p. 607]? La storia e il sistema degli script Il verbo “soppiantare” o “compensare” [suppléer] definisce adeguatamente l'atto di scrivere . È la prima e l'ultima parola del capitolo “Su Script”. Abbiamo letto il suo paragrafo di apertura. Ecco le ultime righe: le parole [voix], non i suoni [figli], sono scritte. Eppure, in un linguaggio incurvato, questi sono i suoni, gli accenti e tutti i tipi di modulazioni che sono la principale fonte di energia per un lingua, e che fanno una determinata frase, altrimenti abbastanza ordinaria, adatta solo al luogo in cui si trova. I mezzi usati per superare [suppléer] questa debolezza tendono a rendere il linguaggio scritto piuttosto elaboratamente prolisso; ((281)) e molti libri scritti nel discorso snervano la lingua. Per dire tutto come si scriverà, sarebbe sufficiente leggere ad alta voce (in corsivo aggiunto) [p. 22]. Se la supplementarità è un processo necessariamente indefinito, la scrittura è l'integratore per eccellenza poiché segna il punto in cui l'integratore si propone come supplemento di supplemento, segno di segno, prendendo il posto di un discorso già significativo: sposta il luogo appropriato di la frase, il tempo unico della frase pronunciata hic et nunc da un soggetto insostituibile , e in compenso snerva la voce. Segna il posto del raddoppio iniziale. Tra questi due paragrafi: (I) Un'analisi molto breve del. strutture diverse e crescita generale della scrittura; (2) partendo dalle premesse di quella tipologia e di quella storia, una lunga riflessione sulla scrittura alfabetica e un apprezzamento del significato e del valore della scrittura in generale. Anche in questo caso, nonostante i massicci prestiti, la storia e la tipologia rimangono più singolari. Warburton e Condillac propongono lo schema di una razionalità economica, tecnica e puramente oggettiva . L'imperativo economico deve essere sotteso qui nel senso restrittivo di economie da fare: di abbreviazione. La scrittura riduce le dimensioni della presenza nel suo segno. La miniatura non è riservata alle capitali illuminate; è, inteso nel suo senso derivato , la forma stessa della scrittura. La storia della scrittura seguirà quindi il progresso continuo e lineare delle tecniche di abbreviazione. I sistemi di scrittura deriverebbero l'uno dall'altro senza modifiche essenziali della struttura fondamentale e secondo un processo omogeneo e monogenico. Uno script non sostituirà un altro tranne per guadagnare più spazio e tempo. Se uno crede al progetto di “Storia generale dello script” proposto da Condillac, 13 la scrittura non ha un'origine diversa da quella del discorso: bisogno e distanza. Così continua il linguaggio dell'azione. Ma è al momento che la distanza sociale , che ha portato il gesto alla parola, aumenta fino al punto di diventare assenza, che la scrittura diventa necessaria. (Questa divenire-assenza di distanza non è interpretata come una rottura di Condillac ma descritta come la conseguenza di un continuo aumento.) Da allora in poi, la scrittura ha la funzione di raggiungere soggetti che non sono solo lontani ma al di fuori dell'intero campo di visione e oltre portata d'orecchio. Perché i soggetti? Perché la scrittura dovrebbe essere un altro nome per la costituzione delle materie e, per così dire, della costituzione stessa? di un soggetto, cioè di un individuo ritenuto responsabile (per) se stesso di fronte a una legge e per lo stesso motivo soggetto a quella legge? Sotto il nome di scrittura, Condillac pensa prontamente alla possibilità di un tale soggetto e della legge che ne padroneggia l'assenza. Quando il campo della società ((282)) si estende fino al punto di assenza, dell'invisibile, dell'inudibile e dell'immemorabile, quando la comunità locale è dislocata al punto in cui gli individui non si presentano più l'un l' altro, diventa capace di essere impercettibile, inizia l'era della scrittura. ... le leggi e le transazioni pubbliche, insieme a tutto ciò che meritava l'attenzione dell'umanità, si erano moltiplicate a tal punto che il ricordo era troppo debole per un peso così pesante; e le società umane aumentarono in tal modo, che la promulgazione delle leggi non poteva, senza difficoltà, raggiungere le orecchie di ogni individuo. Pertanto, per istruire le persone, erano obbligati a ricorrere a qualche nuovo metodo. Fu allora che fu inventata la scrittura : che progresso ho fatto ora dichiaro (II i, punto 73) [p. 232]. Quando l'umanità un tempo aveva acquisito l'arte di comunicare le proprie concezioni con i suoni, cominciava a sentire la necessità di inventare nuovi segni adatti a perpetuarli e di farli conoscere alle persone assenti (punto 127) [P. 273]. Poiché l'operazione di scrittura riproduce qui quella del discorso, il primo grafico rifletterà il primo intervento: figura e immagine. Sarà pittografico. Di nuovo una parafrasi di Warburton: la loro immaginazione non rappresentava loro niente di più di quelle stesse immagini, che avevano già espresso con gesti e parole, e che fin dall'inizio aveva reso il linguaggio figurativo e metaforico. Il modo più naturale quindi era di delineare le immagini delle cose. Per esprimere l'idea di un uomo o di un cavallo, rappresentavano la forma di ciascuno di questi animali; così che il primo saggio sulla scrittura era un semplice quadro. 14 Come la prima parola, il primo pittogramma è quindi un'immagine, sia nel senso della rappresentazione imitativa che dello spostamento metaforico. L'intervallo tra la cosa stessa e la sua la riproduzione, per quanto fedele, è attraversata solo dal transfert. Il primo segno è determinato come immagine. L'idea ha una relazione essenziale con il segno, la sostituta rappresentativa della sensazione. L'immaginazione integra l'attenzione che integra la percezione. L'attenzione può avere per “primo effetto” “rendere quelle percezioni che sono causate dai loro oggetti di continuare ancora nella mente, quando quegli oggetti vengono rimossi” (I, ii, Sec. 17) [p. 38]. L'immaginazione permette “la rappresentazione di un oggetto in termini di un segno, con il suo semplice nome, per esempio”. La teoria dell'origine sensibile delle idee in generale, la teoria dei segni e del linguaggio metaforico che comanda quasi tutto il pensiero del diciottesimo secolo , qui esibisce il suo cartesiano critica del razionalismo contro una base teologica e metafisica intatta. È il peccato originale , funzionante come il Diluvio negli esempi precedenti, che rende possibile e necessaria la critica sensazionalista delle idee innate, il ricorso all'apprendimento attraverso segni o metafore, parole o scritti, il sistema dei segni (accidentale, naturale, arbitrario). “Ogni volta che mi capita di dire, che ((283)) non abbiamo idee, ma ciò che viene dai sensi, deve essere ricordato, che io parlo solo dello stato in cui siamo caduti dal peccato. Questa proposizione applicata all'anima prima della caduta, o dopo la sua separazione dal corpo, sarebbe assolutamente falsa. . . . Mi limito quindi, a il seguente lavoro, allo stato attuale dell'umanità “(I, i, 8, p1) [p. 18]. È così, come per Malebranche, ad esempio, il concetto stesso di esperienza che rimane dipendente dall'idea del peccato originale. C'è una legge lì: la nozione di esperienza, anche quando si vorrebbe usarla per distruggere la metafisica o la speculazione, continua ad essere, in un punto o in un altro del suo funzionamento, fondamentalmente inscritta all'interno della teologia: almeno dal valore di presenza, la cui implicazione non può mai ridursi da sola. L'esperienza è sempre il rapporto con una pienezza, sia che si tratti di semplicità sensoriale o presenza infinita di Dio. Anche fino a Hegel e Husserl, si potrebbe mostrare, proprio per questa ragione, la complicità di a certo sensazionalismo e di una certa teologia. L'idea on-theologica di sensibilità o esperienza, l'opposizione di passività e attività, costituiscono una profonda omogeneità, nascosta sotto la diversità dei sistemi metafisici. All'interno di quell'idea, l'assenza e il segno sembrano sempre creare una tacca apparente, pro-visionale e derivativa nel sistema della prima e dell'ultima presenza. Sono pensati come incidenti e non come condizioni della presenza desiderata. Il segno è sempre un segno di caduta. L'assenza si riferisce sempre al distacco da Dio. Per evitare la chiusura di questo sistema, non è sufficiente eliminare l' ipotesi o l'obbligo “teologico” . Se si nega a se stesso le strutture teologiche di Condillac quando lui cerca l'origine naturale della società, della parola e della scrittura, Rousseau fa sì che i concetti sostitutivi della natura o dell'origine giochino un ruolo analogo. Come possiamo credere che il tema della Caduta sia assente da questo discorso? Quanto specialmente quando vediamo il dito scomparso di Dio apparire esattamente quando si verifica la cosiddetta catastrofe naturale? Le differenze tra Rousseau e Condillac saranno sempre contenute nella stessa chiusura. Uno non può affermare il problema del modello della Caduta (platonico o giudeo-cristiano) se non all'interno di questa chiusura comune. 15 La prima scrittura è quindi un'immagine dipinta. Non che il dipinto fosse servito come scritto, come miniatura. I due furono dapprima mescolati: un sistema chiuso e muto entro il quale il discorso non aveva diritto di ingresso e che era protetto da ogni altro investimento simbolico. Lì, uno non aveva altro che un puro riflesso di oggetto o azione. “È con ogni probabilità alla necessità di delineare così i nostri pensieri che l'arte della pittura deve il suo originale; e questa necessità ha senza dubbio contribuito a preservare il linguaggio dell'azione, come il più facile da rappresentare con la matita “(Sec. 128) [p. 274]. Questa scrittura naturale è quindi l'unica scrittura universale. La diversità degli script appare dal momento in cui la soglia della pura pittografia è ((284)) incrociate. Sarebbe un'origine semplice. Condillac, seguendo Warburton in questo, genera o piuttosto deduce tutti gli altri tipi e tutti gli altri stadi di scrittura di questo sistema naturale. 16 I programmi lineari saranno sempre quelli della condensazione e della condensazione puramente quantitativa. Più precisamente, riguarderà una quantità oggettiva: volume naturale e spazio. A questa legge profonda sono presentati tutti gli spostamenti e tutte le condensazioni grafiche che solo lo evitano in apparenza. Da questo punto di vista, la pittografia, il metodo principale che impiega un segno per oggetto, è la meno economica. Questo spreco di segni è americano: “Nonostante gli inconvenienti derivanti da questo metodo, le nazioni più civilizzate in America erano incapace di inventare un migliore. I selvaggi del Canada non ne hanno altri “(Sec. 129) [p. 274]. La superiorità dello script geroglifico – “immagine e carattere” – dipende dal fatto che “solo una singola figura [è usata] per indicare diverse cose” [pp. 275, 274]. Il che suppone che ci possa essere – è la funzione del limite pictografico – qualcosa come un segno unico per una cosa unica, una supposizione contraddittoria rispetto al concetto stesso e al funzionamento del segno. Per determinare il primo segnale in questo modo, per fondare o dedurre l'intero sistema di segni con riferimento ad un segno che non appartiene a tale sistema, è quello di ridurre significato di presenza. Il segno da allora in poi non è altro che una disposizione di presenze nella biblioteca. I l il vantaggio dei geroglifici – un segno per molte cose – è ridotto all'economia delle biblioteche. Questo è ciò che hanno capito gli “egizi più geniali”. Loro “furono i primi a usare un metodo più breve che è noto con il nome di geroglifici”. “L'inconveniente derivante dall'enorme quantità di volumi, li indusse a utilizzare solo una singola figura per indicare diverse cose.” forme di spostamento e condensazione che differenziano il sistema egiziano sono comprese in questo concetto economico e sono conformi alla “natura della cosa” (nella natura delle cose) che è quindi sufficiente “consultare”. Tre gradi o tre momenti: la parte per il tutto (due mani, uno scudo e un arco per una battaglia in geroglifici curiosi); lo strumento – reale o metaforico – per la cosa (occhio per conoscenza di Dio, spada per il tiranno); infine una cosa analoga, nella sua totalità, per la cosa stessa (un serpente e il miscuglio delle sue macchie per i cieli stellati) nei geroglifici tropicali . Secondo Warburton, era già per ragioni economiche che i geroglifici corsivi o demotici venivano sostituiti per geroglifici che parlano correttamente o per la scrittura sacra. La filosofia è il nome di ciò che fa precipitare questo movimento: la corruzione economica che desacralizza attraverso l'abbreviazione e l'annullamento del significante a beneficio del significato: ma è tempo di parlare di una alterazione, che questo cambiamento del soggetto e del modo di Espressione fatta nella figura DELINEATION of Hieroglyphic ((285)) . Finora l'animale o la cosa che rappresentava era disegnata graficamente; ma quando lo Studio di Filosofia (che aveva occasionato la Scrittura Simbolica) aveva indotto il loro Imparato a scrivere molto, e variamente, quell'esatto Modo di Delineazione sarebbe troppo noioso quanto troppo voluminoso; perciò, per gradi, perfezionarono un altro Personaggio, che potremmo chiamare la Mano Corrente dei Geroglifici, simile ai Personaggi Cinesi, che essendo inizialmente formato solo dai Contorni di ogni Figura, divenne infine una specie di Marchi. Un effetto naturale che questo Carattere da Corsa avrebbe, nel Tempo, prodotto, non dobbiamo qui omettere parlare di; era questo, che il suo uso avrebbe tolto gran parte dell'Attenzione dal Simbolo, e lo avrebbe risolto sulla Cosa significata da esso; in tal modo lo studio della scrittura simbolica sarebbe molto abbreviato, essendoci poi poco da fare, ma per ricordare il potere del marchio simbolico ; mentre prima, dovevano essere apprese le Proprietà della Cosa o Animale, usate come simbolo : in una parola, ridurrebbe questa scrittura allo stato attuale dei cinesi. (I: 139-40) [Warburton, p. 115] Questo annullamento del significante portò di grado all'alfabeto (cfr pp. 125-26) [pp. 109-111. Questa è anche la conclusione di Condillac (punto 134). È quindi la storia della conoscenza – della filosofia – che, tendendo a moltiplicare i libri, spinge verso la formalizzazione, l'abbreviazione, l'algebra. Con lo stesso movimento, separandosi dall'origine, il significante è esaustivo e desacralizzato, “demotizzato” e universalizzato. La storia della scrittura, come la storia della scienza, circolerebbe tra le due epoche della scrittura universale, tra due semplificazioni, tra due forme di trasparenza e univocità: una pittografia assoluta che raddoppia la totalità dell'entità naturale in un consumo sfrenato di significanti, e una grafia assolutamente formale che riduce la spesa significativa a quasi nulla. Non ci sarebbe storia di scrittura e di conoscenza – si potrebbe semplicemente dire di non avere alcuna storia – tranne tra questi due poli. E se la storia non è pensabile tranne tra questi due limiti, non è possibile disqualificare le mitologie della sceneggiatura, della pittografia o dell'algebra universale , senza sospettare il concetto stesso di storia. Se si è sempre pensato al contrario, contrapponendo la storia alla trasparenza del vero linguaggio, è stato senza dubbio attraverso una cecità verso i limiti archeologici o escatologici, a partire dal quale si è formato il concetto di storia. La scienza – ciò che Warburton e Condillac chiamano filosofia qui – l'epistémè e, alla fine, l' auto-conoscenza, la coscienza, sarebbe quindi il movimento di idealizzazione: una formalizzazione algebrizzante e de-poetizzante la cui operazione è di reprimere – per dominarla meglio: il significante carico o il geroglifico collegato. Che questo movimento renda necessario passare attraverso lo stadio logocentrico è solo un apparente paradosso; il privilegio del logos è quello della scrittura fonetica, di uno scritto provvisoriamente più economico, più algebrico, in ragione di una certa condizione di conoscenza. L'epoca del logocentrismo è un momento dell'effetto globale (286) del significante: uno crede che si stia proteggendo ed esaltando la parola, uno è solo affascinato da una figura della techè. Per lo stesso motivo, uno sdegno (fonetico) scrive perché ha il vantaggio di assicurare una maggiore padronanza nell'essere cancellato: nella traduzione di un (orale) significante nel miglior modo possibile per un tempo più universale e più conveniente; l'autoaffection fonica, dispensando tutti i ricorsi “esteriori”, consente, in una certa epoca della storia del mondo e di ciò che si chiama uomo, la più grande maestria possibile, la più grande autoriflessione possibile della vita, la più grande libertà possibile. È questa storia (come epoca: epoca non della storia ma come storia) che è chiusa allo stesso tempo della forma di essere del mondo che è chiamata conoscenza. Il concetto di storia è quindi il concetto di filosofia e dell'epistémè. Anche se fu solo tardivamente imposto a quella che viene chiamata la storia della filosofia, lo fu invocato lì dall'inizio di quell'avventura. È in un certo senso finora sconosciuto – tutte le follie idealistiche, o convenzionalmente hegeliane di un aspetto analogo – che la storia sia la storia della filosofia. O se si preferisce, qui la formula di Hegel deve essere presa alla lettera: la storia non è altro che la storia della filosofia, la conoscenza assoluta è soddisfatta. Ciò che supera questa chiusura non è nulla: né la presenza dell'essere, né il significato, né la storia né la filosofia; ma un'altra cosa che non ha nome, che si annuncia nel pensiero di questa chiusura e guida la nostra scrittura qui. Una scrittura in cui la filosofia è