epYGrammangoscia myraGgrammotology”Essere”grammontopology ontopologica; ancora dà il quadro topologico più grande utilizzo; il tipico gioco di prestigio di “sous rature”. Non solo scrive che lo farà “Evita accuratamente la tentazione di determinare la località psichica in qualsiasi modo anatomico” (GW II-III. 541, SE V. 536); ma, lo sottolinea, anche all'interno del “virtuale” psichico topografia un pensiero inconscio che cerca di trasmettere [tradurre] se stesso [nach Ubersetzung] nel preconscio in modo da essere in grado di forzare la sua strada attraverso la coscienza. . . non è il formazione di un secondo pensiero situato in un nuovo luogo, come una trascrizione che continua ad esistere a fianco dell'originale; e la nozione di forzare una via attraverso la coscienza deve essere tenuto accuratamente libero da qualsiasi idea di un cambio di località. . . . Quello che stiamo facendo qui è una volta di nuovo per sostituire un modo topologico di rappresentare le cose con uno dinamico. . . . Tuttavia, Considero opportuno e giustificato continuare a utilizzare l'immagine figurativa del due sistemi. (GW II-III. 614-15, SE V. 6io-ii) Circa quindici anni dopo, scrivendo sull'Inconscio, Freud ci assicura: “Studio del derivati ​​degli Ucs. deluderà completamente le nostre aspettative su una schematica chiara distinzione tra i due sistemi psichici. “(GW X. 289, SE XIV. 190) ((XLII)) Eppure la favola topografica continua ad essere usata, secondo me proprio perché è un una “struttura” rappresentabile graficamente in quel senso ortodosso. Freud ha smantellato il sovranità del sé; la sua descrizione topografica gli consente di suggerire la produzione di quel sé nella strutturazione del testo della psiche. Derrida dirà: “È solo necessario riconsiderare il problema dell'effetto della soggettività in quanto prodotto dalla struttura del testo. “(Pos F 122, Pos E 45) “Propongo che quando siamo riusciti a descrivere un processo psichico nella sua dinamica, Aspec topografico ed economico “Scrive Freud”, dovremmo parlarne come una presentazione metapsicologica. “(GW X 281, SE XIV, 181) La nozione di una presentazione” economica “di un processo mentale è pertinente alla lettura di Derrida. L'economia è una metafora dell'energia, in cui due forze opposte che giocano l'una contro l'altra costituiscono la cosiddetta identità di un fenomeno. Nelle “presentazioni metapsicologiche” di Freud, la linea di approccio economico viene a modificare quelle topografiche e dinamiche, anche se, come ho suggerito sopra, le altre descrizioni non vengono mai abbandonate. “Le cose ultime che la ricerca psicologica può apprendere [sono] il comportamento dei due istinti primari, la loro distribuzione, la mescolanza e la defusione – cose che non possiamo pensare di essere confinate in una singola provincia dell'apparato mentale, l'id, il l'ego o il super-ego. . . . Solo con l'azione controcorrente o reciprocamente opposta “-in altre parole, economia-” dei due istinti primari -Eros e l'istinto di morte-, mai da uno o l'altro da soli, possiamo spiegare la ricca molteplicità [molti- coloredness; Buntheit] dei fenomeni [apparenze, Erscheinungen] della vita. “(GW XVI, 88-89, SE XXIII, 242-43) L'economia non è una riconciliazione degli opposti, ma piuttosto un mantenimento della disgiunzione. L'identità costituita dalla differenza è l'economia. Nel mondo di Freud, un treno di pensieri è sostenuto dal suo opposto, un'unità di significato contiene la possibilità del suo opposto: “Ogni linea di pensiero è quasi invariabilmente accompagnata dalla sua controparte contraddittoria, legata ad essa da un'associazione antitetica.” (GW II -III, 316, SE IV. 312) La normalità – una “finzione ideale” (GW XVI, 8o, SE XXIII, 235) – e la nevrosi sono ac-complices: “La ricerca psicoanalitica non trova distinzioni fondamentali, ma solo quantitative tra la vita normale e quella nevrotica. . . . Dobbiamo riconoscere che il meccanismo psichico impiegato dalle nevrosi non è creato dall'impatto di un disturbo patologico sulla mente, ma è già presente nella normale struttura dell'apparato mentale. “(GW II-III, 378, 613; SE V 373, 607) Seguendo una strategia simile, Freud argomenterà, dopo aver attentamente sviluppato un contrasto tra il principio di piacere e l'istinto di morte: “Il principio del piacere sembra in realtà servire gli istinti di morte.” (GW XIII, 69, SE XVIII. 63) L'esposizione dell'istinto di morte stesso è fatta in termini di un'audace economia della vita e dell'inerzia: ((xliii)) “L'inerzia inerente alla vita organica”. (GW XIII. 38, SE XVIII. 36) Noi non siamo sorpreso quando Freud propone un'economia del corpo e della mente: “. . . l'attività del pensiero è anche fornita dalla sublimazione delle forze motorie erotiche. “(GW XIII, 274, SE XIX, 45) Non solo siamo nell'atmosfera di quella conservazione-disfacimento degli opposti che Derrida trova congeniale anche in Nietzsche; quest'ultimo passaggio, infatti, avanza ciò che Nietzsche chiama la “nuova psicologia” mentre sottolinea la necessità di combinare “filologia” (la genealogia del linguaggio) e “fisiologia” (il campo dell'erotismo). Ho citato sopra l'argomento freudiano che l'istituzione di tracce permanenti nell'apparato psichico preclude la possibilità di una percezione immediata. Riferendo questo meccanismo di ritardo all'economia degli opposti, Derrida scrive: “Seguendo uno schema che guida continuamente il pensiero di Freud, il movimento della traccia è descritto come uno sforzo di vita per proteggersi differendo il pericoloso investimento, costituendo una riserva (Vorrat ). E tutte le opposizioni concettuali che solcano il pensiero freudiano mettono in relazione ogni concetto con l'altro, come i movimenti di una deviazione, nell'economia della differenza. L'unico è solo l'altro differito, l'uno diverso dall'altro. “(MP 19-20, SP 150) Questo brano è tratto dal saggio” La différance “. Sottolinea la presenza di Freud nell'articolazione di ciò che viene vicino per diventare il concetto-padrone di Derrida – “differenza” con “a”. Fissiamo tre momenti nella citazione: “differenziamo”, “differenziamo” e “deviazziamo”. Ho parlato del radicalmente altro, che è sempre diverso, non identico. Aggiungi a questo la struttura del posticipo perenne di ciò che è costituito solo attraverso il rinvio. I due insieme – “differenza” e “differimento” – entrambi i sensi presenti nel verbo francese “différer” ed entrambe le “proprietà” del segno sotto cancellazione – Derrida chiama “différance”. Questa differenza – essendo la struttura (una struttura mai proprio lì, mai da noi percepiti, a sua volta differiti e diversi) della nostra psiche – è anche la struttura della “presenza”, termine stesso in cancellazione. Per differenza, produrre la struttura differenziale della nostra stretta sulla “presenza” non produce mai presenza in quanto tale. La struttura della “presenza” è quindi costituita dalla differenza e dalla defermentazione. Ma poiché il “soggetto” che “percepisce” la presenza è anch'esso costituito in modo simile, la differenza non è né attiva né passiva. Il finale “-ance” è il marchio, di quello stato sospeso. Poiché la differenza tra “differenza” e “differenza” non è udibile, questo “neo il grafismo “ci ricorda l'importanza della scrittura come struttura. La “a” serve a ricordarci che, anche all'interno della struttura grafica, la parola perfettamente scritta è sempre assente, costituita da una serie infinita di errori di ortografia. In “La différance”, Derrida mette in relazione il pensiero della differenza con Nietzsche, Freud e Heidegger. Ma sembra molto commosso dalla rottura freudiana ((xliv)) attraverso. La disgiunzione tra percezione e traccia permanente sembra rendere il pensiero stesso una differenza di percezione. La complicità tra l'organismo e l'inerzia dello stato inorganico rende la vita una differenza di morte (ED 333 n., FF 112 n.). Attraverso queste visioni freudiane e la nozione di Freud che la nostra percezione delle tracce inconsce si verifica a lungo “dopo l'evento”, Derrida consolida ciò che aveva individuato nella strutturazione di Husserl del presente vivente nella sua Introduzione all'origine della geometria: “la pura coscienza di ritardo. “(p 171) Derrida cita da Al di là del Principio del Piacere:” Sotto l'influenza degli istinti di auto-conservazione dell'ego, il principio di piacere è sostituito dal principio di realtà. Quest'ultimo principio non abbandona l'intenzione di ottenere in definitiva il piacere, ma esige e realizza il rinvio della soddisfazione, l'abbandono di una serie di possibilità di ottenere soddisfazione e la tolleranza temporanea del dispiacere come un passo sulla lunga strada indiretta (Aufschub) al piacere. “Nel discorso di Freud, Derrida riferisce questo posticipo (differimento) e” la relazione con l'altra [differenza] apparentemente che rompe qualsiasi economia “argomentando come segue: Il carattere economico della differenza non implica in alcun modo che la presenza differita può sempre essere recuperata, che si tratta semplicemente di un investimento che solo temporaneamente e senza perdite ritarda la presentazione della presenza. . . . L'ignaro non lo è. . . una presenza di sé nascosta, virtuale e potenziale. . . . Non c'è alcuna possibilità che il soggetto mandante “esista” da qualche parte, che sia presente o sia “se stesso”, e ancora meno possibilità che diventi cosciente ... Questa alterità radicale, rimossa da ogni possibile modalità di presenza, è caratterizzata da .. effetti ritardati. Per descriverli, per leggere le tracce delle tracce “inconsce” (non ci sono tracce “coscienti” [poiché le tracce sono marcate precisamente quando non c'è percezione cosciente]), il linguaggio della presenza o dell'assenza, il discorso metafisico della fenomenologia, è in linea di principio inadeguato. (MP 21. SP 152) Qui devo ripetere, con modifiche, una domanda che ho affrontato alla fine della nostra discussione su Nietzsche, e forse tentare una risposta parziale ad essa: la questione della padronanza attraverso la conoscenza in Derrida. Nietzsche aveva scoperto la necessità di sostenere la disgiunzione, di amare il destino, coltivare amor fati. Ma il suo intero linguaggio di pensiero e azione era quello di mettere la responsabilità su un sé di cui lottava contro l'esistenza. Il suo testo divenne il terreno violento e deliberato della differenza. Freud permise a Derrida di pensare che la mossa filosofica non richiedesse necessariamente una violenza nietzschiana. Semplicemente riconoscere che uno è plasmato dalla differenza, riconoscere che il “sé” è costituito dalla sua non-mai-essere-riconosci-ness, è sufficiente. Non dobbiamo coltivare l'oblio o l'amore per il caso; noi siamo il gioco del caso e della necessità. Non c'è danno nella volontà di conoscenza; poiché la volontà dell'ignoranza gioca con essa per costituirlo – se noi ((xlv)) desideriamo sapere che ovviamente anche a lungo dobbiamo essere ingannati, poiché la conoscenza è ingannevole. D'altra parte, Nietzsche vedeva la “dimenticanza attiva della questione dell'essere” come una gigantesca ebullienza. Forse è dopotutto una differenza nella sfumatura metaforica. La comprensione di Derrida di tale dimenticanza – attraverso la ricerca di Freud nella memoria – è che è attiva nella formazione dei nostri “sé” nonostante “noi stessi”. Ci arrendiamo alla sua iscrizione. Forse, come ho sostenuto, a lungo termine ciò che distingue “Derrida” è che sa che è sempre arreso alla scrittura mentre scrive. La sua conoscenza è, dopo tutto, il suo potere. Nietzsche, paradossalmente, sapeva anche questo, così che la sua dimenticanza affermativa e attiva (consapevole) era una mossa contro l'inevitabilità di una conoscenza sintomaticamente orgogliosa del ricordo. È curioso che, parlando con Jean-Louis Houdebine della sua strategia in un'intervista, Derrida commenta ancora e ancora: “Ma sapevo cosa stavo facendo”. 45 La volontà di potenza non è così facile da eludere. È miraggiontologrammy