GRAMMÈvenTo GRAMMÈOUSIA GRAMMÈ- È l'essereventy GRAMMÈ in sé StrInGRAMMÈ singolarità è la singolarità esserenulla nullessereventy è physix è physis OntoGRAMMÈOntoSOphysix GRAMMÈOntoSOPhysix GRAMMÈSOFIApeironty GRAMMÈ physixOntoSOFIA grammontology, qui da un'iscrizione lineare nel ritmo, proprio come si rifiuta di identificare l'ora in questione. La sua argomentazione era già tradizionale ed è rimasta tale. Chiede la non coesistenza di parti del tempo. il il tempo si distingue dallo spazio in quanto non lo è, come il dice Leibniz, “ordine di coesistenza”, ma “ordine di successo” incarichi “. Il rapporto dei punti tra loro non può essere il uguale a quello dei manutentori tra loro. I punti non lo fanno non distruggersi a vicenda. Ma se il presente ora non lo era non cancellato dal prossimo ora, lui coesisterà con lui, questo che è impossibile. Anche se è stato cancellato solo da una mano molto lontano da lui, dovrebbe coesistere con tutte le mani sostenitori intermedi, che sono in numero infinito (indeterminato: apeiros), che è impossibile (218 a). Uno ora non puònon coesistere, come ora e ora, con un altro ora come tale. Il co -Esistenza non ha alcun significato in21. Vedi anche 222 a. 62 Pagina 48 OUSIA E GRAMMÈ l'unità di uno e lo stesso ora. Questo è il vero significato ,in ciò che lo unisce alla presenza. Non possiamo nemmeno dirlo la coesistenza di due diversi mantenenti e anche il presente è impossibile o impensabile: il vero significato di coesistenza o presenza è costituita da questo limite. non non essere in grado di coesistere con un altro (come se stessi), con a ora, questo non è un predicato di ora, è la sua essenza come presenza. Ora, la presenza nell'atto del presente si costituisce l'impossibilità della convivenza con un altro ora, cioè con un altro-pari- quella casa. Ora, è (nel tempo presente) l'imposizionecapacità di coesistere con se stessi: con se stessi, cioè con un altrose stessi, un altro ora, un altro ancora, un doppio. Ma abbiamo già notato che questa impossibilità, a malapena costituito, contraddice se stesso, sperimenta se stesso come una possibilità di possibile. Questa impossibilità implica nella sua essenza, per per essere quello che è, rispetto agli altri ora, con cui una mano non può coesistere o, in un certo senso, lo stesso, anche essere ora come tale e coesistere con questo chi non può coesistere con lui. L'impossibilità della convivenza non può essere postulato come tale solo da un certo coesistenza, di una certa simultaneità del non simultaneo, dovel'alterità e l'identità dell'ora sono tenute insieme nell'elemento differenziato di un certo Per parlare latino, il cum o co di coesistenza ha senso solo dal suoimpossibilità e viceversa. L'impossibile (la coesistenza di due ora appare solo in una sintesi (ascoltiamo questa parola in modo neutrale, non coinvolgendo alcuna posizione, (nessun agente), diciamo una certa complicità o complicazione catione ora impostata vari corrente che nowsdiciamo che uno è passato e l'altro futuro. L'impossibile è possibile la manutenzione di più manutenzioni presenti come manutenzione di diversi manutentori attuali. tempo è un nome per questa possibilità impossibile. Viceversa, lo spazio di una possibile convivenza, ciò che noicrede di sapere esattamente sotto il nome di spazio, la possibilitàdi convivenza, è lo spazio di convivenza impossibile. La simultaneità non può davvero apparire come tale, esseresimultaneità, cioè modificando il rapporto di due punti, chein una sintesi, una complicità: temporalmente. Non possiamodire che un punto è con un altro punto, e un punto, per dirloo no, non può essere con un altro punto, non ci può essere noun altro punto su cui, ecc senza temporalizzazione. e tiene insieme due diversi mantenenti. Il con coesistenza spaziale può sorgere solo dal con il 63 Pagina 49 MARGINI DI FILOSOFIA temporalizzazione. Cosa mostra Hegel. Ce n'è uno con il tempociò lo rende possibile con lo spazio ma ciò non accadrebbenon come con la possibilità di spazio. (Nel puroAussersichsein, non c'è spazio più determinato ditempo). In realtà, affermando queste proposizioni, lo siamo in ingenuità. Ci comportiamo come se la differenza tra il ritmo e il tempo ci sono stati dati come una differenza ovvia e costituito. Ma Hegel e Heidegger gli ricordano, non possiamo trattare lo spazio e il tempo come due concetti odue temi. Parliamo in modo ingenuo ogni volta che ci diamo spazio e tempo come due possibilità dovremmo confronta e relaziona. E soprattutto quando, il Così facendo, si è capito che è lo spazio o il tempo, cosal' essenza in generale, nell'orizzonte di cui crediamoessere in grado di porre la domanda di spazio e tempo. Supponiamo mentre una domanda è possibile sull'essenza dello spazio e di tempo, senza chiedersi se l'essenza possa essere qui l'orizzonte di questa domanda, e se l'essenza della benzina non è stata segretamente predeterminato – come presenza, precisamente – da una “decisione” su tempo e spazio. uno non deve correlare spazio e tempo, ciascunoentrambi i termini sono solo ciò che non è, e nonprima di tutto, questo in confronto a se stesso. Ora, se Aristotele si concede la differenza tra tempo e ritmo (ad esempio nella distinzione tra monaca e stigma) comedifferenza, l'enigmatica articolazione di questa differenza è ospitato nel suo testo, nascosto, riparato ma operativo in questa complicità, come questa complicità della stessa e dall'altra all'interno del con o insieme, il simulo inquale essere insieme non è una determinazione dell'essere, ma è proprio la sua produzione. Tutta la gravità del testo di Aristotele si appoggia a una parola appena visibile, perché sembra ovvio, discreto come è ovvio, cancellato, funzionante ancora di più più efficacemente di quanto non sia stato rubato dal tema. Cosa va da sé e quindi gioca il discorso nella sua articolazione, che costituirà ora il perno (clavis) della metafisica,questa piccola chiave che apre e chiude entrambi nella sua posta la storia della metafisica, questa clavicola dove costruisce e articola l'intera decisione concettuale del discorso di Aristotele è il piccola parola ama. Compare cinque volte nel 218 a. Ama significa dentroGreco “insieme “, “tutto insieme “, entrambi insieme, ” in stesso tempo “. Questa frase non è né spaziale né temporalePorelle. La duplicità del simulo a cui si riferisce non lo fasembra ancora e di per sé né punti né manutentori, 64 Pagina 50 OUSIA E GRAMMÈ né luoghi né fasi. Dice la complicità, l'origine com tempo e spazio, dovrebbe essere considerato come una condizione ogni cosa da apparire dall'essere. Lei dice, in un certo senso, la diade come il minimo. Ma Aristotele non lo dice. esso sviluppa la sua dimostrazione nelle prove invisibili di questo cosa dice la frase ama? Lo dice senza dirlo, la lascia dire a se stessao meglio, lascia che lui dica quello che dice. Controllarlo. Se il tempo sembra, nella prima ipotesi dall'aporia, per non partecipare alla pura ousia in quanto tale,è che è fatto di mantenere (le sue parti) e che diversi non può: 1) seguirsi l'un l'altro, distruggendosi immediatamente diatement l'un l'altro, perché in questo caso non ci sarebbe tempo; 2) né seguirsi l'un l'altro nel distruggere se stessi Dipendente consecutivamente, perché in questo caso l'intervallo dei manutentori- sarebbe simultaneo e non ci sarebbe più tempo; 3) né rimanere (in) lo stesso ora, perché in questo caso le cose che accadranno diecimila anni a parte lo farebbero insieme, allo stesso tempo, che è assurdo. È questoassurdità, denunciata dalle prove di “allo stesso tempo” che è l'aporia in aporia. Queste tre ipotesi quindi rendono impensabile ousia del latempo. Ma non possono essere pensati e detti solo secondo l'avverbio amma temporale-senza tempo . Considerare ineffettuare la sequenza dei manutentori. Il precedente ora deve, dicono, per essere distrutti dal prossimo ora. Ma, allora nota Aristotele, non può essere distrutto “in sé” (in eautô), cioè nel momento in cui è (ora, inatto). Né può essere distrutto in un'altra mano. tenendo (in ciao) : non sarebbe stato distrutto allora comenant, se stesso, e, come ora chi è stato, lo è (resto) inaccessibile all'azione del prossimo ora. “O effettuare l'impossibilità per i manutentori di relazionarsi al l'un l'altro come un punto si riferisce a un punto. se quindi l'ora non viene distrutta contemporaneamente (in tutti gli efees) main un altro ora, sarebbe allo stesso tempo (ama) quello manutentori intermedi che sono in numero infinito; questo che è impossibile. Ma non è possibile che lui persista (diamenein) sempre lo stesso; perché per niente limitatoper divisione non esiste un unico limite, che sia continuo secondo uno o al plurale; ora è un limite, e il tempo può essere considerato limitato. Quindi, se stai dentro stesso tempo (ad ama einai) secondo il tempo e non essere anteriorené più tardi, sarà nello stesso, nell'ora, se le cose anteriori e le cose successive sono in questo ora, cosa sarebbe successo migliaia di anni fa 65 Pagina 51 MARGINI DI FILOSOFIA sarebbe allo stesso tempo (ama) come quello che sta accadendo oggi.e nulla sarebbe anteriore o posteriore a nulla (218 a). LA GRAM E IL NUMERO Tale è l'aporia. Ciò esclude già che, nonostante il suo punto partenza cinematica, questa riflessione identifica il tempo con il grammo che rappresenta il movimento, specialmente se questo è di natura matematica: perché la manutenzione non sono “allo stesso tempo” dei punti (218 a); perché il tempo non è movimento (218 b): perché che la fisica IV distingue tra il grammo in generale e illinea matematica (222 a) Aristotele parla di ciò che sta accadendo epi tôn mathematikôn grammôn in cui i punti sonosempre lo stesso); finalmente perché, vedremo, il tempo, come molti NOMBRE movimento non è di per sénatura aritmetica. Per tutte queste ragioni, lo è già ovvio che non ci occuperemo di questo cine- materialista del tempo così fortemente denunciato da Bergson; ancora meno a una semplice matematica o aritmetica métisme. E sembra inversamente che, in un certo senso, forse diverso da quello di Heidegger, Bergson è di più totélicien che pensa se stesso 22 .22. Ad esempio, per sistemare le cose, tali passaggi, tra tanti altri: “Ecco come siamo stati guidati prima l'idea del tempo. Lì ci aspettava una sorpresa. Eravamo molto colpito davvero per vedere quanto tempo reale, chi suona per primo ruolo in ogni filosofia di evoluzione, sfugge alla matematica zecche. Essendo la sua essenza da passare, nessuna delle sue parti è ancora lì quando ne arriva un altro ... Nel caso del tempo, l'idea di sovrapposizione implicherebbe assurdità perché qualsiasi effetto del durata che sarà sovrapponibile su se stessa e quindi non durerà ... La linea che misuriamo è immobile, il tempo è mobilità. La linea è tutto finito, il il tempo è ciò che è fatto e anche ciò che fa accadere tutto “. E questa osservazione, che sarebbe d'accordo con tale passaggio della nota di Heidegger se non denunci specificamente un limite di la rivoluzione bergsoniana: “Tutta la storia del filosofia, tempo e spazio sono messi nello stesso ordine e trattati piacciono cose come queste Quindi studiamo lo spazio, noi determina la natura e la funzione, quindi si trasporta al tempo le conclusioni ottenute. La teoria dello spazio e quella del tempo sono così fatti durante Per passare dall'uno all'altro, era abbastanza per per cambiare una parola: abbiamo sostituito “giustapposizione” con “succes- sione “. Il pensiero e il movimento, p. 2, 3, 5, sq).66 Pagina 52 OUSIA E GRAMMÈ Come va il tempo online in fisica? 1. Il tempo non è né movimento (kinesis) né cambiamento(Metabole). Questi sono solo nell'essere-mu o incambiando e sono più o meno lenti o veloci, quali non può essere il caso del tempo. Al contrario, lo fa movimento, cambiamento, loro misura e differenze riferimenti di velocità. Qui il tempo è la definizione e non il preciso (218 b). 2. Tuttavia, non c'è tempo senza movimento. Questo è qui 23 che Aristotele collega il tempo all'esperienza o all'apparire (dianoia, psykhè, aisthesis). Se il tempo non è movimento,tuttavia, non possiamo provarlo senza provare sentimenti e determinare un cambiamento o un movimento (Aristotele considera qui la differenza tra movimento e cambiamento è irrilevante e non dovrebbe interessarlo – 218 (b). “E ' quindi è chiaro che il tempo non è né movimento né senza movimento (219 a). ” Cos'è che riporta indietro il tempo a ciò che non è, a conoscere il movimento? Cosa determina il movimento tempo? Dobbiamo cercare in tempo per il tuo kineseos estin, vale a dire, in breve, cosa lo lega allo spazio, e a cambiamenti di luoghi. E trova i concetti di questo rapporto. Discreto, avanzato senza insistenza e come se stessero andando certo, le categorie fondamentali sono quelle dell'analogia e corrispondenza. Si rinnovano, sotto altri nomie muovendolo a mala pena, l'enigma di “allo stesso tempo”, chenomi e allo stesso tempo ruba, racconta e nasconde il problema. La dimensione è continua Questo è l'assioma di questo discorso. oro il movimento segue l'ordine di grandezza, corrisponde ad esso (akolouthei tô megethei è kinesis). È quindi continuo. D'altra D'altra parte, l'anteriore e il posteriore sono situazioni locali (in TOPO). In quanto tali, sono in grandezza e quindi, secondola corrispondenza o l' analogia di grandezza e movimento(219 a), nel movimento. E così in tempo poiché “il tempo e il movimento corrispondono sempre” (da akoluthein aei thaterô thateron autôn). Segueinfine quel tempo è continuo per analogia con il movimento e con grandezza. Questo porta alla definizione di tempo come un numero di movimento che segue il prima e il dopo (219 ab). Definizione diventa chiaro, come sappiamo, dalla distinzione tra Nombre e il numero nombrant. Il numero è detto in due modi23. Vedi anche 223 a. 67 Pagina 53 MARGINI DI FILOSOFIA (dikhôs) : numero e numero (219 b). il il tempo è il numero (ouk oh arithmoumen all 'o arithmou menos). Ciò significa che, paradossalmente, se il tempo èmatematica, aritmetica, non è in se stessa, in la sua natura, un essere matematico. È anche estraneo al numero se stesso, in numero come molti, come cavalli e uomini sono diversi dai numeri che li contano e diversi tra loro loro. E diverso tra loro, che ci lascia liberi di pensarequel tempo non è uno tra gli altri, tra i i miei e i cavalli. “È uno e lo stesso numero di quello numero di cento cavalli e il numero di cento uomini ma le cose di cui ci sono numero, i cavalli e gli uomini, sono altri (220 b). ” C'è solo tempo per quanto riguarda il movimento numero, ma il tempo non è, in senso stretto, il né il numero né il numero. Si lascia solo contare come che ha relazione con il movimento secondo il prima e il dopo. l'unità misura del tempo così numerato, è l'ora, che consente discernere 1 prima e dopo. E questo perché il movimento è determinato in base al prima e al dopo La rappresentazione grafica lineare del tempo è sia necessaria che esclusa di Aristotele. Questa determinazione secondo il precedente e il “corrisponde” effettivamente “in un certo senso al punto ” (akoluthei di kai touto po stigma). Il punto dàalla sua lunghezza, alla sua continuità e al suo limite. La linea è un continentenuity of points. E ogni punto è sia un fine che un comp (arkhè kai teleutè) per ogni parte. Potremmo quindi credete che ora è al momento qual è il punto alla linea. E che l'essenza del tempo può passare intatta e senza danno nella sua rappresentazione lineare, nello svolgimento continua, diffusione, puntualità. Aristotele afferma fermamente che non è così. Il rappresentante la rappresentazione spaziale e lineare, almeno in questa forma, è inadeguata. quate. Ciò che viene criticato non è la relazione del tempo di movimento, né il numero di essere numerato o il numero di volte, ma la sua analogia con una certa struttura del grammo. Se usiamo il punto e la linea per rappresentare movimento, gestiamo una molteplicità di punti che sono sia origine che limite, inizio e fine; questa molteplicità immobilità, questa serie, per così dire, di arresti riusciti cessivi, non dà tempo e, quando Aristotele ricorda,non possiamo distinguere la sua lingua da quella di Bergson: “Perché il punto è continuità e il limite di grandezza. Lui è dentro effetto inizio di questo e fine di quello. Ma se consideriamo Dere un singolo elemento come doppio, lo stop è necessario, 68 Pagina 54 OUSIA E GRAMMÈ poiché lo stesso punto sarebbe sia all'inizio che alla fine (220 a). “ In questo senso, ora non è il punto da quando si ferma nessun tempo, né l'origine né la fine, né il limite. del meno non è così limitato come appartiene al tempo. l'im-sollevare mentre continua a diventare più chiaro.Ciò che è così sfidato non è il grammo come tale, ma il grammo come una serie di punti, come composizione di parti ognuna delle quali sarebbe un limite fisso. Ma se ora consideriamo il punto, come limite, non esiste in atto, non è (presente), esiste solo al poteree per caso, esiste solo nella linea in azione, allora non è impossibile mantenere l'analogia del grammo: a condizione che non sia considerato una serie di limiti potenziale ma come una linea in azione, come una linea pensata per dalle estremità (ta eskhata e non parti, 220 a). questo che indubbiamente rende possibile distinguere tra tempo e da una parte e il grammo dall'altra come omo- gene del punto di confine srotolato nello spazio; ma cosa allo stesso tempo pensa al tempo e al movimento dal telos di un grammo completato, in atto, completamente presente,raccogliendo il tracciato, cioè cancellandolo in un cerchio. Il punto non può smettere di immobilizzare il movimento, non può smettere di essere sia l'inizio e la fine solo se le estremità tocco e se indefinitamente, il movimento finito del cerchio èrigenera, finendo indefinitamente ricorrendo all'inizio e l'inizio alla fine. In questo senso, il cerchio non solleva il limite del punto che sviluppando il suo potere. Il grammo è com- preso dalla metafisica tra il punto e il cerchio, tra ile l'atto (presenza), ecc .; e tutti i critici del spazializzazione del tempo, da Aristotele a Bergson, intervenire i limiti di questa comprensione Il tempo sarebbe allorache il nome dei limiti in cui il grammo è così capito, e, con il grammo, la possibilità della traccia in generale. Non abbiamo mai pensato a nient'altro sotto il nome del tempo. il il tempo è ciò che si pensa dall'essere come presenza e se qualcosa – che si riferisce al tempo, ma non lo è tempo – deve essere pensato oltre la determinazione dell'essere come presenza, non può essere qualcosa che si può- potrei ancora chiamare il tempo. Forza e potenzialità, dinamismo nomico pensava sempre, come nome lungo, comegrammo incompiuto nell'orizzonte di un'escatologia o a teleologia, e riferendosi al cerchio a un'archeologia. il la parusia si pensa nel movimento sistematico di tutti questi concetti. Criticare la gestione o la determinazione di 69 Pagina 55 MARGINI DI FILOSOFIA uno di questi concetti all'interno del sistema ritorna sempre, che sentiamo questa espressione con tutto il caricoche può prendere qui, girare in un cerchio: ricostituire,in un'altra configurazione, lo stesso sistema. Questo movimentoche non dobbiamo affrettarci a denunciare come la vanità del ripetizione e che ha qualcosa di essenziale da fare con il movimento pensato, possiamo distinguerlo sia dal circolo egemonico che dal collegamento di metafisica o on-teologia e questo cerchio in cui Heidegger ci dice così spesso che bisogna imparare entrare in un certo modo? Ad ogni modo questo circolo e cerchi circolari, possiamo aspetto a priori e nel modo più formale per decifrarein un testo “passato” la “critica” – o meglio il deter- denunciando un limite, la disattivazione –, il de- limitazione che crediamo di poter inaugurare in un dato momentocontro di lui. Più semplicemente: ogni testo della metafisica porta in lui, per esempio, e il concetto chiamato tempo “volgare” e larisorse che saranno prese in prestito dal sistema di metafisica per criticare questo concetto. E queste risorse sono richieste non appena Finché il segno “tempo” – l'unità della parola e il concetto, il significante e significato “tempo” in generale, anche se nonlimitato dalla “volgarità ” metafisica – inizia a funzionarein un discorso. È da questo bisogno formale che lui deve considerare le condizioni di un discorso che eccede le fisico, supponendo che un tale discorso sia possibile o nunzio nella filigrana di qualche margine. Quindi, per attenersi ad un ancoraggio aristotelico, il La fisica IV conferma senza dubbio la de-limitazione heideggeriana.Aristotele pensa indubbiamente al tempo dell'ousia come la parusia, d'ora in poi, dal punto, ecc. E perché?si può organizzare così tanto un'intera lettura che si ripeterà nella sua testo e questa limitazione e il suo contrario. E questo apparirebbeche la de-limitazione è ancora governata dagli stessi concetti quella limitazione. Analizziamo una tale dimostrazione. Il movimento era avviato più volte nel percorso che abbiamo seguita. Come il punto in relazione alla linea, ora, se noi considera come limite (peras) è accidentale rispetto altempo. Non c'è tempo ma il suo incidente (È men oun peras a suora, dove khronos, alla sumbebeken – 220 a). L'ora(Gegenwart), il presente, non definisce l'essenza del tempo.Il tempo non è pensato da ora. È per questo perché la matematica del tempo ha dei limiti. Sentiamolo a tutti i sensi. È come richiede 70 Pagina 56 OUSIA E GRAMMÈ limiti, mantenendo punti simili, e che ili limiti sono sempre incidenti e potenzialità, che il il tempo non può essere perfettamente matematico, quello della sua matematica ha dei limiti e rimane, in considerazione della sua essenza, pizzo. Ora è l'incidente del tempo come un limite. Una proposizione rigorosamente hegeliana: ricordiamoci della differenza tra il presente e l'ora. D'altra parte, anche l'ora, come limite, è abituato misurare, numerare Come numero, dice Aristotele, lo è numero, di arithmic arithmos. Ma il numero non appartienealla cosa numerata. Se ci sono dieci cavalli, i dieci non lo sono cavallo, non è l'essenza del cavallo, è altrove (Allothi). Allo stesso modo, l'ora non appartiene al'essenza del tempo, è altrove. Cioè, fuori dal tempo, estraneo al tempo. Ma straniero come il suo incidente. E questo stranezza che potrebbe strappare il testo di Aristotele La limitazione heideggeriana è inclusa nel sistema di Fondamenti della metafisica: la stranezza è il pensiero come un incidente, virtualità, potere, incompletezza del cerchio, bassa presenza, ecc. Ora, quindi, è: 1) la parte costitutiva del tempo e numero estraneo al tempo; 2) parte costituente del tempo e parte del tempo accidentale. Può essere considerato come come tale o come tale. L'enigma di adesso è dominatonella differenza tra l'atto e il potere, l'essenza e il e in tutto il sistema di opposizioni che sono la solidarietà. E la diffrazione di “ come “, la pluralità dii significati diventano più chiari e vengono confermati mentre avanziamo nel testo: specialmente nel 222 a, dove raccoglie Aristotele l'intero sistema di prospettive che possiamo assumere sul ora, l'intero sistema di “ come “, secondo cui”Le stesse cose si possono dire secondo il potere e l'atto “ (Fisica I, 191b, 27-29).Cosa organizza qui la pluralità e la distribuzione dei significati cazioni, è quindi la definizione del movimento come il telekie di ciò che è al potere, in quanto tale “, tale che è prodotto nell'analisi decisiva di Fisica III(201 ab). Ambiguità di movimento, atto di potere come potere, necessariamente ha, quanto al tempo, a doppia conseguenza. Da un lato, il tempo, come il numero dimovimento, è dalla parte del non-essere, della materia, di di incompletezza. Essere in atto, l'energia non è il tempo ma presenza eterna. Aristotele lo ricorda nel Fisica IV: “E 'quindi ovvio che gli esseri eterni (ta aei onta), come eterni, non sono in tempo “71 Pagina 57 MARGINI DI FILOSOFIA (221 b). Ma, d'altra parte, il tempo non è il non-essere e ili non-esseri non sono in tempo. Per essere in tempo, lui deve aver cominciato ad essere tenero, come tutto il potere, per agire e formare 2 4 : “È quindi ovvio che il non esserenon sarà sempre in tempo ... (221 b) » Sebbene siano capiti dall'essere come presenza in atto, movimento e tempo non sono né esseri (presenti) né non studenti (assenti). La categoria del desiderio o di come tale, la categoria di tempo in quanto tale, sono entrambi soggetti e sottratti, già o inil testo di Aristotele, tanto alla de-limitazione della metafisica come il pensiero del presente, solo per il suo semplice capovolgimento. Questo gioco di sottomissione e sottrazione deve essere pensato nella sua regola formale se si vuole leggere i testi della storia dila metafisica. Leggili nell'apertura della svolta heideg certamente, come l'unico eccesso di pensiero della metafisica come tale, ma anche a volte, fedelmente, oltre certi proposte o conclusioni in cui questa svolta ha dovevo fermarmi, prendere la chiamata o il supporto. Ad esempio nel lettura di Aristotele e Hegel ai tempi di Sein und Zeit. e questa regola formale deve essere in grado di guidarci nella lettura 25 dell'intero testo heideggeriano stesso. Lei deve noi in particolare, per porre la domanda di registrazione in lui dai tempi di Sein und Zeit. 24. Sebbene Bergson critichi il concetto di possibile come il più possibile, anche se non dura né ugualetendenza un movimento del possibile, anche se tutto è nei suoi occhi”Attuale”, rimane il suo concetto di durata, quantità di moto e tensione ontologia del vivere orientata da un telos, mantiene qualcosa dil'ontologia aristotelica del tempo. 25. Solo una tale lettura, a condizione che non autorizzi sicurezza e chiusura strutturale dei problemi, crediamo essere in grado di annullare oggi, in Francia, una profonda complicità:ciò che riunisce, nello stesso rifiuto di leggere, nello stesso rifiuto della domanda, il testo e la domanda del testo, nella stessa ripetizione o nello stesso cieco silenzio, il campo del La devozione heideggeriana e quella dell'anti-heideggerianesimo, il La “resistenza” politica spesso serve come un alibi altamente morale a una “resistenza ” di un altro ordine; resistenza filosofica per esempio, ma ce ne sono altri le cui implicazioni politiche Le zecche, per essere più distanti, non sono meno determinate. 72 Pagina 58 OUSIA E GRAMMÈ LA CHIUSURA DEL GRAM E LA TRACCIA DELLA DIFFERENZAQuesto, in breve, suggerisce che: 1. Potrebbe non esserci “concetto volgare di tempo”. Il concetto di tempo appartiene alla metafisica. lui chiama il dominio della presenza. È quindi necessario concludere che l'intero sistema di concetti metafisici, Nel corso della loro storia, sviluppa la cosiddetta “volgarità” di questo concetto (che Heidegger senza dubbio non contesta), ma anche che non possiamo opporre un altro concetto di tempo,poiché il tempo in generale appartiene alle fisica. Per voler produrre questo altro concetto, noteremmorapidamente quello lo costruisce con altri predicati metafisici o onto-teologica. Non è questa l'esperienza che Heidegger ha fatto in Sein und Zeit? Lo straordinario shock a cui viene sottopostol'ontologia classica è ancora intesa in grammatica e il lessico della metafisica. E tutte le opposizioni concettualizzazioni che servono alla distruzione dell'ontologia attorno ad un asse fondamentale: quello che separa l'autentico inautentica e, in definitiva, temporalità originario della temporalità caduta. Ora, non solo è lui difficile, come abbiamo tentato di indicare, da attribuire La proposta di Hegel per una “caduta dello spirito in tempo “, ma per quanto possiamo, potremmo aver bisogno sposta la de-limitazione. Il limite metafisico o ontologicoTeologica probabilmente è meno suggerisce una caduta in tempo (da un'eternità non temporale o eternache non ha senso Hegel), ma suggerisce una caduta ingenerale, che si tratti di Sein und Zeit nel suo temafondamentale e al suo posto di maggiore insistenza, di un tempo originario in un tempo derivativo. Heidegger scrive per esempio al fine del paragrafo 82, dedicato a Hegel: “Lo spirito ” non cadenon nel tempo, ma: l'esistenza effettiva “cade” come(” fällt” als verfallende), dalla temporalitàoriginalità, autentica temporalità (aus der ursprünglichen, eigentlichen Zeitlichkeit). Ma questo “caduto” (” Caduto “) lo hala sua stessa possibilità esistenziale in un modo del suo tempo il modo, che appartiene alla temporalità ... “Ed è da questo temporalità originale che, chiudendo Sein und Zeit, Heideggersi chiede se costituisca l'orizzonte dell'essere, se conduce asenso di essere. Ma l'opposizione dell'originale e del derivato non è cosìancora metafisico? La richiesta dell'archie in generale, che cosa73 Pagina 59 MARGINI DI FILOSOFIA che le precauzioni che circondano questo concetto, no non è l'operazione “essenziale” della metafisica? la Supponiamo che possa essere sottratto, nonostante le forti presunzioni a qualsiasi altra fonte, non ce ne sono almeno alcuni Il platonismo nei Verfallen? Perché determinare comecadere passaggio di una temporalità a un altro? E perché?qualificare la temporalità come autentica – o eigentlich -e inautentico – o improprio – finché ne esiste uno l'occupazione etica è stata sospesa? Potremmo moltiplicarci queste domande intorno al concetto di finitudine, il punto di partenza nell'analitica esistenziale di Dasein, giustificata dall'enigmamatic nei pressi di 26 auto o di auto-identità del Question-nant (§ 5), ecc. Se abbiamo scelto di mettere in discussione l'opposizione strutturare il concetto di temporalità è che tutta l'analisi il racconto esistenziale è ripetuto. 2. La domanda che chiediamo rimane interiore al pensiero di Heidegger. Non si sta chiudendo, si sta interrompendo Sein und Zeit che Heidegger si chiede se “la temporalitàoriginario “porta al significato dell'essere. E questo non è un L'articolazione programmatica è una domanda e una suspense. Spostamento, un po 'di lateralizzazione, se non un semplice cancellazione del tema del tempo, e tutto ciò che è in solidarietà in Sein und Zeit, suggerisci questo senza fare domandela necessità di un certo punto di partenza nella metafisica, per non parlare dell'efficacia della “distruzione” effettuata da l'analisi di Dasein, era necessario, per ragioni essenziali,fare altrimenti e, possiamo dirlo letteralmente, cambiare all'orizzonte. Ora, con il tema del tempo, tutti i temi che dipende da Sein und Zeit (e per eccellenza da quelli di Dasein, finitezza, storicità) non costituirà più la cendentale della questione dell'essere ma, a proposito, ri-costituiti dal tema dell'epoca dell'essere. 26. L'originale, l'autentico è determinato come il. proprio (eigentlich), vale a dire il vicino (proprio, proprio ), il presentein prossimità della presenza a se stessi. Potremmo mostrare come questo valore di prossimità e presenza a se stessi interviene, all'inizio di Sein und Zeit e altrove, nella decisione di posarela questione del significato dell'essere da un'analitica esistenziale il Dasein. E potremmo mostrare il peso della metafisicain tale decisione e nel merito qui concesso al valore di presenza a se stessi. Questa domanda può propagare il suo movimento fino a tutti i concetti che implicano il valore di “pulito” (Eigen, eigens, ereignen, Ereignix