Phänoumenontology è paradosstryngluonygrammy è già

14 luglio 2018

Phänoumenontology è paradosstryngluonygrammy è già paradygmygrammy metagrammy frammentorganygrammy dello spaziotemporganygrammy”” “spazialeventygrammy””, “temporaleventygrammy”). È sillabaryorganygrammy tempora che consente sempre-già-là essercygrammy futurorganygrammy meta-lymphygrammy. Eventy in sé resynosOrgAnygrammy È “mondonty” È metalymfisica è creatygrammy” “morteventy di Diorganygrammy”'ontologrammy spaziaturadura vuotorganygrammy. È paradosstryngrammy]. Spaziaturadura (spaziotemprganygrammy-spazio del tempo-temporadura dello spazio) è” (Panykorganygrammy panoniricorganygrammy meta-grammy essersygrammy Spaziaturadura della mortevenTygrammy della spaziaturaduranza spaziaturesynygrammy pyedypool, le gocce e le cause di caduta all'interno dell'inconscio: l' inconscio non è nulla senza questa cadenza e prima di questa cesura. Questo significato si forma solo nel vuoto della differenza: della discontinuità e della discrezione, della diversione e della riserva di ciò che non appare. Questa cerniera del linguaggio come scrittura, questa discontinuità, potrebbe avere, in un dato momento all'interno della linguistica, imbattersi in un pregiudizio continuista piuttosto prezioso. Rinunciando, la fonologia deve infatti rinunciare a tutte le distinzioni tra la scrittura e la parola parlata, e quindi non rinunciare a se stessa, alla fonologia, ma piuttosto al fonologismo. Ciò che Jakobson riconosce a questo riguardo è per noi più importante: il flusso del discorso orale, fisicamente continuo, originariamente si confrontava con la teoria matematica della comunicazione con una situazione “considerevolmente più coinvolta” ([CE] Shannon e [W.] 'Weaver [The Teoria matematica della comunicazione (Urbana, 1949), pp. 74 f., 11z f.]) Che nel caso di un insieme finito di componenti discreti, come presentato dal discorso scritto. L'analisi linguistica, tuttavia, arrivò a risolvere il discorso orale in una serie finita di unità informative elementari . Queste ultime unità discrete, le cosiddette “caratteristiche distintive”, sono allineati in bundle simultanei chiamati “fonemi”, che a loro volta sono concatenati in sequenze. Così la forma nel linguaggio ha una struttura manifestamente granulare ed è soggetta a una descrizione quantica 32 Il cardine [brisure] segna l'impossibilità che un segno, l'unità di un significante e un significato, sia prodotto nella pienezza di un presente e di una presenza assoluta . Questo è il motivo per cui non esiste un discorso completo, per quanto si possa desiderare di ripristinarlo con mezzi o senza beneficio della psicoanalisi. Prima di pensare di ridurlo o di ripristinare il significato dell'intero discorso ((70)) che afferma di essere vero, bisogna porre la questione del significato e della sua origine nella differenza. Questo è il posto di una problematica della traccia. Perché della traccia? Cosa ci ha portato alla scelta di questa parola? Ho iniziato a rispondere a questa domanda. Ma questa domanda è tale, e tale è la natura della mia risposta, che il posto dell'uno e dell'altro deve essere costantemente in movimento. Se parole e concetti ricevono significato solo in sequenze di differenze, si può giustificare la propria lingua e la propria scelta di termini, solo all'interno di un argomento [un orientamento nello spazio] e una strategia storica. La giustificazione non può quindi mai essere assoluta e definitiva. Corrisponde a una condizione di forze e traduce un calcolo storico. Così, al di là di quelli che ho già definito, un certo numero di dati appartenenti al discorso del nostro tempo si sono progressivamente imposti questa scelta su di me. La parola traccia deve riferirsi a se stessa a un certo numero di discorsi contemporanei di cui intendo tener conto la forza. Non che li accetto totalmente. Ma la parola traccia stabilisce le connessioni più chiare con loro e quindi mi consente di fare a meno di alcuni sviluppi che hanno già dimostrato la loro efficacia in quei campi. Così, collego questo concetto di traccia a ciò che è al centro dell'ultima opera di Emmanuel Levinas e della sua critica all'ontologia: 33 relazione all'illegalità circa l'alterità di un passato che non è mai stato e non potrà mai essere vissuto nell'originario o forma modificata di presenza. Riconciliato qui con l'intento heideggeriano, come non è nel pensiero di Lévinas, questa nozione significa, a volte al di là del discorso heideggeriano, l'indebolimento di un'ontologia che, nel suo intimo, ha determinato il significato dell'essere come presenza e il significato del linguaggio come la piena continuità della parola. Per rendere enigmatico ciò che si pensa di capire con le parole “prossimità”, “immediatezza”, “presenza” (il prossimo [proche], il proprio [pro pre], e pre-presenza), è la mia intenzione finale in questo libro. Questa decostruzione della presenza si realizza attraverso la decostruzione della coscienza, e quindi attraverso la nozione irriducibile della traccia (Spur), come appare sia nel discorso nietzscheano che in quello freudiano. E infine, in tutti i campi scientifici, in particolare in biologia, questa nozione sembra al momento essere dominante e irriducibile. Se la traccia, fenomeno archeologico di “memoria”, che deve essere pensata prima dell'opposizione tra natura e cultura, animalità e umanità, ecc., Appartiene al movimento stesso della significazione, allora la significazione è a priori scritta, sia inscritta che non , in una forma o in un'altra, in un elemento “sensibile” e “spaziale” che viene chiamato “esterno”. Scrittura archeologica , prima la possibilità della parola pronunciata, quindi della “grafia” in senso stretto, il luogo di nascita di “usurpazione”, denunciata da Platone a Saussure, questa traccia è l'apertura della prima esteriorità in generale, il rapporto enigmatico del vivente a vicenda e di un interno a un all'esterno: spaziatura. L'esteriorità esterna, “spaziale” e “oggettiva” che riteniamo (71) conosciamo come la cosa più familiare del mondo, come la familiarità stessa, non apparirebbe senza la grammatura, senza differenze come temporalizzazione, senza la non-rappresentazione di l'altra inscritta nel senso del presente, senza il rapporto con la morte come struttura concreta del presente vivente. La metafora sarebbe proibita. La presenza-assenza della traccia, che non si dovrebbe nemmeno chiamare la sua ambiguità, ma piuttosto il suo gioco (poiché la parola “ambiguità” richiede la logica della presenza, anche quando inizia a disobbedire a quella logica), porta in sé i problemi del lettera e lo spirito, del corpo e dell'anima e di tutti i problemi di cui ho ricordato l'affinità primaria. Tutti i dualismi, tutte le teorie dell'immortalità dell'anima o dello spirito, così come tutti i monismi, spiritisti o materialisti, dialettici o volgari, sono il tema unico di una metafisica la cui intera storia è stata costretta a lottare per la riduzione della traccia . La subordinazione della traccia alla piena presenza riassunta nel logos, l'umiliazione della scrittura sotto un discorso che ne sogna la pienezza, tali sono i gesti richiesti da una onologia che determina il significato archeologico ed escatologico dell'essere come presenza, come parousia, come vita senza differenze: un altro nome per la morte, metonimia storica in cui il nome di Dio tiene sotto controllo la morte. Ecco perché, se questo movimento inizia il suo l'era sotto forma di Platone, finisce nella metafisica infinita. Solo l'essere infinito può ridurre la differenza di presenza. In questo senso, il nome di Dio, almeno com'è pronunciato nel razionalismo classico, è il nome dell'indifferenza stessa. Solo un infinito positivo può sollevare la traccia, “sublimarla” (è stato recentemente proposto che l'Au g hebung hegeliano sia tradotto come sublimazione, questa traduzione può essere di dubbia utilità come traduzione, ma qui la giustapposizione è di interesse). Non dobbiamo quindi parlare di “pregiudizio teologico”, che funziona sporadicamente quando si tratta della pienezza del logos; il logos come sublimazione di la traccia è teologica Le teologie infinitiste sono sempre logocentrismi, che siano creazionismi o meno. Lo stesso Spinoza disse della comprensione – o del logos – che era il modo infinito immediato della sostanza divina, chiamandolo addirittura suo figlio eterno nel Breve Trattato. * È anche in quest'epoca, “raggiungere il completamento” con Hegel, con un teologia del concetto assoluto come logos, che tutti i concetti non critici accreditati dalla linguistica appartengono, almeno nella misura in cui la linguistica deve confermare – e come può una scienza evitarlo? – il decreto saussuriano che segna “il sistema interno del linguaggio”. Sono proprio questi concetti che hanno permesso l'esclusione della scrittura: immagine o rappresentazione, sensibile e intelligibile, natura e cultura, natura e tecnica, ecc. Sono solidali con ogni concettualità metafisica e in particolare con una determinazione naturalistica, oggettivista e derivativa della differenza tra esterno e interno. xxx fotnote start xxx • Spinoza, breve trattato su Dio, l'uomo e il suo benessere, tr. A. Wolf (New York, 1967). xxx fotnote slutt xxx ((72)) E soprattutto con un “concetto volgare di tempo”. Prendo in prestito questa espressione da Heidegger. Indica , alla fine di Essere e tempo, un concetto di tempo pensato in termini di movimento spaziale o di ora, e dominante tutta la filosofia dalla Fisica di Aristotele a quella di Hegel Logica. 34 Questo concetto, che determina tutta l'ontologia classica, non era nato dalla noncuranza di un filosofo o da un errore teorico. È intrinseco alla totalità della storia dell'Occidente, di ciò che unisce la sua metafisica e le sue tecniche. E lo vedremo in seguito associato alla linearizzazione della scrittura e al concetto di linearismo del discorso. Questo linearismo è indubbiamente inseparabile dal fonologismo; può alzare la voce nella stessa misura in cui una scrittura lineare può sembrare sottomettersi ad essa. L'intera teoria di Saussure sulla “linearità del significante” potrebbe essere interpretata da questo punto di vista. I significatori uditivi hanno al loro comando solo la dimensione del tempo. I loro elementi sono presentato in successione; formano una catena. Questa caratteristica diventa immediatamente evidente quando sono rappresentati per iscritto. . . . Il significante, essendo uditivo, è spiegato solo nel tempo dal quale ottiene le seguenti caratteristiche: (a) rappresenta uno span, e (b) lo span è misurabile in una singola dimensione; è una linea. 35 È un punto sul quale Jakobson non è d'accordo con Saussure in modo decisivo sostituendo l' omogeneità della linea alla struttura dello staff musicale, “l'accordo nella musica”. 36 Ciò che è qui in questione non è l'affermazione di Saussure dell'essenza temporale del discorso ma il concetto di tempo che guida questa affermazione e analisi: il tempo concepito come successività lineare, come “consecutività”. Questo modello funziona da solo e per tutto il corso, ma Saussure è apparentemente meno sicuro di esso negli Anagrammi. Ad ogni modo, il suo valore gli sembra problematico e un interessante paragrafo elabora una domanda sospesa: che gli elementi che formano una parola si susseguono è una verità che sarebbe meglio per la linguistica non considerare poco interessante perché evidente, ma piuttosto come la verità che dà in anticipo il principio centrale di tutte le riflessioni utili sulle parole. In un dominio infinitamente speciale come quello che sto per entrare, è sempre in virtù della legge fondamentale della parola umana in generale che può essere posta una domanda come quella di consecutività o non esecutività . 37 Questo concetto linearista del tempo è quindi una delle più profonde aderenze del concetto moderno del segno alla propria storia. Perché al limite, è davvero il concetto stesso del segno , e la distinzione, per quanto tenue, tra i volti significanti e significati, che rimangono fedeli alla storia dell'ontologia classica. Il parallelismo e la corrispondenza dei volti o dei piani non cambiano nulla. Che questa distinzione, per la prima volta nella logica stoica, fosse necessaria per la coerenza di una tematica scolastica dominata dalla teologia infinitista, ci proibisce di trattare il debito di oggi con essa come una (73)) contingenza o convenienza. L'ho suggerito all'inizio, e forse le ragioni sono più chiaro ora. Il signatum si riferiva sempre, come al suo referente, a una res, a un'entità creata o comunque pensata e pronunciata prima, pensabile e parlabile, nell'eterno presente del divino logos e specificamente nel suo respiro. Se si trattava del discorso di un essere finito (creato o no, in ogni caso di un'entità intracosmica) attraverso l'intermediario di un signano, il signat aveva un rapporto immediato con il logos divino che lo pensava in presenza e per il quale non era una traccia. E per la linguistica moderna, se il significante è una traccia, il significato è un significato pensabile in linea di principio nella piena presenza di un intuito coscienza. Il volto segnato, nella misura in cui è ancora originariamente distinto dalla faccia significante, non è considerato una traccia; per diritto, non ha bisogno che il significante sia quello che è. È alla profondità di questa affermazione che deve essere posto il problema delle relazioni tra linguistica e semantica. Questo riferimento al significato di un significato significabile e possibile al di fuori di tutti i significanti dipende dalla ontotheo-teleologia che ho appena evocato. È quindi l'idea del segno che deve essere decostruita attraverso una meditazione sulla scrittura che si fonderebbe, come deve, con la rovina [sollicitazione] * dell'ontologia, ripetendola pienamente nella sua totalità e rendendola insicura nella sua più assicurato evidenze.38 Uno è necessariamente portato a questo dal momento in cui la traccia influenza la totalità del segno in entrambe le sue facce. Che la traccia significata sia originariamente ed essenzialmente (e non solo per uno spirito finito e creato), che sia sempre già nella posizione del significante, è la proposizione apparentemente innocente all'interno della quale la metafisica del logos, della presenza e della coscienza, deve riflettere sulla scrittura come la sua morte e la sua risorsa. xxx fotnote start xxx • Derrida commenta questo uso in Latino di “sollicitazione” in “Force et signification” , ED, p. 13. xxx fotnote slutt xxx ((74)) 3. Della grammatologia come scienza positiva A quali condizioni è possibile una grammatologia? La sua condizione fondamentale è certamente la rovina [sollicitazione] del logocentrismo. Ma questa condizione di possibilità si trasforma in una condizione di impossibilità. In realtà rischia di distruggere anche il concetto di scienza. La grafia o la grammatica non dovrebbero più essere presentate come scienze; il loro obiettivo dovrebbe essere esorbitante rispetto alle conoscenze grammatologiche. Senza avventurarsi fino a quella pericolosa necessità, e all'interno delle norme tradizionali di scientificità su cui ricadiamo provvisoriamente, ripetiamo la domanda; su cosa condizioni è possibile la grammatologia? A condizione di sapere cosa sia la scrittura e come sia la plurivocità di questo concetto formata. Dove inizia la scrittura? Quando inizia la scrittura? Dove e quando la traccia, la scrittura in generale, la radice comune della parola e della scrittura, si restringono in “scrittura” in senso colloquiale? Dove e quando si passa da una scrittura all'altra, dalla scrittura in generale alla scrittura in senso stretto, dalla traccia al grafico, da un sistema grafico a un altro, e, nel campo di un codice grafico, da una grafica discorso ad un altro, ecc.? Dove e come inizia. . . ? Una domanda di origine. Ma una meditazione sulla traccia dovrebbe indubitabilmente insegnarci che non c'è origine, cioè origine semplice; che le domande di origine portano con sé una metafisica della presenza. Senza avventurarsi qui fino a quella pericolosa necessità, continuando a porre domande di origine, dobbiamo riconoscere i suoi due livelli. “Dove” e “quando” possono aprire domande empiriche: quali sono, nella storia e nel mondo, i luoghi ei momenti determinati del primo fenomeno della scrittura? A queste domande la ricerca e la ricerca dei fatti devono rispondere; storia nel senso colloquiale, ciò che è stato finora praticato da quasi tutti gli archeologi, epigrafisti e preistorici che hanno interrogato le sceneggiature del mondo. Ma la questione dell'origine è dapprima confusa con la questione dell'essenza. Si può anche dire che presuppone una domanda on-fenomenologica in senso stretto termine. Uno deve sapere che cosa è la scrittura per chiedere: sapere di cosa si sta parlando e cosa è la ((75)) question is—where and when writing begins. What is writing? How can it be identified? Che cosa certitude of essence must guide the empirical investigation? Guide it in principle, for it is a necessary fact that empirical investigation quickly activates reflexion upon essence. 1 It must operate through “examples,” and it can be shown how this impossibility of beginning at the beginning of the straight line, as it is assigned by the logic of transcendental reflexion, refers to the originarity (under erasure) of the trace, to the root of writing. What the thought of the trace has already taught us is that it could not be simply submitted to the ontophenomenological questione dell'essenza. La traccia non è nulla, non è un'entità, supera la domanda Che cos'è? e in modo contingente lo rende possibile. Qui non ci si può più fidare neppure dell'opposizione di fatto e principio, che, in tutte le sue forme metafisiche, ontologiche e trascendentali , ha sempre funzionato all'interno del sistema di ciò che è. Senza avventurarsi fino alla pericolosa necessità della domanda sulla questione archeologica “che cos'è”, prendiamoci rifugio nel campo della conoscenza grammatologica. Scrivendo essendo completamente storico, è allo stesso tempo naturale e sorprendente quello scientifico l'interesse per la scrittura ha sempre assunto la forma di una storia di scrittura. Ma la scienza richiedeva anche che una teoria della scrittura guidasse la pura descrizione dei fatti, dando per scontato che quest'ultima espressione avesse un senso. Algebra: Arcanum e trasparenza La misura in cui il diciottesimo secolo, che segna un punto di rottura, ha tentato di soddisfare queste due esigenze, è troppo spesso ignorata o sottovalutata. Se per ragioni profonde e sistematiche, il diciannovesimo secolo ci ha lasciato una pesante eredità di illusioni o incomprensioni, tutto ciò che riguarda la teoria del segno scritto alla fine del diciassettesimo e nel diciottesimo secolo ne ha risentito. 2 Dobbiamo imparare a rileggere ciò che è stato così confuso per noi. Madeleine V.-David, uno di quegli studiosi che, in Francia, hanno instancabilmente tenuto in vita le indagini storiche della scrittura osservando la questione filosofica, 3 ha appena raccolto in un prezioso lavoro i pezzi essenziali per un dossier: di un dibattito eccitante le passioni di tutte le menti europee alla fine del diciassettesimo e per tutto il diciottesimo secolo. Un sintomo accecante e incompreso della crisi della coscienza europea. I primi piani per una “storia generale della scrittura” (l'espressione di Warburton, risalente al 1742) 4 nacquero in un ambiente di pensiero in cui il corretto lavoro scientifico doveva costantemente superare la stessa cosa che lo muoveva: speculativo pregiudizio e presunzione ideologica. Il lavoro critico procede per fasi e la sua intera strategia può essere ricostruita dopo il fatto. Prima spazza via il pregiudizio “teologico”; Esso è in tal modo che Fréret qualifica il mito di ((76)) una scrittura primitiva e naturale data da Dio, come scrittura ebraica era per Blaise de Vigenère; nel suo Traité des chif fuu secrètes manières d'escrire (1586), dice di questi personaggi che essi sono “il più antico di tutti, formato proprio dal dito del Signore Dio. * In tutte le sue forme, palese o segreta, questo teologismo, che in realtà è qualcosa di diverso e più che di pregiudizio, costituiva il principale ostacolo a tutta la grammatologia. Nessuna storia di scrittura potrebbe vieni a patti con esso. E soprattutto nessuna storia della stessa sceneggiatura di coloro che questo teologo accecava: l'alfabeto, greco o ebraico. L'elemento della scienza della scrittura doveva rimanere visibile nella sua storia, e specialmente a coloro che potevano percepire la storia di altri copioni. Quindi non c'è nulla di sorprendente nel fatto che il decentramento necessario abbia seguito il divenire leggibile delle sceneggiature non casuali. La storia dell'alfabeto è accettata solo dopo aver riconosciuto la molteplicità dei sistemi di scrittura e dopo averli assegnati una storia, indipendentemente dal fatto che uno sia in grado di determinarlo scientificamente. Questo primo decentramento è, a sua volta, limitato. Si è riorganizzato su basi astoriche che, in un modo analogo, conciliare la logico-filosofica (cecità alla condizione della logicaofilosofica: scrittura fonetica) 'e il punto di vista teologico. 5 È il pregiudizio “cinese” ; tutti i progetti filosofici di un copione universale e di un linguaggio universale, pasilaly, polygraphy, invocato da Descartes, delineato da padre Kircher, Wilkins, 6 Leibniz, ecc., incoraggiò a vedere nella scrittura cinese recentemente scoperta un modello del linguaggio filosofico così rimosso dalla storia. Tale è comunque la funzione del modello cinese nei progetti di Leibniz. Per lui ciò che libera la scrittura cinese dalla voce è anche ciò che, arbitrariamente e dall'artificio dell'invenzione, lo strappa dalla storia e lo dà alla filosofia. L'esigenza filosofica che guidava Leibniz era stata formulata parecchie volte prima di lui. Tra tutti quelli che lo hanno ispirato, Descartes him-self viene prima di tutto. Rispondendo a Mersenne, che lo aveva mandato (da una pubblicazione a noi sconosciuta) un annuncio pubblicitario che vantava un sistema di sei proposizioni per un linguaggio universale, Cartesio inizia dichiarando tutta la sua sfiducia. 7 Egli considera con disprezzo alcune proposizioni che, secondo lui, non erano altro che “ discorsi di vendita “ e “tiri di vendita”. E ha una “cattiva opinione della parola” arcanum “:” “appena vedo la parola arcanum (mistero) in ogni proposizione comincio a sospettarlo. “A questo progetto si oppone agli argomenti che sono, si ricorderanno, quelli di Saussure: ... [le] combinazioni discordanti di lettere che spesso rendono i suoni spiacevoli e intollerabili all'orecchio. È per rimediare a questo difetto che tutte le differenze nelle inflessioni di parole sono state introdotte dall'uso; e questo è xxx fotnote start xxx • Citato in M. V: David, op cit., p. 28n. xxx fotnote slutt xxx ((77)) impossibile per il tuo autore aver evitato la difficoltà mentre rendevo la sua grammatica universale tra le diverse nazioni; perché ciò che è facile e piacevole nella nostra lingua è grossolano e intollerabile per i tedeschi, e così via. Questo linguaggio richiederebbe inoltre che venissero apprese le “parole primitive” di tutte le lingue ; “Questo è troppo oneroso”. Tranne che comunicarli “attraverso la scrittura”. Ed è un vantaggio che Cartesio non manca di riconoscere: è vero che se ogni uomo usa come parole primitive le parole della propria lingua, non avrà molte difficoltà, ma in tal caso sarà interpretato solo dalla gente del proprio paese, a meno che non scriva ciò che vuole dire e la persona che vuole capirlo si prende la briga di cercare tutte le parole nel dizionario; e questo è troppo gravoso per diventare una pratica regolare ... Quindi l'unico beneficio possibile che vedo dalla sua invenzione sarebbe nel caso della parola scritta. Supponiamo che avesse un grande dizionario stampato di tutte le lingue in cui voleva farsi capire e mettere per ogni parola un simbolo corrispondente al significato e non alle sillabe, un unico simbolo, ad esempio, per mirino, amare e philein: quindi chi aveva il dizionario e conosceva la sua grammatica potrebbe tradurre ciò che è stato scritto nella propria lingua cercando a turno ogni simbolo. Ma questo non servirebbe a nulla se non leggendo misteri e rivelazioni; in altri casi, nessuno che avesse qualcosa di meglio da fare si prenderebbe la briga di cercare tutte queste parole in un dizionario. Quindi non vedo che tutto ciò abbia molto senso. Forse mi sbaglio. E con una profonda ironia, più profonda forse che ironica, Descartes opina quell'errore può anche derivare da una possibile causa diversa dalla non autoevidenza, dal fallimento dell'attenzione o da una volontà eccessiva: una mancanza di lettura. Il valore di un sistema di linguaggio o scrittura non è misurato dal metro dell'intuizione, della chiarezza o della distinzione dell'idea, o della presenza dell'oggetto come prova. Il sistema deve essere decifrato: forse mi sbaglio; Volevo solo scriverti tutto ciò che potevo congetturare sulla base delle sei proposizioni che mi hai inviato. Quando avrai visto il sistema, sarai in grado di dire se l'ho risolto correttamente [déchiffrée]. La profondità disegna l'ironia più di quanto non sarebbe se seguisse semplicemente il suo autore. Oltre forse alla fondazione della certezza cartesiana. Dopo di che, in forma di nota e poscritto, Descartes definisce il progetto Leibnizian molto semplicemente. È vero che vede lì la storia della filosofia; solo la filosofia può scriverlo, poiché la filosofia dipende totalmente da esso, ma per lo stesso motivo, non può mai sperare di “vedere un tale linguaggio in uso”. (78) La scoperta di un tale linguaggio dipende dalla vera filosofia. Perché senza quella filosofia è impossibile numerare e ordinare tutti i pensieri degli uomini o persino separarli in pensieri chiari e semplici, che a mio parere è il grande segreto per acquisire una vera conoscenza scientifica. . . . Penso che sia possibile inventare un tale linguaggio e scoprirlo la scienza da cui dipende: renderebbe [anche] i contadini migliori giudici della verità sul mondo di quanto non lo siano ora i filosofi. Ma non sperare mai di vedere una lingua del genere in uso. Per questo, l'ordine della natura dovrebbe cambiare in modo che il mondo si trasformi in un paradiso terrestre; e questo è troppo da suggerire al di fuori del Paese delle Fate. 9 Leibniz si riferisce espressamente a questa lettera e al principio analitico che formula. L'intero progetto implica la decomposizione in idee semplici. È l'unico modo per sostituire il calcolo per il ragionamento. In questo senso, la caratteristica universale dipende dalla filosofia per il suo principio, ma può essere intrapresa senza attendere il completamento della filosofia: Tuttavia, sebbene questo linguaggio dipenda dalla vera filosofia, non dipende dalla sua perfezione. In altre parole, questo linguaggio può essere stabilito anche se la filosofia non è perfetta; e man mano che la conoscenza dell'uomo cresce, anche questa lingua crescerà. Nel frattempo sarà di grande aiuto – per usare ciò che sappiamo, per scoprire ciò che ci manca, per inventare modi di riscattare la mancanza, ma soprattutto per risolvere le controversie in questioni che dipendono dal ragionamento. Per allora ragionare e calcolare sarà la stessa cosa.10 Per essere sicuri, queste non sono le uniche correzioni della tradizione cartesiana. L'analitismo di Cartesio è intuizionista, quello di Leibniz si spinge oltre l'evidenza palese , verso l'ordine, la relazione, il punto di vista. La caratteristica economizza sullo spirito e l'immaginazione, le cui spese devono sempre essere controllate. È l'obiettivo principale di questa grande scienza che sono abituato a chiamare Caratteristica, di cui ciò che chiamiamo Algebra, o Analisi, è solo un piccolo ramo; perché è questa scienza che dà discorsi alle lingue, lettere alla parola, numeri all'aritmetica, note alla musica; ci insegna il segreto della stabilizzazione del ragionamento e di obbligarlo a lasciare segni visibili sulla carta in un piccolo volume, da esaminare a piacimento: infine, ci fa ragionare a costi contenuti, mettendo i personaggi al posto delle cose in ordine per alleviare l'immaginazione. 12 Nonostante tutte le differenze che separano i progetti di linguaggio universale o di scrittura in questo tempo (in particolare rispetto alla storia e al linguaggio), 13 il concetto di assoluto semplice è sempre necessariamente e inevitabilmente coinvolto. Sarebbe facile dimostrare che porta sempre a una teologia infinitista e al logos o alla comprensione infinita di Dio.14 Ecco perché, apparenze in contrario, e, nonostante tutta la seduzione che può legittimamente esercitare sul nostro l'epoca, il progetto di Leibnizian di una caratteristica uni-versal che non è essenzialmente fonetica non interrompe in alcun modo il logocentrismo. Al contrario, la logica universale conferma il centrismo logo- ((79)) , è prodotta al suo interno e con il suo aiuto, esattamente come la critica hegeliana alla quale sarà sottoposto Sottolineo la complicità di questi due movimenti contraddittori. All'interno di una certa epoca storica, c'è una profonda unità tra teologia infinita, logocentrismo e un certo tecnicismo. La scrittura originale e pre- o meta-fonetica che sto tentando di concepire qui non porta a niente di meno che un “sorpasso” del discorso da parte della macchina. In un senso originale e non “relativista”, il logocentrismo è una metafisica etnocentrica. È legato alla storia dell'Occidente. Il modello cinese solo apparentemente lo interrompe quando Leibniz si riferisce ad esso per insegnare la Caratteristica. Non solo questo modello rimane una rappresentazione domestica , 15 ma anche, è lodato solo allo scopo di designare una mancanza e definire le correzioni necessarie. Ciò che Leibniz è desideroso di prendere in prestito dalla scrittura cinese è la sua arbitrarietà e quindi la sua indipendenza rispetto alla storia. Questa arbitrarietà ha un legame essenziale con l'essenza non fonetica che Leibniz crede di poter attribuire alla scrittura cinese. Quest'ultimo sembra essere stato “inventato da un sordo” (New Essays): Loqui est voce articulata signum dare cogitationis suae. Scribere est id facere permanentibus, in charta ductibus. Ques ad vocem referri non est necesse, ut apparet ex Sinensium characteribus (Opuscules, p 497). * Altrove: ci sono forse alcune lingue artificiali che sono interamente scelte e del tutto arbitrarie, come si crede sia stato quello della Cina, o come quelli di George Dalgamo e del defunto signor Wilkins, vescovo di Chester. 16 In una lettera a Padre Bouvet (1703), Leibniz è deciso a distinguere la scrittura egiziana, popolare, sensoriale, allegorica dalla scrittura cinese, filosofica e intellettuale: ... I caratteri cinesi sono forse più filosofici e sembrano essere costruiti su più considerazioni intellettuali, come sono dati da numeri, ordini e relazioni; quindi ci sono solo tratti distaccati che non culminano in alcune somiglianze con una sorta di corpo. Ciò non impedisce a Leibniz di promettere uno script per il quale il cinese sarebbe solo un progetto: Questo tipo di piano offrirebbe allo stesso tempo una sorta di sceneggiatura universale, che avrebbe i vantaggi della sceneggiatura cinese, per ogni persona la comprenderebbe nella sua lingua, ma che supererebbe infinitamente il cinese, xxx fotnote xxx • Il linguaggio è dare il segno del proprio pensiero con una voce articolata. Scrivere è farlo con caratteri permanenti su carta. Quest'ultimo non deve essere rimandato alla voce, come è ovvio dai caratteri della scrittura cinese. xxx fotnote slutt xxx ((80)) in quanto sarebbe insegnabile in poche settimane, avendo caratteri perfettamente collegati secondo l'ordine e la connessione delle cose, mentre, dal momento che la scrittura cinese ha un numero infinito di caratteri secondo la varietà delle cose, ci vuole il cinese per tutta la vita per apprendere adeguatamente il suo copione.17 Il concetto di scrittura cinese funzionava quindi come una sorta di allucinazione europea. Ciò non implicava nulla di fortuito: questo funzionamento obbediva a una rigorosa necessità. E l'allucinazione traduce meno un'ignoranza che un malinteso. Non è stato disturbato dalla conoscenza della scrittura cinese, limitata ma reale, che era allora disponibile. Allo stesso tempo del “pregiudizio cinese”, un “pregiudizio geroglifico” aveva prodotto lo stesso effetto della cecità interessata. L'occultazione, lungi dal procedere, come sembrerebbe, dal disprezzo etnocentrico, assume la forma di un'ammirazione iperbolica. Non abbiamo finito verificando la necessità di questo modello. Il nostro secolo non è libero da esso; ogni volta che l' etnocentrismo si inverte precipitosamente e ostentatamente, qualche sforzo si nasconde silenziosamente dietro tutti gli effetti spettacolari per consolidare un interno e trarne un beneficio domestico. Lo stupefacente padre Kircher dedicò quindi il suo intero genio ad aprire l'Occidente all'egittologia, 18 ma l'eccellenza che riconobbe in una scrittura “sublime” proibì qualsiasi decifrazione scientifica di esso. Evocando il Prodromus coptus sive aegyptiacus (1636), MV- David scrive: Questo lavoro è, in alcune sue parti, il primo manifesto della ricerca egittologica, poiché in esso l'autore determina la natura dell'antica lingua egiziana – lo strumento di scoperta gli è stato fornito da altrove. * Lo stesso libro sposta comunque tutti i progetti di decifrazione dei geroglifici. * cf. Lingua aegyptiaca restituta. 19 Qui il processo di non riconoscimento attraverso l'assimilazione non è, come in Leibniz, di tipo razionalistico e calcolatore. È mistico: secondo il Prodromus, i geroglifici sono in effetti una sceneggiatura, ma non una sceneggiatura composta da lettere, parole e determinate parti del discorso che generalmente usiamo. Sono una scrittura molto più bella e più sublime, più vicina alle astrazioni, che, tramite un ingegnoso collegamento di simboli, o il suo equivalente, propone allo stesso tempo (uno intuitu) all'intelligenza dello studioso un ragionamento complesso , nozioni elevate, o alcune insegne misteriose nascoste nel seno della natura o della Divinità. Tra razionalismo e misticismo c'è, poi, una certa complicità. La scrittura dell'altro è ogni volta investita con un contorno domestico. Ciò che si potrebbe, seguendo Bachelard, chiamare una “frattura epistemologica” è provocato soprattutto da Fréret e Warburton. Si può scorgere il laborioso processo di sbrogliamento con cui entrambi hanno preparato la loro decisione, la prima con il cinese e la seconda con l'esempio egiziano. ((81)) Con grande rispetto per Leibniz e il progetto per una sceneggiatura universale, Fréret taglia a pezzi il rappresentazione della scrittura cinese che è qui implicata: “La scrittura cinese non è davvero un linguaggio filosofico che non lascia nulla a desiderare. . . . I cinesi non hanno mai avuto niente del genere. “21 Ma, per tutto questo, Fréret non è libero dal pregiudizio dei geroglifici, che Warburton distrugge criticando violentemente padre Kircher. 23 Lo scopo apologetico che anima questa critica non lo rende inefficace. È grammagia