gpdimonderose

Lichtungrammy al di là è diradanza (Lichtungrammereignyx

PanLichtungrammeventy ontologrammy dell'essere (Lichtungrammy of the Breasts) ; è lui stesso questo schiarita. Concede la vicinanza all'essere (Sie gewährt die Nähe zum Sein). In questa prossimità, nel diradamento del “là” (Da), vive nell'uomo come una vita, senza essere ancora oggi per vivere correttamente questa dimora e assumerla. Questa prossimità “di” l'essere che è in sé il “là” di l'essere lì, il discorso sull'elegia di Hölderlin Heimkunft (1943), che è pensato da Sein und Zeit, lo chiama “la patria” ... “... La patria di questo storico abitante è la vicinanza all'essere ...” c ... Nella sua essenza storico-ontologica, l'uomo è questo essere il cui essere come ek-sistence è che vive in la vicinanza dell'essere

Ereignistringrammy “ (pp. 56-57). “Non possiamo più rappresentare ciò che viene chiamato da questo nome di Ereignis come filo conduttore del significato attuale di nome; perché significa EreignistrinGrammè”

spaziaturadura

Lichtungrammontology

“al di là ” della metafisica

MARGrammARADurA evento? L'evento È – catastrof

catastrofe

physis

creatività del linguaggio a quello di una genesi Structural General Grammontologia Grammatica greca o lessicologia? Abbiamo notato al finché questo problema ci stava ancora aspettando. Infine, se la lingua ha così poco “orientato” la “definizione metafisica” di “essere” che “ogni pensatore greco ha il suo “, cosa ha fatto leiin filosofia? Dov'è il richiamo del filosofo chi ha preso la lingua per pensare? E possiamo dire (ma quello si dice allora?) che “ogni pensatore greco ha il suo ” ? mai il vincolo del linguaggio non sarebbe stato così codardo. E che dire eredi di “metafisica greca ” che hanno pensato-parlato-scrittoin latino o in tedesco? Tutto ciò è lontano dal dimostrare l'ab vincolo di linguaggio sulla filosofia ma sicuramente la necessità di rielaborare l'attuale concetto di vincolo lineare guistic. Questa oscurità e queste contraddizioni si condensano quando Benveniste usa le nozioni di “predisposizione” e di “vocazione “, come J. Vuillemin ha parlato di “prendere in prestito ” e “suggerimenti ” : “Tutto quello che vogliamo mostrare qui è quellola struttura linguistica del greco ha predisposto la nozione di “essere” ad una vocazione filosofica “ (p.73).5. Infine, se, come è vero, “senza essere un predicato anche “essere” è la condizione di tutti i predicati “ , dice.più possibile credere che 'pensiero filosofico potrebbe gestirlo, analizzarlo, situarlo come qualsiasi altro altro concetto “. Per “estendere questa osservazione”, non dovrebbe essere allargare il campo di una dimostrazione, ma sconvolto la struttura della terra acquisita. Senza la transcategorialità di 1 “essere ” che “avvolge tutto “, il passaggio tra le categoriedel linguaggio e delle categorie di pensiero non sarebbe stato possibile né in una direzione o nell'altra, né per Aristotele né per Benveniste. 236 Pagina 84 IL SUPPLEMENTO DI COPULA IL RESTO IN SUPPLEMENTO. LA TERZA PERSONA SINGULAR INDICATIVO PRESENTE DEL VERBO “BE” Queste difficoltà propagano i loro effetti; segnano il contatore test proposto da Benveniste. Se la metafisica greca, con la sua pretesa di verità, universalità, ecc., dipende da a particolare fatto linguistico, inosservato dai filosofi sophes, l'esame di una lingua diversa dovrebbe confermare il dimostrazione. “Questo è principalmente una questione di linguaggio, lo siamo rifletterò meglio considerando il comportamento di questo stessa nozione in una lingua diversa C'è un vantaggio nella scelta signore, per oppormi al greco, una lingua di tipo molto diverso, perché è proprio attraverso l'organizzazione interna di queste categorie che i tipi linguistici differiscono di più. Diciamo solo questo, ciò che stiamo confrontando qui sono fatti di espressione lineare. guistique, non sviluppi concettuali. “Nella lingua della pecora (parlata in Togo), che scegliamo per questo confronto, la nozione di “essere” o cosa noi denominato in questo modo è diviso tra diversi verbi “(p.71). Notiamo subito che questa analisi (che si propone stranamente essere limitato a “fatti di espressione linguistica” senza “sviluppi concettuali “) non riguarda iltutta la pura e semplice assenza del verbo “essere”, come si vorrebbecredetelo – “Il greco non solo possiede un verbo 'essere' (che non è affatto una necessità di alcuna lingua) “– ma un'altra distribuzione, un'altra distribuzione di questa funzione “Tra diversi verbi”. Nelle lingue indoeuropee, anche la funzione “ontologica” non è affidata a un singolo verbo o un singolo verbo forma 24 .L'analisi della lingua consisterà nel trovare in a linguaggio senza 'verbo' essere '' una molteplicità di funzioni analogo e diversamente distribuito. Qual è la risorsa traduzione implementata? Questa domanda, Benveniste pone se stesso; ma denunciando nella sua descrizione “a parte dell'artificio “, non si chiede come sia un tale artificio è possibile e perché non è totalmente assurdo o pérant: “Questa descrizione dello stato delle cose nella pecora ha un 24. Lo ricorda Benveniste, p. 71. Vedi anche Heidegger, “Sulla grammatica e l'etimologia della parola” essere “”, in Introduc- alla metafisica, tr. fr., p. 63 mq237 Pagina 85 MARGINI DI FILOSOFIA parte dell'artificio. È fatto dal punto di vista della nostra lingua,e no, come dovrebbe essere, nei frame del linguaggio stesso. All'interno della morfologia o sintassi pecora, niente avvicina questi cinque verbi. Questo è in relazione al nostro usi linguistici propri che li scopriamo in qualche modo qualcosa di comune Ma qui è proprio il vantaggio di questo confronto “egocentrico”; ci illumina di noi stessi; lei ci mostra in questa varietà di lavori 'essere' in greco un fatto peculiare delle lingue indoeuropee, non certo a schiavitù universale o condizione necessaria. Certo, I pensatori greci hanno a loro volta agito sulla lingua, arricchito il ficazioni, creato nuove forme. È un riflesso filosofico sull'essere che deriva dal sostantivo astratto derivato di einai; lo vediamo creato nel corso della storia: primocome essia nel pitagorismo dorico e in Platone, quindicome ousia che ha imposto. Tutto ciò che vogliamo mostrare quiè che la struttura linguistica del greco ha predisposto la nozione “essere” per una vocazione filosofica. Al contrario, la lingua la pecora ci offre solo una nozione ristretta, lavori particolari Sorge. Non possiamo dire quale posto detiene l '“essere” nel la pecora metafisica, ma a priori la nozione deve articolare tutto altrimenti. “ Esiste una “metafisica” al di fuori dell'Indo Funzione europea “essere ” ? Questa domanda è nullameno che etnocentrico. Non torna a considerarlo le altre lingue possono essere private dell'eccellente vocazionealla filosofia e alla metafisica, ma al contrario da evitare proiettare fuori dall'Occidente le forme altamente determinate di a “Storia ” e una “cultura “. Dobbiamo quindi chiederci come leggere l'assenza di la funzione verbale – unica – di “essere” in una lingua qualsiasi. È una tale assenza possibile e come può terrorizzare? Questa assenza non è quella di una parola in a lessico; in primo luogo perché passa la funzione “essere” di più parole in lingue indoeuropee. Questo è né l'assenza di un contenuto semantico definito, di a significato semplice, poiché “essere” non significa nulla determinabile; è quindi ancor meno l'assenza di una cosa di riferimento. Heidegger ha posto la domanda: “Supponiamo che ci sia non ho questo significato indeterminato di 'essere', e che noi non ho capito cosa significa che cosa lo farebbe allora? Solo un nome e un verbo in meno la nostra lingua? No. In questo caso non ci sarebbe lingua. Non succederebbe affatto che, a parole, l'essere si apra 238 Pagina 86 IL SUPPLEMENTO DI COPULA come tale, che possa essere chiamato e discusso. Perché, per dirlocome tale, implica: capire in anticipo l'essere come essere, cioè, il suo essere. Supponiamo che non capiamo per niente, supponendo che la parola “essere” non lo sia nemmeno questo significato evanescente, beh allora, in questo caso, lì non avrei assolutamente nessuna parola 25 . “ Se esistesse un etnocentrismo del pensiero heideggeriano, non sarebbe mai abbastanza semplicistico rifiutare il nome della lingua (almeno in un certo senso non derivato dalla tradizione filosofica) a qualsiasi sistema di significato non occidentale; queste affermazioni deve avere un altro scopo Tenendo conto del fatto che il loro Heidegger distingue il significato di “essere” dalla parola “essere” e del concetto di “essere “, vale a dire che mette comecondizione per l'essere-lingua di una lingua non più la presenza in della parola o concetto (significato) “essere”, ma quello di a un'altra possibilità che resta da definire. Il concetto stesso di “etno- il centrismo “non ci fornisce alcuna garanzia critica finchè l'elaborazione di questa altra possibilità rimane incompiuta. Per avvicinarsi a questa possibilità – e come possiamo- qui per interrogare sistematicamente tutto il testo heideggeriano –, torniamo a Benveniste. Ma consideriamo un'altra volta saggio di quello che abbiamo trattato finora. Questo è due anni dopo: “Essere” e “avere” le loro funzioni linguistiche 26 . “ Il punto di partenza è pre-l'assenza o, per usare la parola di Benveniste, il “Mancanza” del verbo “essere”: non solo in alcune lingue non-indoeuropeo, ma soprattutto in alcuni tipico delle “nostre ” lingue 27 . “Lo studio delle frasi ail verbo “essere” è oscurato dalla difficoltà, se non dall'impossibilità, per fornire una definizione soddisfacente della natura e delle funzioni del verbo “essere”. Il primo “essere” è un verbo? Se lo è uno, perché manca così spesso? E se non lo è, da dove proviene assumendo il suo stato e le sue forme, pur rimanendo ciò che viene chiamato un 'verbo-sostantivo'? “(P. 187). Benveniste evidenzia poi ciò che chiama “contro- dizione “. Questo ci sembra essere una contraddizione trai due testi di Benveniste, o almeno tra l'affermazione 25. Introduzione alla metafisica, tr. fr., p. 92-93.26. Bollettino della Società Linguistica, LV (1960), raccoltoin Problems of General Linguistics, ch. XVI, p. 187. 27. Da questo punto di vista, la lingua di Mal- e in esso la scarsità di “essere” e “è”. Vedi “The doppia sessione “, in Disseminazione. 239 Pagina 87 MARGINI DI FILOSOFIA che il verbo “essere” non appartiene a tutti lingue, e quello secondo cui l'equivalenza delle frasiverbo “essere” è un fenomeno universale. Quindi questo è equivalenza sostitutiva che concentra in essa tutte le difficoltà: “Il fatto che ci sia una” frase nominale “caratterizzata da l'assenza di parole, e che è un fenomeno universale, contraddittorio per il fatto molto generale che esso equivalente a una frase verbale 'essere'. I dati appaiono analisi di elusione, e l'intero problema è ancora così male che non possiamo trovare nulla su cui fare affidamento. La causa è probabilmente ragionando, implicitamente almeno, come se l'aspetto di un verbo “essere” è seguito, logicamente e cronologicamente, a uno stato linguistico privo di tale verbo. Ma questo ragionamento lineare si scontra su tutti i lati smentite della realtà linguistica, senza soddisfazione a nessun requisito teorico (ibid.). “ Possiamo solo iscriversi a quest'ultima proposizione. ma non invalida alcune affermazioni nel testo sulla catego- Ries? Come concepire ora tutte le lingueavere un equivalente delle frasi verbali “essere”? 1. La funzione di “copula” o “segno grammaticale” l'identità “è assolutamente distinta dal verbo essere” di pieno esercizio “. ” Entrambi hanno coesistito e possono ancora coesistere,essere completamente diversi. Ma in molte lingue hanno uniti “ (ibid.). Pertanto, “quando parliamo di un verbo'essere', deve essere specificato se riguarda la nozione grammaticale o della nozione lessicale. È per non aver fatto questa distinzione che abbiamo reso il problema insolubile e non ci siamo nemmeno riusciti per dirla chiaramente “(188). Per quanto riguarda la funzione grammaticale della copula, Benveniste dimostra la sua universalità con una grande abbondanza di esempi ples. Appartiene a tutte le lingue che non hanno il verbo “essere” nella sua presenza lessicale. 2. In tutte le lingue, una certa funzione viene a integrare la “assenza” lessicale del verbo “essere”. In realtà, questo supporto La complementarità riempie solo un'assenza agli occhi di quelli chi, come noi, pratica una lingua in cui entrambi funzioni – grammaticali e lessicali – hanno “unito” (da meno in una certa misura), con tutte le conseguenze “Storie” fondamentali che possono essere concepite. cosa noi percepiamo, al di fuori dell'Occidente, come un supplemento a sence o vicariance, non è in realtà una possibilità originale che aggiunge alla funzione lessicale del verbo “Essere” – e così fa anche – dispensa 240 Pagina 88 IL SUPPLEMENTO DI COPULA bene a cui fare riferimento? Questo anche dentro l'indo Europea? La forma più generale di questo integratore di copula è la frase nominale: “Qui l'espressione più generale no non porta verbo Questa è la “frase nominale” così com'è rappresentato oggi, ad esempio, in russo o in ungherese, dove un morfema-zero, la pausa, assicura la giunzione tra due termini e afferma identità – qualunque cosa, al punto di visione logica, la modalità di questa identità: equazione formale ('Roma è la capitale d'Italia'), inclusione in classe ('il cane è un mammifero '), partecipazione a un set (' Peter è francese “), ecc. “Quello che è importante vedere è che non c'è nessun rapporto di natura o di necessità tra una nozione verbale “di esistere, di essere c'è davvero 'e la funzione di' copula '. Non dobbiamo chiedi come può essere il verbo “essere” quer o essere omesso. È un ragionamento all'indietro. votazione Al contrario, la verità è: come esiste un verbo “essere”? dare espressione verbale e consistenza lessicale ad una relazione logico in una dichiarazione assertiva “(pp. 188-189). Accade così che l'assenza lessicale sia solo “integrata” da con una brevissima assenza, la funzione grammaticale di “essere” essendo quindi assicurato dallo spazio di una spaziatura, da a in qualche modo cancellato, da una pausa : interruzioneorale, vale a dire un giudizio della voce (è quindi un fenomeno orale?), che nessun segno grafico, nel significato ordinario di questa parola,che non è pieno di scritti viene poi a segnare. L'assenza di “Essere”, l'assenza di questo singolare lessema, è l'assenza di anche. Il valore semantico dell'assenza non è in generaledipende dal valore lessicale-semantico di “essere”? Questo è all'orizzonte di questa domanda che forse dovrebbe essere analizzata ciò che Benveniste chiama ancora “funzionalità aggiuntiva”, sia solo un tratto “probabile”, che né esiste né è costituito danient'altro che una certa suspense: “L'antico semitico non ha, come sappiamo, dal verbo 'essere'. Basta giustapporre i termini valori nominali della dichiarazione per ottenere una frase nominale, con una linea aggiuntiva, probabile, ma priva di espressione grafico, che è la pausa tra i termini. L'esempio di grois, russo, ecc., dà a questa pausa il valore di un elemento della dichiarazione; è anche il segno della predicazione. È probabile ovunque la struttura della lingua lo renda possibile uccidere un'affermazione predicativa giustapponendo due forme nominali in un ordine libero, dobbiamo ammettere che una pausa li separa ” (P. 189). 241 Pagina 89 MARGINI DI FILOSOFIA 3. Un'altra forma, molto comune, di questo integratore di copula: il gioco sintattico con il pronome, ad esempio la sua ripetizione alla fine della proposta: män yas män, “I am young” (megiovane me), sän yas sän, “sei giovane “, in alcuni dialettiOrientale (alta: ol ololo, “è ricco” (lo è ricco).la valorizzazione della sintassi del pronome secondo copula è a un fenomeno la cui importanza generale deve essere sottolineata “(190). Il processo di oggettivazione porta quindi al costante privilegio terza persona singolare La relazione nascosta tra tale privilegio e la legge del supplemento copula che la linguistica e l'ontologia in quanto tali non possonoche di gran lunga designati, in primo luogo perché sono principalmente soggetto, come scienza e come filosofia, all'autorità diesso è che deve esaminare la possibilità. Illustriamolo con un sim-vicini. Dobbiamo qui fare riferimento a un altro saggio di Benveniste, “La frase nominale 28 “. “Dall'articolo memorabile in cui A.Meillet (MSL, XIV) ha definito la situazione della frase nominalein indoeuropeo, dandogli il suo primo status linguistico che diversi studi, specialmente riguardanti le lingue indoeuropee, popoli antichi, hanno contribuito alla descrizione storica di questo tipo di dichiarazione. Caratterizzato brevemente, la frase nominale ha un predicato nominale, senza verbo o copula, ed è considerato la normale espressione in indoeuropeo dove un possibile verbo sarebbe stato nella terza persona del presente indicativo di “essere”. Queste definizioni sono state ampiamenteusato, anche al di fuori del dominio indoeuropeo, ma senza a uno studio parallelo delle condizioni che hanno prodotto questa situazione linguistica. Non è nemmeno necessario che la teoria di questo fenomeno sintattico altamente singolare progredito quando abbiamo scoperto la sua estensione strazioni. “Questo tipo di frase non è limitato a una famiglia o ad alcuni famiglie di lingue. Dove è stato segnalato sono solo il il primo di una lista che potrebbe essere ora abilmente. La frase nominale non si incontra solo in Indoeuropeo, in semitico, in finnico-ugro, in bantu, ma ancora nelle più diverse lingue: sumero, egiziano, Caucasico, altaica, dravidica, indonesiana, siberiana, nativa americana, ecc. Quindi a cosa serve la frase nominale 28. Bollettino della Paris Linguistics Society, XLVI (1950),fasc. 1, n. 132, raccolti in Problemi, cap. XIII, p. 151. (Imette in evidenza. ) 242 Pagina 90 IL SUPPLEMENTO DI COPULA che così tante lingue diverse lo producono allo stesso modo, e come è possibile – la domanda sembrerà strana, ma straniera geté è in effetti – che il verbo dell'esistenza ha, tra tutti verbi, questo privilegio di essere presente in una dichiarazione in cui non lo è non figura? Se approfondiamo il problema, noi ritiene necessario considerare nel complesso le relazioni del verbo e nome, quindi la particolare natura del verbo 'essere' “ (pp 151-152). Questa insistenza della terza persona singolare dell'in- il presente dicativo del verbo “essere ” avrebbe anche segnato la storialingue in cui “essere” era presente lessicale. La funzione della copula avrebbe quindi comandato l'invisi- interpretazione del significato di “essere” per averlo dentro quel genere ha funzionato per sempre. Heidegger: “Comprendiamo il sostantivo verbale 'essere' dall'infinito, che al suo lato si riferisce all '“est” e al suo molteplicità che abbiamo esposto. La forma verbale determina nato e particolare 'è', la terza persona singolare di il presente indicativo, qui ha un privilegio. Non capiamoessere riguardo a “tu sei”, “tu sei”, “io sono” o 'Sarebbero', anche tutti e allo stesso tempo titolo come “è”, forme del verbo “essere”. Siamo così portato involontariamente, come se per un po 'ci fosse nessuna altra possibilità, per rendere chiaro l'infinito “essere” da “est” Ne consegue che “essere” ha questo significato che abbiamo indicato, che ricorda come i greci capito l'importanza dell'essere (Wesen of the Breasts), e che pos-così seminato un carattere determinato che non ci è caduto da qualsiasi parte, ma chi ha governato a lungo il nostro essere lì proventuel (geschichtliches Dasein). “ (Introduzione a metafisico, tr. fr., p. 103.)Sebbene sia sempre preoccupato e ci abbia lavorato, la fusione la funzione grammaticale e la funzione lessicale di “essere” senza dubbio ha una connessione essenziale con la storia della metafisica e con tutto ciò che coordina in Occidente. La tentazione è forte, a malapena reprimibile nella verità, di la crescente predominanza della funzione formale di copula come processo di caduta, astrazione, degradazione, evacuazione della pienezza semantica del lessema “essere ” edi tutti quelli che, come lui, sono stati autorizzati a sostituire o scaricare. Chiedi questa “storia” (ma la parola “storia” appartiene a questo processo di significato) come la storia del significato, per chiedere il di essere “come una questione del” senso dell'essere “(Heidegger), non limita la distruzione dell'ontologia classica al 243 Pagina 91 MARGINI DI FILOSOFIA riso di una riappropriazione della pienezza semantica di “Essere”, una riattivazione dell'origine perduta, ecc. ? è non costituire l'integratore di copula nell'incidente storico, anche se è considerato strutturalmente necessario? Non è questo il sospetto di una sorta di caduta originale, con tutto cosa implicherebbe questa prospettiva? Perché l'orizzonte del significato domina infine la domanda del linguista e anche di quello del filosofo pensatore? cosa il desiderio li spinge entrambi, in quanto tali, a procedere logicamente a un'istanza supralapsed, prima del supplemento di copula? Che la loro procedura e il loro orizzonte rimangano, a questo come, come vediamo: “(L'intera varietà di inflessioni del verbo” essere “è inferiore a tre radici diverse I primi due sono indoeuropei, e appaiono anche nelle parole greche e latine per “essere”. 1. La più antica, la vera radice, è es, in sanscritoasus, vita, vita, cosa di se stessi e di se stessi,e va, e riposa in se stesso ... Un punto degno di nota è che, in tutte le lingue indoeuropee, l'est ( estin greco , Il latino è, tedesco ist) è mantenuto dall'inizio.“2. La seconda radice indoeuropea bhu, bheu. Ottenerecollegare il phuo greco , fiorire, perdominare, venire in posizione erimani in posizione da te stesso. Questo bhû è stato all'altezzapresente come natura e come 'cresce', secondo il concezione ordinaria e superficiale di physis e phuo. [...]3. La terza radice appare solo nel dominio piegatura del petto del verbo germanico ; è wes; Sanscrito: vasami; Germanico: wesan, vivere, dimorare, re-ster ... Il nomeWesen non significa inizialmente la quiddity, l'essenza, mail costituente re-ster del presente (Gegenwart), la presenza (An- wesen) e ab-sence (Ab-wesen). Il significato di prae-sense latino eil senso-ab è scomparso ... Di queste tre radici, disegniamo i tre significaticazioni che appaiono chiaramente all'inizio: vivere, prosperare, rimangono. La linguistica li trova. Lo nota anche questi significati primitivi sono ora scomparsi; solo questo è rimasto un significato “astratto”: “essere” .... 8. Il senso dell'essere, che, a causa di una pura interpretazione significato logico e grammaticale, si presenta a noi come 'astratto' e quindi derivato, può essere di per sé pieno e originario? 9. Può essere mostrato da un'estensione linguistica chi verrebbe sequestrato in modo abbastanza originale? ... L'essere èper noi ancora solo una parola, un termine usato (ver- nutzter). Se ne abbiamo solo uno, almeno 244 Pagina 92 IL SUPPLEMENTO DI COPULA noi cerchiamo di cogliere rimane (rest) cui apparteniamo la vostra .... È per questo che ci chiediamo: “E ilparola 'essere'? ” “Abbiamo risposto a questa domanda lungo due percorsi, che ci ha portato alla grammatica e all'etimologia della parola. Riassumiamo il risultato di questa doppia spiegazione della parola “essere”. “1. La considerazione grammaticale della forma parola ha ha dimostrato che nell'infinito le significative modalità significative della parola non appaiono più; sono cancellati (verwischt). Inoltre, illa sostantivazione rinforza e oggettivizza questa cancellazione (Verwis- chung). La parola diventa un nome che nomina qualcosadeterminata. 2. Considerazione etimologica del significato della parola ha dimostrato che ciò che chiamiamo oggi e per molto tempo il tempo nel nome “essere” è, quanto al significato, a miscela livellante (ausgleichende) di tre significati radicalidiverse. Nessuno di loro si inserisce nel significato del nome distinguendosi in modo pulito e decisivo. questo miscela (Vermischung) e questa cancellazione (Verwischung) è ap-spalare l'un l'altro “ 29 .Benveniste: “Resta da completare queste indicazioni esaminando rispetto alla frase nominale, la situazione del verbo 'essere'. Dobbiamo insistere con forza sulla necessità di rifiutare qualsiasi implicazione di un “essere” lessicale nell'analisi della frase nominale, e per riformare le abitudini di traduzione imposte dalla diversa struttura delle moderne lingue occidentali. Un'interpretazione rigorosa della frase nominale non può iniziare che quando ci si è liberati da questa servitù e si è liberati ha riconosciuto il verbo esti in indoeuropeo come un verbo simileagli altri. È, non solo in quanto porta tutto il segni morfologici della sua classe e che riempie lo stesso funzione sintattica, ma anche perché doveva avere un senso definito lessicale, prima di cadere – alla fine di un lungo periodo disfondo storico –. al grado di “copula”. Non è più possibile per raggiungere direttamente questo significato, ma il fatto che bhu, ' spingere','Crescere', fornito alcune forme di es- permetteassaggio. In ogni caso, anche interpretandolo come 'esistente, per avere una vera coerenza '(vedi il significato di' verità 'allegato a aggettivi v. isl. sannr, lat. suoni, skr. satya-), è definito come sufficientedalla sua funzione intransitiva che può essere o 29. Heidegger, op. cit., p. 81, 84. Ho sottolineato il punto 9, logorato, quest'ultimo rimane quello che ci appartiene, cancellato, cancellato, mescolato livellatore, miscelazione, cancellazione. 245 Pagina 93 MARGINI DI FILOSOFIA assolutamente piegato, accompagnato da un aggettivo apposto; di così che esti assoluto o esti + adj. funziona come un grandenumero di verbi intransitivi in ​​questa posizione doppia (come: apparire, apparire, crescere, stare in piedi, agitare, saltare, cadere, ecc. ) ... Dobbiamo ripristinare il verbo “essere” la sua piena forza e la sua giunzione autentico per misurare la distanza tra un'asserzione nominativanal e un'asserzione per 'essere' “ 30 ), potrebbe apparire (se almeno questo è stato confidato apparire) da un luogo dove c'è meno da trovare nominare solo per accedere all'elaborazione. Questo posto non può essere in tutto caso un'ontologia, una scienza regionale o altro che è ordinato a questa gerarchia. Non può davvero ordinare quindi le scienze particolari alle ontologie regionali all'ontologia fondamentale presupporre ciò che (è) soloqui in questione. Che dire della parola ? quindi questa opposizione lessicale (se-etimologico) e il grammatico che domina questi discorso senza essere interrogato per se stessa? Dove e come era costituito? Perché è lui dà ancora la formaa tutte queste domande? Che dire della relazione tra la verità, il significato (dell'essere) e la terza persona del singolare dell'individuo presente cativo del verbo “essere”? Cosa rimane o norimanere ? Cosa rimane in un integratore di copula?Se fosse di nuovo una domanda, non tornerebbe senza dubbio né alla filosofia né alla linguistica in quanto tale. 30. Benveniste, op. cit., p. 159-160. Ho sottolineato cadere e restare stare nel verbo “ essere ” la sua piena forza e la sua funzione autentica. 246 Pagina 94 mitologia bianca * la metafora nel testo filosofico * Prima versione pubblicata su Poetics 5 (1971).247 Pagina 95 Pagina 96 esergo Dalla filosofia, dalla retorica. Di un volume, grosso modo, più o meno – fai un fiore qui, estrai, assemblalo, piuttosto, saliamo, facciamo luce, girando via come di se stessa, disgustata, un fiore così serio – che impara a coltivare, secondo il calcolo di un lapidario, pazienza ... La metafora nel testo filosofico. Sicuro di sentireogni parola di questa affermazione, affrettando a capire – a registro – una figura nel volume capace di filosofia, potremmo essere pronti ad affrontare una particolare domanda: C'è una metafora nel testo filosofico? sotto il quale la forma? quanto lontano? è essenziale? Accidentale? eccetera L'assicurazione viene rapidamente portata via: la metafora sembra impegnarsi la sua totalità l'uso del linguaggio filosofico, niente di meno che l'uso del cosiddetto linguaggio naturale nel discorso filosofico,anche linguaggio naturale come linguaggio filosofico.Ciò richiede un libro, in breve: dalla filosofia, da l' uso o il buon uso della filosofia. C'è interesse in questoquell'impegno promette più di quello che dà. Saremo soddisfatti quindi, di un capitolo e, in uso, si sostituirà – sotto il titolo – l' usura. Prima saremo interessati a una certa quantità di usura forzatametaforico nello scambio filosofico. L'usura non si verifica non a un'energia tropicale destinata a rimanere, altrimenti intatto; al contrario, costituisce la stessa storia e il struttura della metafora filosofica. Come renderlo sensato, se non dalla metafora? qui il usura delle parole . Non possiamo accedere all'usura di un fenomenosenza dargli una rappresentazione figurativa. che potrebbe portare in sé una parola, una dichiarazione,un significato, un testo? Questa metafora dell'usura (della metafora), dell'abisso di questa figura, si prende tutto il rischio di dissotterrare l'esempio (solo l'esempio, per riconoscere un tipo comune) in il giardino di Epicuro. In prima linea in questo capitolo, notiamo,la metafora presa in prestito da Anatole France – philoso- 249 Pagina 97 MARGINI DI FILOSOFIA di questa figura – descrive anche, per caso, l'erosione attiva di un exergue. Quasi alla fine di Garden of Epicure 1 , un breve dialogo traAristofo e Polifilo sottotitoli “o il linguaggio metafisico quello “. I due interlocutori operano proprio sul una figura sensibile che si rifugia e si logora, fino a quando non sembra inosservato, in ogni concetto metafisico. Le nozioni astratte di sempre una figura sensibile. E la storia della lingua la metafisica sarebbe confusa con l'annullamento della sua efficacia e l'usura della sua effige. La parola non è pronunciata, ma può decifrare la doppia gamma di usura : cancellatura diattrito, esaurimento, fatiscenti, ovviamente, ma anche un ulteriore ammontare di capitale, lo scambio che, lungi dal perdere metterlo in fruttificazione della ricchezza primitiva aumenterebbe il suo ritorno sotto forma di reddito, interesse aggiuntivo, di più valore linguistico, queste due storie di significato rimangono indissociabili ble. “POLIFICE: era solo una fantasticheria. Ho pensato i metafisici, quando fanno un discorso, assomigliano [immagine, confronto, figura per significare figurazione] a remoulers che passerebbe, invece di coltelli e forbici, medaglie e monete alla ruota, per cancellare il la vendemmia e l'effige. Quando hanno fatto così tanto che non l'abbiamo fatto vedere di più sulle loro monete del centesimo né Victoria né Guillaume, né il Repulique, dicono: 'Questi pezzi non hanno nulla di inglese, né Tedesco o francese; li abbiamo tirati fuori dal tempo e spazio; non valgono più cinque franchi: sono uno di loro prezzo inestimabile, e il loro corso è esteso all'infinito. 'Noi abbiamo ragione per parlare pure. Da questa industria di parole a basso reddito sono messi dal fisico al metafisico. Per prima cosa vediamo cosa loro perdere lì; non vediamo immediatamente ciò che guadagnano. “ Non si tratta qui di basarsi su queste fantasticherie ma di vedere disegnare, attraverso la sua logica implicita, la configurazione di il nostro problema, le sue condizioni teoriche e storiche emersione. Due limiti, almeno: 1. Il polifilo sembra volere salva l'integrità del capitale, o meglio, prima dell'accumulazione di a capitale, la ricchezza naturale, la virtù originale dell'immagine sibile, deflorato e deteriorato dalla storia del concetto. Suppone e – modello classico luogo comune XVIII ° secolo – unala purezza del linguaggio sensibile avrebbe potuto essere all'origine del 1. Parigi, Calmann-Lévy, ed. 1900. Lo stesso lavoro una sorta di fantasticheria sulle figure dell'alfabeto, le forme originariamente di alcune delle sue lettere. (“Dall'intervista ho avuto questo notte con un fantasma sulle origini dell'alfabeto. “)250 Pagina 98 MITOLOGIA BIANCA impegno, e che l'etimo di un significato primitivo rimane, peròcoperto, assegnabile; 2. questo etimologo interpreta il deterioramento come passaggio dal fisico al metafisico. Lui usa quindi di un'opposizione filosofica, che ha anche il suo storia e la sua storia metaforica, per giudicare quale il filosofo farebbe, senza saperlo, fare metafore. La prosecuzione del dialogo lo conferma: si interroga con precisione la possibilità di restaurare o riattivare, sotto la metafora che entrambi nascosti e nascosti, la “figura originale” del pezzo indossato, cancellato, levigato dalla circolazione del concetto filosofico. Il EF- volto mento non dovrebbe essere detto, sempre, figuraoriginale, se non svanisse da se stesso? “Tutte queste parole, o sfigurate da uso o educato o pari forgiato per qualche costruzione mentale, possiamo per rappresentare la loro figura originale. I chimici ottengono reagenti che appaiono sul papiro o sulla pergamena l'inchiostro cancellato. È con l'aiuto di questi reagenti che leggiamo il limpsestes. Se una procedura simile fosse stata applicata agli scritti di metafisici, se uno ha portato alla luce il significato primitivo e concreto che rimane invisibile e presente in senso astratto e di nuovo troveremmo strane idee e qualche volta bene istruttiva. ” Il senso primitivo, la figura originale, sempre sensibile e rial (“tutte le parole della lingua umana sono state colpite l'origine di una figura materiale e ... tutti rappresentati nella loro novità un'immagine sensata ..., materialismo fatale della vocazione bulaire ... “) non è esattamente una metafora. È a una sorta di figura trasparente, equivalente a un significato appropriato. Lei diventa una metafora quando il discorso filosofico lo inserisce la circolazione. Dimentichiamo quindi, contemporaneamente, il primo significato e la prima mossa Non notiamo più la metafora e lo prendiamo per il giusto significato. Doppia cancellazione. il filosofo Sarebbe questo processo di metaforizzazione che si risolve. Per costituzione, la cultura filosofica è sempre stata ruvida. È una regola di economia: ridurre il lavoro di sfregamento i metafisici preferirebbero, nel primo le parole più usate: “... scelgono volontariamente terzo, per lucidarli, le parole che arrivano un po 'ruvide. In questo modo si risparmiano una buona metà del lavoro. A volte, ancora più felici, mettono le mani sulle parole che, con un uso lungo e universale, hanno perso Morale, ogni traccia di effige. Al contrario, lo siamo metafisici senza saperlo in proporzione all'usura del nostro 251 Pagina 99 MARGINI DI FILOSOFIA Parole. Senza renderlo un tema o un problema, Polyphile non può evitare l'attraversamento al limite: l'usura assoluta di un segno. Qu'est-che cos'è? E questa perdita – cioè, questo plusvalore illimitato – non è questo ciò che il metafisico preferisce, sistematicamente ad esempio, scegliendo, ad esempio, concetti di forma negativa tivo, assoluto, in-finito, in-tangibile, non-essere? «In tre pagineHegel, preso a caso nella sua Fenomenologia [forte libropoco citato nell'università francese nel 1900, sembra], via ventisei parole, soggetti di frasi considerevoli, ho trovato dieci nove termini negativi per sette termini affermativi ... L' ab, l' in, il non agire anche più energicamente della macina. Tu?cancellare immediatamente le parole più salienti. A volte, in realtà, li girano e li metti su di loro qui di seguito. Al di là della barzelletta, il rapporto rimane interrogativo tra metaforizzazione che porta via da sé e concetti di forma negativa. Sollevando la determinazione finita, questi hanno funzione per rompere il fermo che regge nel senso di un essere particolare, anche per la totalità di ciò che è. Sospendono la loro apparente metaforicità. (Definiremo meglio questo un difetto di negatività riconoscendo, in seguito, la connivenza tra il rilievo hegeliano – l'Aufhebung , anche unità, di aperdita e profitto – e il concetto filosofico di meta phorus). Questo è, per quanto ho visto, l'uso della metafisica siste o, per dirla meglio, metafedisti, perché lo è una meraviglia di unirsi ad altri che la tua scienza ha anche un nome negativo, dall'ordine in cui sono stati disposti i libri di Aristotele, e che ti chiami: quelli che inseguono il fisici. Capisco che tu pensi che siano queste in pila e che, dopo aver luogo, deve salire su di esso. Voi non ammettere che sei fuori dalla natura. “ Anche se la metafora metafisica ha avuto senso sotto, anche se ha anche cancellato pile di discorsi fisici dovremmo sempre essere in grado di riattivare l'iscrizione originale e ripristinare il palinsesto. Polyphile indulge in questo gioco. un lavoro che “aggira i sistemi del vecchio Eleate fino all'ultimo eclettico e ... finisce con M. Lachelier “, lui estrae una frase di aspetto molto astratto e molto speculativo: “ L'anima possiede Dio nella misura in cui partecipa l'assoluto. Quindi inizia un'opera di etimologia o filosofiala lologia che deve risvegliare tutte le figure addormentate. per che non si attacca alla frase “verità contenuta” ma “solo nella forma verbale”. E, dopo aver specificato che le parole “Dio”, “anima”, “assoluto” ecc simboli e non segni, il simbolizzato mantiene un legame di affinità252 Pagina 100 MITOLOGIA BIANCA naturale con il simbolo e quindi permettendo la riattivazione (l'arbitrarietà non sarebbe così, come suggerisce anche Nietzsche, un grado di usura del simbolico), Polyphile pre- sentire i risultati della sua operazione chimica: “Anch'io ero nella verità cercando i sensi contenuti nelle parole anima, Dio, assoluto, che sono simboli e nonnessun segno “L'anima possiede Dio nella misura in cui partecipa l'assoluto. ' “Cos'è questo, se non un assemblaggio di piccoli simboli che abbiamo ampiamente cancellato, sono d'accordo, chi ha perso il loro splendore Lant e il loro pittoresco, ma rimangono simboli per forza della natura? L'immagine è ridotta al diagramma. ma lo schema è di nuovo l'immagine. E potrei, senza infedeltà, sostituire uccidi questo all'altro. Ecco come ho ottenuto: “' Il respiro si siede su quello splendente nel bushel del dono che riceve in ciò che è tutto sciolto (o sottile), da cui attingiamosenza dolore: “ Colui il cui respiro è un segno di vita, l'uomo, si svolgerà (presumibilmente dopo che il respiro è stato espirato) in il fuoco divino, fonte e punto focale della vita, e questo posto sarà misurato sulla virtù conferitagli (dai demoni,Immagino) per estendere questo respiro caldo, questa piccola anima invisibile, attraverso lo spazio libero (il blu del cielo, probabilmente). ' “E nota che suona come un frammento di inno Vedico, che profuma della vecchia mitologia orientale. Io no non aver restaurato questo mito primitivo in tutto il rigore leggi che governano la lingua. Non importa. È abbastanza da vedere che abbiamo trovato simboli e un mito in una frase che era essenzialmente simbolico e mitico, poiché lo era la metafisica. “Penso di averti fatto sentire abbastanza, Ariste: tutte espressioni di L'idea di un'idea astratta non può che essere un'allegoria. Di a destino strano, questi metafisici, che credono di fuggire dal mondo apparenze, sono costretti a vivere in perpetuo allegoria. Tristi poeti, scoloriscono antiche favole e loro sono solo assemblatori di favole. Fanno la mitologia bianca. “ Una formula – breve, condensata, economica, quasi silenziosa – è stato dispiegato in un discorso esplicativo interminabile, proponendosi come pedagogo, con l'effetto di derisione quello produce sempre la traduzione loquace e gesticolare di a ideogramma orientale. Parodia del traduttore, ingenuità del fisico, il povero peripatetico che non riconosce la sua figura e non so dove l'ha fatto. 253 Pagina 101 MARGINI DI FILOSOFIA Metafisica – mitologia bianca che riunisce e ri- flette la cultura dell'Occidente: l'uomo bianco prende il suo la mitologia, l'indoeuropeo, i suoi loghi, cioè il mythos del suo linguaggio, per la forma universale di ciò che deve desiderare chiama ancora Reason. Cosa c'è di sbagliato senza guerra. Ariste il difensore della metafisica (una conchiglia avrà stampato, in il titolo, Artista), finisce per uscire, decide di non dialogare più conun cattivo giocatore: “Esco poco convinto. Se tu avessi ragione suonava le regole, sarebbe stato facile per me confutare i tuoi argomenti menti. ” La mitologia bianca – la metafisica si è cancellata in se stessa la scena favolosa che l'ha prodotta e rimane attiva, agitando, inscritto in inchiostro bianco, disegno invisibile e coperto nel palinsesto Questo dialogo dissimmetrico – falso – non merita di essere posto in primo piano per la sola ragione per cui colpisce; e perché colpendo la ragione non meno dell'immaginazione, sta ingrigendo la nostra problema nell'effigie teatrale. Ha altri titoli. Molto schematico Cally: 1. La dichiarazione di Polyphile sembra appartenere a una configu- la cui distribuzione storica e teorica, i confini, divisioni interne, i cambiamenti restano da interpretare. condotta la questione della retorica, una tale interpretazione dovrebbe per interrogare entrambi i testi di Renan 2 e Nietzsche 3 (chehanno entrambi ricordato ai filologi cosa hanno considerato come origine metaforica dei concetti e in particolare di colui che sembra sostenere il giusto significato, la proprietà del proprio, essere) di quelli di Freud 4 , Bergson 5 , Lenin 6 che, attento2. Vedi, ad esempio, From the Origin of Language (1848), cap. V dentroOpere complete, t. VIII. 3. Vedi, ad esempio, la nascita della filosofia al momento di Tragedia greca, tr. fr.Gallimard, p. 89-90.4. Vedi, per esempio, il testo di Breuer nell'Isa- Tery, 1895, trans. fr., p. 183, e quello di Freud, p. 234-235; o ancora La parola della mente, “Idee”, NRF, p. 223-224; introduzione alla psicoanalisi (T. Payot, 276, sulla metaforadall'anticamera); Oltre il principio del piacere, fine di ch. VI;Die Frage der Laienanalysis, tr. fr.nella mia vita e nella psicoanalisi, “Idee”, NRF, p. 111. D'altra parte, per quanto riguarda l'intervento di schemi retorici nel discorso psicoanalitico, mi riferisco naturalmente a Les Ecrits de Lacan (vedi 1 'Index raisonné desconcetti principali “, di JA Miller), a Benveniste,” Osservazionisulla funzione del linguaggio nella scoperta freudiana “(1956) in Problems of General Linguistics e Jakobson, “Two Aspects254 Pagina 102 MITOLOGIA BIANCA all'attività metaforica nel discorso teorico o filosofico hanno proposto o praticato la moltiplicazione delle metafore antagonisti per neutralizzare o controllare meglio l'effetto. L'aumento di linguistica storica nel XIX ° secolo, è ben lungi dall'essereè sufficiente spiegare l'interesse per la sedimentazione metaforica concetti. E va da sé che la configurazione di questi modelli non ha limiti cronologici o lineari storici. I nomi che associamo bene lo spettacolo e le fessure a per definire o mantenere il passaggio inoltre all'interno dei discorsi firmato da un unico nome. Una nuova determinazione dell'unità di il corpus dovrebbe precedere o accompagnare lo sviluppo di questi domande. 2. Leggi in un concetto la storia nascosta di una metafora, è privilegiare la diacronia, a spese del sistema, e scommetteresu questa concezione simbolista del linguaggio che abbiamodi passaggio: il collegamento del significante al significato doveva essere e rimangono, sebbene sepolti, un legame di necessità naturale, di partecipazione pationale analogico, di somiglianza. La metafora è sempre stata definito come il tropo della somiglianza; non, semplice- tra un significante e un significato, ma tra due segni già, uno dei quali designa l'altro. Questa è la sua caratteristica più generale e questo è quello che ci ha permesso di raccogliere sotto questo nome tutti i le cosiddette figure simboliche o analogiche evocate da Polyphile(figura, mito, favola, allegoria). In questa critica del linguaggio filosofico, essere interessato alla metafora – questa figura speciale – è quindi un pregiudizio simbolista. Questo è interessato of Language and Two Types of Afhasia “(1956) in Linguistics Essays Generale. 5. Vedi, per esempio, “Introduzione alla metafisica”, in La pensiero e movimento, p. 185.6. Nei Cahiers sur la dialectique di Hegel, Lenin definisceIl rapporto di Marx a Hegel il più delle volte come “invertire” “sottosopra” ma anche come “decapitazione” (il sistema hegeliano meno tutto ciò che lo comanda: l'assoluto, Idea, Dio, ecc. ) o come lo sviluppo di a “Seed” o “grain” e persino “peeling” procedendo dalla corteccia al nucleo, ecc. Riguardo alla questione della metafora nella lettura di Marx e in un problema marxista in generale, cfr. particolare ment Althusser ( “contraddizione e sovradeterminazione”, in ordine Marx, Leggi Capitale, p. 38-40, 58-60, 65-68 di t. Io e p. 75 sq., p. 170 sq. di t. II e “L'apparato ideologico di Stato”, in La Pensiero, n. 151, giugno 1970, p. 7-9) e Goux (“Numismatica” I,II in Tel Che 35-36).255 Pagina 103 MARGINI DI FILOSOFIA soprattutto per il polo non sintattico, non sistematico fondatore semantico, alla magnetizzazione di simili piuttosto che la combinazione posizionale, diciamo “metonimico “, nel sensodefinito da Jakobson che sottolinea 7 proprio l'affinità tra ilpredominanza del metaforico, simbolismo (come pure, di- ridiamo come una scuola letteraria piuttosto che come una concezione lineare guistique) e romanticismo (più storico, anche storicista, e più hermeneute). Va da sé che la questione della metafora, come ripetiamo qui, lontano dall'appartenenza a questa problematica condividere i suoi presupposti, dovrebbe, al contrario, delimitarli. Non è, tuttavia, una questione di consolidamento simmetria che Polyphile sceglie come bersaglio; piuttosto di tregua gli schemi metafisici e retorici che sono al lavoro nella sua critica, non per respingerli e scartarli ma per reinserirli in modo diverso e soprattutto per iniziare identificare il terreno storico-problematico su cui potremmo chiedere sistematicamente la filosofia per la metafora dei suoi concetti. 3. Era anche necessario proporre di interpretare questo valore di usura. Sembra avere un collegamento di sistema con la prospettivametaforico. Si troverà ovunque il tema della meta phore sarà privilegiato. È anche una metafora che conta è un presupposto continuo : la storia di una metaforanon sarebbe essenzialmente un viaggio, con rup- tures, rientri in un sistema eterogeneo, mutazioni, lacune, ma quella dell'erosione graduale, perdita semantica regolare, esaurimento ininterrotto del significato primitivo. Astrazione empirica senza estrazione da terra nativo. Non che l'impresa degli autori citati sia interamente fidanzato, ma lei ricorre ad esso ogni volta che lascia che domini il punto di vista metaforico. Questa caratteristica – il concetto di usura – probabilmente non appartiene a uno storico-theo- stretto, ma più sicuramente al concetto di metafora stessa. stessa e la lunga sequenza metafisica che determina o chi lo determina. È a lei che siamo interessati qui cominciare. 4. Per significare il processo metaforico, i paradigmi del denaro, metallo, argento e oro, sono venuti alla ribalta con un notevole quell'insistenza. Prima della metafora – effetto del linguaggio – non trova la sua metafora in un effetto economico, ci vuole che un'analogia più generale ha organizzato gli scambi tra due “regioni”. L'analogia all'interno del linguaggio è 7. Saggi di linguistica generale, tr. fr., p. 62. 256 Pagina 104 MITOLOGIA BIANCA rappresentato da un'analogia tra linguaggio e qualcos'altro di lui. Ma ciò che sembra qui “rappresentare “, è capireanche ciò che apre lo spazio più ampio di un discorso sulla figura e non può più essere contenuto in una scienza regionale o deter- minato, linguistico o filologico. La registrazione di contanti è più spesso il luogo di la scena dello scambio tra linguistica ed economia che. I due tipi di significante si alternano nella problematica il feticismo, sia in Nietzsche che in Marx 8 .E Per la critica dell'economia politica organizzanel sistema le ragioni dell'usura, del “denaro di cui si parla lingue diverse “, relazioni tra la” differenza di nome “ e la “differenza di figura”, dalla conversione di “Oro senza frase” e viceversa, l'idealizzazione dell'oro chi “diventa un simbolo di se stesso e ... non può servire come simbolo di se stesso “(” nulla può essere suo proprio simbolo “, ecc. 9 ). Il riferimento sembra piuttosto economico8. Vedi, per esempio, Capitale, Libro 1, tr. fr. Ed. Sociales, p. 93. “Da dove vengono le illusioni del sistema marino? Cantile? Evidentemente del carattere feticcio che forma la valuta stampa su metalli preziosi ... La merce direbbe, se Potrebbero parlare: ... Non crediamo che l'economista quando prende le sue parole dall'anima stessa della merce dice:... “ 9. Tr.Fr., Social Ed., P. 75 sq Ricordiamo solo questi testi. Analizzarli dal punto di vista che ci interessa qui (critica dell'etimologo, domande sulla storia e sul valore di proprietà , proprium, eigen- ), si dovrebbe tenere un contoin particolare, per questo: Marx non ha solo, con altri (Platone, Leibniz, Rousseau, ecc.), hanno criticato l'etimologismo come abuso o misguidance non scientifico, come pratica di la cattiva etimologia. La sua critica all'etimologo ha scelto il pulito per esempio. Non possiamo citare qui tutte le critichedi Destutt de Tracy che suona le parole proprietà e pulito, come “Stirner” lo ha fatto con Mein e Meinung [il mio, il mionotare; Lo ha fatto anche Hegel], Eigentum ed Eigenheit [proprietà eindividualità]. Solo questo, che mira alla riduzione della scienza il gioco linguistico e la specificità stratificata dei concetti all'unità immaginaria di un etimo: “Sopra,” Stirner “confutatol'abolizione da parte dei comunisti della proprietà privata attraverso la trasformazione il secondo a “averlo” e proclamando che il verbo “avere” era un termine di cui non potremmo fare a meno, una verità eterna, perché potrebbe accadere anche in una società

È Grammontologia è l'essere dell'eventità È “è” “è” “È” crea ontologrammeventy ontermeneutica raduresynx È?

“al di là” della metafisica…stringresynx raduresinagrammakataphýsis physix Zarathustravatar dimenticanza dell'essere-grammontologica-ontologramma-ontologrammetafisica Dasein È oltre la metafisica È lymPhysix ( gramméventoresynx ) ).È C'è'instabilità lì RESyngrammalymphysix È già katARESyNAlymphysixgramméventy ). È C'è GRAMmEveNtOntômathematikôngrammônty lì. Anzi, noi impressionato profondamente vedere come il tempo reale, che è al primo posto in tutta la filosofia di evoluzione, sfugge alla matematica. Essendo la sua essenza il passaggio, nessuna delle sue parti è ancora lì quando appare un altro ... nel caso del tempo, l'idea di sovrapposizione implicherebbe a assurdo, quindi qualsiasi effetto della durata che fosse sovrapponibile a se stesso e, di conseguenza, misurabile, in sostanza non durerebbe ... La linea misurata è immobile, il tempo lo è la mobilità. La linea appartiene a ciò che viene fatto, il tempo è ciò che è fatto e anche ciò che rende tutto fare. “ E questa osservazione, che sarebbe in accordo con quel passaggio nella nota di Heidegger se così non fosse denuncerà precisamente un limite della rivoluzione bergsoniana: “In tutta la storia di filosofia, tempo e spazio sono stati messi nello stesso grado e trattati come cose del stesso sesso. allora lo spazio è studiato, la sua natura e funzione sono determinate, allora lo è trasportare le conclusioni ottenute per tempo. Le teorie dello spaziotempo nell'essere-spostato o nell'essere-che-cambia e sono più o meno lenti o veloci, ciò che non vale per il tempo. Questo, d'altra parte, rende possibile il movimento, cambiare, le sue dimensioni e le differenze di velocità. Qui il tempo è ciò che definisce e non ciò che definito, psychè , aísthesis ). Se il tempo non è ilmovimento, non possiamo, tuttavia, sperimentarlo più del sentimento e determinare un cambiamento o un movimento kinéseós estin , cioè, in breve, che cosa lo rapporta allo spazio e ali cambiamenti di luogo. E trova i concetti di quella relazione. Discrete, proposte senza insistenza e come se fossero in se stesse, le categorie fondamentali sono qui quelli di analogia e corrispondenza . Tornano agli altrii nomi e semplicemente spostandolo, l' enigma “allo stesso tempo”, che già nomina iltempo nascosto, dice e nasconde il problema. La magnitudine è continua. Tale è l'assioma di questo discorso. Ora, il il movimento segue l'ordine di grandezza e corrisponde ad esso ( ákolontheí a megéthei ê kínesis ). Di conseguenza, è continuo. D'altra parte, il precedente e il seguente sonosituazioni locali ( in topi ). In quanto tali, sono di magnitudine e, quindi, secondo ilcorrispondenza o analogia di grandezza e movimento nel tempo da “tempo e movimento” corrispondono sempre. “ ( dà tò akolontheîn aeì thatéro tháteron autôn ). Si scopre,infine, quel tempo è continuo per analogia con il movimento e la magnitudine. Questo porta alla definizione del tempo come numero di movimento in base al precedente). Definizione che è specificata, come è noto, dalla distinzione tra il numero numerata e il numero numerante . Il numero è detto in due modi ( dicôs ):numero numerico e numero numerato ( arithmoûmen allò arithmoûmenos ). Ciò significa che, paradossalmente, se il tempo èsoggetto alla matematica, all'aritmetica, non è in se stesso, nella sua natura, un essere matematico. È strano per il numero stesso, per il numero numerico, come i cavalli e gli uomini sono diversi dai numeri che li dicono e sono diversi l'uno dall'altro. e diversi l'uno dall'altro , il che ci lascia liberi di pensare che il tempo non è un'entità in mezzoaltri, tra uomini e cavalli. “È un numero singolo e uguale il numero cento Corrispondono. Per cambiare da uno all'altro è sufficiente cambiare parola: è stato sostituito “Giustapposizione” per “successione”. La pensée – cavalli e il numero di cento uomini, ma le cose di cui ci sono numero, i cavalli e gli uomini sono diversi. “ ( C'è solo il tempo nella misura in cui il movimento ha un numero, ma, in Rigoroso senso, il tempo non è movimento o numero. Viene lasciato al numero solo fino a quando si riferisce al movimento secondo il prima e il dopo. L'unità di misura di il tempo così numerato è l'ora, che permette di discernere il prima e il dopo. E, messo che il movimento è determinato secondo il prima e il dopo, Aristotele ha bisogno, già il tempo esclude, la rappresentazione grafica lineare del tempo. Questa determinazione come precedente e successivo “corrisponde”, in effetti, “in un certo modo al punto” ( Akolouthei dè kaì toûto pos tê stigmê ). Il punto dà la sua continuità e il suo limite alla sua lunghezza. La linea èuna continuità di punti. E ogni punto è sia una fine che un inizio ( archè kaí teleuté ) per ogni parte. Si potrebbe, quindi, credere che l'ora è al momento qual è il puntoÈ alla linea. E che l'essenza del tempo può passare intatta e senza danno al tuo rappresentazione lineare, nello sviluppo continuo, schierato, della puntualità. Aristotele sottolinea con forza che non è questo il caso. Rappresentazione spaziale e lineare, a meno in questo modo, è inadeguato. Ciò che viene criticato in questo modo non è il rapporto del tempo con il movimento o l'essere-numerato o numerante del tempo, ma la sua analogia con a certa struttura dell'erba. In effetti, usando il punto e la linea per rappresentare il movimento, gestisce una molteplicità di punti che sono sia origine che limite, inizio e fine; questo immobilità molteplicità di questa serie, se si può dire, di pause successive non dà tempo e quando Aristotele lo ricorda, il suo linguaggio non può essere distinto da quello diBergson: “Bene, il punto è continuità e il limite di grandezza. In effetti, è inizio di questo e fine di quello. Ma se il singolo elemento è considerato doppio, il la detenzione è necessaria poiché lo stesso punto sarebbe sia all'inizio che alla fine “. (. In questo senso, l'ora non è il punto dato che non si ferma il tempo; Non è il origine, né la fine né il limite. Almeno non è il limite in quanto appartiene al tempo.L'importanza della misura nella misura in cui non sarà, d'ora in poi, specificata.Non è l'erba in quanto tale che viene così respinta, ma l'erba come una serie di punti, come una composizione di parti in cui ognuno sarebbe un limite fermato. Ma se si considera ora che il punto, come limite, non esiste nell'atto , non lo è(presente), esiste solo in potenziale e per caso, che ha solo la sua esistenza la linea in atto, quindi non è impossibile conservare l'analogia dell'erba: a condizione di consideralo non come una serie di limiti potenziali ma come una linea in atto, come linea disegnata dalle estremità ( tà çchachata ) e non dalle parti (. qualunque permette, senza dubbio, di distinguere tra tempo e movimento da una parte, e l'erba, dall'altro, come una serie omogenea di punti di confine sviluppati nello spazio, ma il che significa, allo stesso tempo, pensare al tempo e al movimento dal telos di a erba finita, in atto, pienamente presente, raccogliendo il colpo, cioè cancellandolo in un cerchio. Il punto non può smettere di immobilizzare il movimento, non può fermarsi essere allo stesso tempo inizio e fine, ma solo se le estremità toccano e se, indefinitamente , il il movimento finito del cerchio alza il limite di punto ma sviluppando il suo potere. L'erba è compresa dalla metafisica trapunto e cerchio, tra potere e atto (presenza), ecc .; e tutte le critiche del la spazializzazione del tempo, da Aristotele a Bergson, rimane nei limiti di questo comprensione. Il tempo sarebbe, quindi, ma il nome dei limiti in cui ill'erba è così capita; e, con l'erba, la possibilità dell'impronta in generale. mai qualcos'altro è stato pensato sotto il nome del tempo . Il tempo è ciò che pensi di iniziaredi essere come presenza e se qualcosa – che è legato al tempo ma che non è il il tempo dovrebbe essere pensato oltre la determinazione dell'essere come presenza, non può è qualcosa che potrebbe ancora essere chiamato tempo . Forza e potenziale, illa dinamica è sempre stata pensata, sotto il nome del tempo, come erba incompiuta, inl'orizzonte di un'escatologia e di una teleologia e l'invio secondo il cerchio a a archeologia. La parusia è pensata per il movimento sistematico di tutti questi concetti. Criticare la gestione o la determinazione di uno di questi concetti a all'interno del sistema porta sempre , che questa espressione è compresa con tutto il carico chepuò prendere qui, per andare in tondo : per ricostituire, secondo un'altra configurazione, ilstesso sistema. Questo movimento, che non dovrebbe essere affrettato a denunciare come ilvanità della ripetizione, e ciò si riferisce a qualcosa di essenziale del movimento del pensiero Può essere distinto allo stesso tempo dal cerchio hegeliano della metafisica o di teologia e quella cerchia di cui Heidegger ci dice così spesso che è necessario Impara ad entrare in un certo modo ?Come lo è rispetto a quel cerchio e cerchio di cerchi, può essere aspettare a priori e nel modo più formale per decifrare in un testo “passato” la “critica” – opiuttosto, la denuncia della determinazione di un limite, la delimitazione che si crede sia in gradoinaugurare in un dato momento contro di lui. Più semplicemente: tutto il testo della metafisica ha in sé, per esempio, sia il cosiddetto concetto “volgare” di tempo che le risorsequello sarà rimosso dal sistema metafisico per criticare quel concetto. E quelle risorse sono indispensabile dal momento in cui il segno “tempo” – l'unità della parola e concetto, il significante e il significato di “tempo” in generale , indipendentemente dal fatto che sia o meno limitatola “volgarità” metafisica comincia a funzionare in un discorso. Da questo necessità formale diventa necessario riflettere sulle condizioni di un discorso che superare la metafisica, supponendo che un tale discorso sia possibile o che sia annunciato da alcuni modo. Quindi, per tenerci in un ancoraggio aristotelico, la iv Physics conferma, senza dubbio,la de-limitazione heideggeriana. Aristotele pensa, senza dubbio, il tempo dall'opera come parusia , da ora, dal punto, ecc. Eppure puoi organizzare tuttouna lettura che ripeterebbe nel suo testo questa limitazione e il suo contrario. E cosa apparirebbe?che la de-limitazione è ancora governata dagli stessi concetti di limitazione. Analizziamo una tale dimostrazione. Il movimento è stato avviato in diversi occasioni nell'itinerario che abbiamo seguito. Come il punto in relazione alla linea, l'ora, se è considerato come il limite ( pere ), è accidentale in relazione al tempo. Non è il momento ma il suo incidente ( hé mèn – oûn péras tò nûn , o chrónos , ci symbébeken ) ( ( Gegenwart ), il presente nodefinire, quindi, l'essenza del tempo. Il tempo non è pensato da ora; e per questo la ragione per cui la matematica del tempo ha dei limiti . Comprendiamo questo in tutti i suoi sensi.Nella misura in cui richiede dei limiti , come per i punti, e che i limiti sono sempreincidenti e potenzialità, il tempo non può essere perfettamente matematizzato, è La matematica ha dei limiti e rimane, per quanto riguarda la sua essenza, qualcosa di accidentale. L'ora è un incidente di tempo come limite. Proposizione rigorosa Hegelian: ricorda la differenza tra il presente e l'ora. D'altra parte, l'ora, come limite, serve anche a misurare, a numerare. in così tanto che conta, dice Aristotele, è numero, ê d 'arithmeî , arithmós . Ora, ilil numero non appartiene alla cosa numerata. Se ci sono dieci cavalli, il dieci non è un cavallo, non è l'essenza del cavallo, è altrove ( állothi ). Allo stesso modo, l'oranon appartiene all'essenza del tempo, è altrove. Cioè, fuori dal tempo, Mi manca tempo. Ma mi manca il tuo incidente. E questa esteriorità, forse tirerebbe il testo di Aristotele alla de-limitazione heideggeriana, è incluso nel sistema delle opposizioni fondanti della metafisica: l'esteriorità è pensata come come incidente, virtualità, potenza, incompletezza del cerchio, presenza debole, ecc ... L'ora è, quindi: 1) parte costitutiva del tempo e del numero estraneo al tempo; 2) parte costituente e parte del tempo accidentale. Può essere considerato come tale oin quanto tale . L'enigma dell'ora è dominato nella differenza tra atto epotere, essenza e incidente, e in tutto il sistema di opposizioni solidali. e la diffrazione del “ come “, la pluralità dei significati è precisa econferma come il testo progredisce: in particolare nel 222 a, dove Aristotele riunisce l'intero sistema di prospettive che è possibile assumere ora, tutto il “ come ” sistema, secondo il quale “le stesse cose possono essere dette secondo ilpotere e atto “( Fisica e , 191 b, 27-29).Ciò che organizza qui la pluralità e la distribuzione dei significati è, quindi, la definizione del movimento come “entelechia di ciò che è al potere, in tanto come è “, come viene prodotto nell'analisi decisiva di Physics iii (201 ab). il ambiguità di movimento, atto di potenza, come potere, ha necessariamente, rispetto al tempo, una doppia conseguenza. Da un lato , tempo,come un numero del movimento, è dalla parte del non-essere, della materia, del potere, di incompletezza. Essere in atto, energia, non è tempo ma presenza eterna. Aristotele lo ricorda in Fisica iv : “Pertanto, è evidente che gli esseri eterni ( tà aeí onón ), intali non sono in tempo “(. Ma, d'altra parte , il tempo non è il non-essere ei non-esseri non sono in tempo. Per essere in tempo è necessario aver iniziato essere e tendere, come ogni potere, all'atto e alla forma 24 : “È quindi evidente che ilil non essere non sarà sempre in tempo ... “(221 b). 24 Sebbene Bergson critichi il concetto del possibile come possibile, anche se non lo fa durata o anche della tendenza un movimento del possibile, anche se tutto è nei loro occhi “attuale”, senzaTuttavia, il suo concetto di durata, impulso e tensione ontologica del vivere orientato da un telos, conserva qualcosa dell'ontologia00dall'essere come presenza nell'atto, nel movimento e il tempo non sono entità (presenti) o non-entità (assenti). La categoria del desiderio o movimento, in quanto tale, la categoria del tempo, in quanto tale, è, quindi, in una sola volta sottomesso e sottratto , già o ancora nel testo di Aristotele, sia alla de-limitazione dimetafisica come pensiero del presente per il suo semplice investimento. Questo gioco di sottomissione e sottrazione dovrebbe essere pensato nella sua regola formale sevuole leggere i testi della storia della metafisica. Leggili all'apertura della pausaHeideggerian, certamente, come l'unico eccesso di pensiero della metafisica in quanto tale, ma, a volte, anche, fedelmente, al di là di certe proposizioni o conclusioni nel che questa interruzione deve essere interrotta, chiedere aiuto o supporto. Ad esempio, in lettura di Aristotele e Hegel ai tempi di Sein und Zeit . E questa regola formale deve essere in gradolettura guidata 25 tutto il testo heideggeriano stessa. Devi permetterti,in particolare, solleva la questione dell'iscrizione su di esso dal tempo di Sein und Zeit .LA CHIUSURA DEL GRAMA E L'IMPRONTA DELLA DIFFERENZA Questo, in breve, suggerisce che: 1. Non esiste forse un “concetto volgare di tempo”. Il concetto di tempo appartiene interamente alla metafisica e punta al dominio della presenza. Pertanto è necessario concludere che l'intero sistema di concetti metafisici, attraverso la sua storia, sviluppa la “volgarità” di tale nozione (ciò che Heidegger non certo sosterrebbe), ma, anche, che non si può opporsi a un altro concetto di tempo, perché ilIl tempo in generale appartiene alla concettualità metafisica. Quando vuoi produrre un altro concetto, si noterebbe subito che è costruito con altri predicati metafisici sei teologico-te. Non è questa l'esperienza che Heidegger ha fatto in Sein und Zeit ? il shock straordinario a cui è sottoposto poi rimane l'ontologia classica ancora inteso nella grammatica e nel lessico della metafisica. E tutto il vengono ordinate le opposizioni concettuali al servizio della distruzione dell'ontologia attorno a un asse fondamentale: quello che separa l'autentico dall'inautentico e, in ultima istanza, la temporalità originale della temporalità caduta. Ora, no è solo difficile, come abbiamo cercato di dimostrare, attribuire semplicemente a Hegel il 25 Solo quella lettura, a condizione che non autorizzi la sicurezza e la chiusura strutturale del Questioni, sembriamo essere in grado di annullare oggi , in Francia , una profonda complicità: quella che uniscelo stesso rifiuto di leggere, nella stessa lesione alla domanda, al testo e alla domanda del testo, nel la stessa ripetizione o nello stesso silenzio cieco, il campo della devozione heideggeriana e quella dell'antichità Heideggerianism, la “resistenza” politica spesso serve come un alibi altamente morale per a “Resina” “caduta dello spirito nel tempo” ma nella misura in cui essa può farlo, è necessario, forse, per spostare la de-limitazione. Il limite metafisico uon-theological consiste, senza dubbio, meno nel pensare una caduta nel tempo (da unatempo o un'eternità temporanea che non ha senso in Hegel), che nel pensare a caduta in generale, anche se al di fuori, come proposto da Sein und Zeit nel suo tema fondamentale enel luogo della massima insistenza, quella di un tempo originale in un tempo derivato. Heidegger scrive, per esempio, alla fine del paragrafo 82, consacrato a Hegel: “'The lo spirito 'non cade nel tempo, ma: l'esistenza di fatto' cade 'come espropriata (' fällt ' als verfallende ), dalla temporalità originale, della temporalità autentica ( aus der ursprünglichen eigentlichen Zeitlichkeit ). Ma questo 'perdere' (' Fallen ') ha il suopossibilità esistenziale in una modalità della sua temporalizzazione, modalità che appartiene al temporalità ... “E precisamente rispetto a questa temporalità originale, Heidegger, Chiudendo Sein und Zeit , si chiede se costituisca l' orizzonte dell'essere , se conduce asenso di essere. Ora, non è l'opposizione dell'originale e il derivato correttamenteMetafisica? Il requisito degli “archi” in generale, indipendentemente dalle precauzioni con Cosa è implicato in questo concetto, non è l'operazione essenziale della metafisica? Supponendo che possa essere sottratto, nonostante forti controfattuali, contro tutti gli altri origine, non c'è almeno un platonismo nel Verfallen ? Perché determinarecome caduta passaggio di una temporalità all'altro? E perché qualificare la temporalità diautentico – o proprio ( eigentlich ) – e inautentico – o improprio – dal momento in cuitutte le preoccupazioni etiche sono state sospese? Queste domande potrebbero essere moltiplicate riguardo al concetto di finitudine, il punto di partenza nell'analitica esistenziale di Dasein ,giustificata dalla vicinanza enigmatica 26 auto o auto – identità chedomanda (& 5), ecc. Se abbiamo scelto di interrogare l'opposizione che struttura il concetto della temporalità, è perché tutta l'analitica esistenziale ci riconduce ad essa. 2. La domanda che poniamo rimane interiore al pensiero di Heidegger. Non è chiudendo, ma interrompendo Sein und Zeit , quando Heidegger chiede se “illa temporalità originale “conduce al senso dell'essere. E non c'è nessuna articolazione lì programmatico, è una domanda e una suspense. Lo spostamento, una certa lateralizzazione ma una semplice sparizione del tema del tempo e di tutto ciò che è solidale in Sein und Zeit , suggerisce che, senza mettere in discussione la necessità di un certo punto dipartenza in metafisica e ancor meno l'efficacia della “distruzione” operata dal analitica di Dasein , era necessario, per ragioni essenziali, prendere le cose in modo diversoe, puoi dire letteralmente, cambiare l'orizzonte .26 L'originale, l'autentico è determinato come il giusto ( eigentlich ), cioè il prossimo (proprio, proprius), il presente in prossimità della presenza prima di sé. Puoi mostrare come questo valore di prossimità e presenza prima che intervenga, all'inizio di Sein und Zeit e altrove, neldecisione di sollevare la questione del senso dell'essere da un'analisi esistenziale di Dasein Sein und Zeit (e per eccellenza quelli di Dasein di finitudine, di storicità) non costituirannopiù l'orizzonte trascendentale della questione dell'essere, ma sarà, passando, ricostituito dal tema dell'epoca dell'essere. Cosa succederà allora con la presenza? Non possiamo facilmente pensare al La parola latina testimonia i movimenti di differenziazione che si verificano nel testoheideggeriano. Il compito qui è immenso e difficile. Prendi solo un punto di riferimento. In Sein und Zeit e in Kant e il problema della metafisica era difficile, saremmo incliniper dire che impossibile, per distinguere rigorosamente tra la presenza di Anwesenheit e ilpresenza come Gegenwärtigkeit (presenza nel senso temporale della manutenzione).I testi che abbiamo citato li assimilano espressamente. Significato metafisica poi la determinazione del senso di essere come presenza in quei due sensi, e contemporaneamente. Oltre Sein und Zeit , sembra che, sempre più, il Gegenwärtigkeit (determinazione fondamentale dell'ousia ) non è di per sé più di un restringimento l'Anwesenheit , che evocherà, nella parola di Anaximandro uno” Ungegenwärtig Anwesende “. E la parola latina “presenza” ( Präsenz ) indicherà piuttostoun altro restringimento sotto forma di soggettività e rappresentazione. queste determinazioni di catena della presenza ( Anwesenheit ), determinazione inaugurale delsenso di essere dai greci, hanno bisogno della questione di leggere i testi del Metafisica di Heidegger e nostra lettura dei testi di Heidegger. Il de- La limitazione heideggeriana consiste, ora, nel fare appello da una determinazione più ristretta a a detrazione meno stretta della presenza, per tornare dal presente verso a pensiero più originale di essere come presenza ( Anwesenheit ), prega di mettere in discussione questodeterminazione originale stessa e farlo pensare come una chiusura, come la chiusura Greco-occidentale filosofica. Secondo quest'ultimo gesto sarebbe, in breve, pensare a a Wesen , o per richiedere il pensiero per un Wesen , che non sarebbe stato ancora Anwesen . in Nel primo caso, gli spostamenti rimarrebbero all'interno della metafisica (del presenza) in generale; e l'urgenza o la portata del compito spiega che quelli gli spostamenti intra-metafisici occupano quasi tutto il testo di Heidegger, dandocosì, cosa è già strano. L'altro gesto, il più difficile, il più inedito, il più l'interrogatorio, quello per cui siamo meno preparati, è lasciato solo a delineare, annuncia, in alcune crepe calcolate dal testo metafisico. Due testi, due mani, due sguardi, due orecchie. Insieme e separatamente allo stesso tempo. 3. La relazione tra i due testi, tra la presenza in generale ( Anwesenheit ) e ilche lo supera alla vigilia o al di fuori della Grecia, non può, in alcun modo, essere dato a leggere in forma di presenza, assumendo che qualcosa possa mai essere letto in taleforma. Eppure, ciò che ci fa pensare oltre la chiusura non può essere semplicemente assente. Essere assente o non ci farebbe pensare a niente o sarebbe ancora una modalità di presenza negativa. È quindi necessario che il segno di questo l'eccesso allo stesso tempo supera assolutamente ogni possibile presenza-assenza, tutta la produzione o scomparsa di un'entità dalla metafisica in quanto tale. Per superare il metafisica è necessario che una traccia sia inscritta nel testo metafisico, rendendo il segno nello stesso tempo, non in un'altra presenza o in un'altra forma di presenza, ma verso un altro testo completamente diverso. Tale traccia non può essere pensata più metafisica .Nessun filosofo è disposto a dominarlo. E lei (è) la stessa cosa che dovrebbe sottrai dalla dominazione. Solo la presenza è padroneggiata. Il modo di iscrivere una tale impronta nel testo metafisico è così impensabile è necessario descriverlo come una scomparsa dell'impronta stessa. L'impronta si verifica come la sua stessa scomparsa. E appartiene alla traccia di cancellarsi, nasconderlo cosa potrebbe tenerlo in presenza. La traccia non è percettibile né impercettibile. Pertanto, la differenza tra essere e essere, così come sarebbe stata “dimenticata” nella determinazione di essere in presenza e presenza nel presente, è sepolto a tal punto che non c'è nemmeno traccia. L'impronta della differenza viene cancellata. Se tu pensa che la differenza (è) stessa oltre all'assenza e alla presenza, (è) (lei) stessa) impronta, è quindi l'impronta dell'impronta che è scomparsa nell'oblio del differenza tra essere e essere. Non è questo quello che sembra prima dirci la parola di Anassimandro ?” L'oblio dell'essere è l'oblio della differenza tra essere ed essere “ ... “manca la differenza.ResynLichtungrammontologia.

“al di là” della metafisica, del memoriale o della guardia del senso dell'essere o del forma della casa e la verità ((XXXI)) di essere. Ballerà, fuori dalla casa, quel “aktive Vergeszlichkeit”, quello attivo dimenticanza (“oubliance”) e quella festa crudele (grausam) [di cui] si parla in The Genealogia della morale. Senza dubbio Nietzsche invocava un'attiva dimenticanza (“oubliance”) dell'essere che non avrebbe avuto la forma metafisica che Heidegger le attribuiva. (MP 163, EM 57) Come ogni altra cosa in Nietzsche, questa dimenticanza è almeno a doppio taglio. Anche nei suoi primi anni gli scritti “oblio” fanno la sua apparizione in due forme contrapposte: come una limitazione protegge l'essere umano dalla luce accecante di una memoria storica assoluta (che volontà, tra le altre cose, rivela che le “verità” scaturiscono da “interpretazioni”), oltre a un attributo audacemente scelto dal filosofo per evitare di cadere nella trappola del “storico” conoscenza. “Nel lavoro degli anni settanta, ci sono, da un lato, passaggi come il seguente (in cui dobbiamo cogliere la piena ironia della parola “verità”): Non sappiamo ancora da dove provenga l'impulso alla verità, perché finora abbiamo solo sentito sull'obbligo che la società impone per esistere: essere sincero, cioè usare il metafore abituali, quindi espresse moralmente: abbiamo solo sentito parlare dell'obbligo di mentire secondo una convenzione fissa, mentire gregamente in uno stile vincolante per tutti. Ora uomo di Ovviamente dimentica che le cose stanno andando così con lui; quindi giace in quella moda puntata fuori inconsciamente e secondo le abitudini di secoli in piedi – e da questa stessa incoscienza, con questo stesso oblio, arriva ad un senso per la verità. (NW III. Ii. 375, IF 180-81) Se apprezziamo la piena ironia di questo passaggio, diventa impossibile per noi prendere un passaggio come il seguente, anche scritto negli anni settanta, al valore nominale, con il “senso storico” come il cattivo indiscusso (anche se, bisogna ammettere, dobbiamo fare una distinzione tra un accademico e conservatore [da un lato] e filosofico e distruttivo [dall'altro], senso della storia): “Il senso storico rende i suoi servitori passivi e retrospettivi. Solo in momenti di dimenticanza, quando quel senso è intermittente [intermittirt; confrontare il energizzante discontinuo di Willens-Punktationen], fa l'uomo che è stanco dello storico la febbre mai agisce. “(NW III. i 301, UA 68) E attraverso questa rete di valori mutevoli, iniziamo per intravedere la complessità dell'atto di scegliere l'oblio, già avanzato come parziale soluzione al problema della storia nello stesso saggio iniziale: “. . . gli antidoti della storia sono i “Non storico” e “super-storico”. . . Con la parola “non storico” intendo il potere, il l'arte del perdonare e del disegnare un orizzonte limitato attorno a se stessi. “(NW III., 326, UA 95) Non ho intenzione di commentare ampiamente il pensiero di Nietzsche sull'oblio, ma semplicemente osserva questo, anche nel passaggio in The Genealogy ((X

“al di là” della metafisica, del memoriale o della guardia del senso dell'essere o del forma della casa e la verità ((XXXI)) di essere. Ballerà, fuori dalla casa, quel “aktive Vergeszlichkeit”, quello attivo dimenticanza (“oubliance”) e quella festa crudele (grausam) [di cui] si parla in The Genealogia della morale. Senza dubbio Nietzsche invocava un'attiva dimenticanza (“oubliance”) dell'essere che non avrebbe avuto la forma metafisica che Heidegger le attribuiva. (MP 163, EM 57) Come ogni altra cosa in Nietzsche, questa dimenticanza è almeno a doppio taglio. Anche nei suoi primi anni gli scritti “oblio” fanno la sua apparizione in due forme contrapposte: come una limitazione protegge l'essere umano dalla luce accecante di una memoria storica assoluta (che volontà, tra le altre cose, rivela che le “verità” scaturiscono da “interpretazioni”), oltre a un attributo audacemente scelto dal filosofo per evitare di cadere nella trappola del “storico” conoscenza. “Nel lavoro degli anni settanta, ci sono, da un lato, passaggi come il seguente (in cui dobbiamo cogliere la piena ironia della parola “verità”): Non sappiamo ancora da dove provenga l'impulso alla verità, perché finora abbiamo solo sentito sull'obbligo che la società impone per esistere: essere sincero, cioè usare il metafore abituali, quindi espresse moralmente: abbiamo solo sentito parlare dell'obbligo di mentire secondo una convenzione fissa, mentire gregamente in uno stile vincolante per tutti. Ora uomo di Ovviamente dimentica che le cose stanno andando così con lui; quindi giace in quella moda puntata fuori inconsciamente e secondo le abitudini di secoli in piedi – e da questa stessa incoscienza, con questo stesso oblio, arriva ad un senso per la verità. (NW III. Ii. 375, IF 180-81) Se apprezziamo la piena ironia di questo passaggio, diventa impossibile per noi prendere un passaggio come il seguente, anche scritto negli anni settanta, al valore nominale, con il “senso storico” come il cattivo indiscusso (anche se, bisogna ammettere, dobbiamo fare una distinzione tra un accademico e conservatore [da un lato] e filosofico e distruttivo [dall'altro], senso della storia): “Il senso storico rende i suoi servitori passivi e retrospettivi. Solo in momenti di dimenticanza, quando quel senso è intermittente [intermittirt; confrontare il energizzante discontinuo di Willens-Punktationen], fa l'uomo che è stanco dello storico la febbre mai agisce. “(NW III. i 301, UA 68) E attraverso questa rete di valori mutevoli, iniziamo per intravedere la complessità dell'atto di scegliere l'oblio, già avanzato come parziale soluzione al problema della storia nello stesso saggio iniziale: “. . . gli antidoti della storia sono i “Non storico” e “super-storico”. . . Con la parola “non storico” intendo il potere, il l'arte del perdonare e del disegnare un orizzonte limitato attorno a se stessi. “(NW III., 326, UA 95) Non ho intenzione di commentare ampiamente il pensiero di Nietzsche sull'oblio, ma semplicemente osserva questo, anche nel passaggio in The Genealogy ((X

kataphýsis physis di chi di chiappartenenza all'entità rimane indecisa. Come notato 14 , c'è “un problemametafisico che Aristotele ha forse in parte eluso, “però”, tuttavia, ha chiaramente affermato. “ Che la domanda elusa sia propriamente metafisica, potrebbe capirlo in un altro modo Il metafisico è, forse, meno la domanda elusa rispetto aldomanda elusa . La metafisica, quindi, verrebbe stabilita attraverso questa omissione.Ripetendo la domanda di essere nell'orizzonte trascendentale del tempo, Sein und Zeit porterebbe alla luce questa omissione con cui la metafisica ha pensato di essere in grado di pensare il momento partendo da un'entità già silenziosamente predeterminata nel suo rapporto con il tempo. se tutta la metafisica è impegnata in questo gesto, Sein und Zeit , per questo concetto almeno, costituisce un passo decisivo oltre o oltre la metafisica. La domanda era Il concetto hegeliano di tempo è preso da un “fisico” o da una “filosofia della natura”, e cosa succede così, senza modifiche essenziali, a una “filosofia dello spirito” oa una “filosofia di storia. ” Anche il tempo è lo stesso passo. La lettura di Aristotele solleverebbe già delle domande analogo. 13 Tale è la differenza, in Fisica iv , tra il trattato sul luogo e il trattato sul tempo. solo il primo aggiunge uno sviluppo critico a uno sviluppo exoterico e rende esplicita l'articolazione (210b). 14 J. Moreau, L'espace et le temps selon Aristote , Padoue, 1965, (p.92). Pagina 16 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 16 – eluso perché è stato sollevato in termini di appartenenza all'entità o alla non entità, avendo è stata l'entità già determinata come presente. È l'elusa della domanda che cosa Heidegger torna a suonare dalla prima parte di Sein und Zeit : timesarà, quindi, ciò da cui viene annunciato l'essere dell'ente e non quello che la possibilità sarà quella di derivare da un'entità già costituita (e segretamente temporaneamente predeterminato) come entità attuale (dell'indicativo, in Vorhandenheit ),essere nella sostanza o nell'oggetto Che l'elusa della domanda propaghi i suoi effetti sull'intera storia del la metafisica o che, piuttosto, la costituisce come tale, come il suo effetto, non sarà riconosciuta solo nel fatto, enormemente evidente, che, fino a Kant, la metafisica ha considerato il tempo come nulla o un incidente strano all'essenza o alla verità. Tutto qui la metafisica è stata, per così dire, immersa nell'apertura o, se preferisci, paralizzata l'aporia del discorso exoterico di Fisica iv , questo è ancora manifestato in Kant, nosolo dal fatto che unisce la possibilità del tempo all'intuito derivativus e alconcetto di una finitezza o di una passività derivate , ma, soprattutto, in ciò che c'è dipiù rivoluzionario e meno metafisico nel suo modo di pensare al tempo. Ti verrà addebitato, come si desidera, nelle passività di Kant o nei beni di Aristotele; in entrambi i casi avrà molto poco senso. Perché, come dice Aristotele , il tempo non appartiene alle entità, non è né la parte nédeterminazione, perché non appartiene all'entità in generale (fenomenica o di per sé), è necessaria rendilo una forma pura di sensibilità (sensibile insensibile). Questo profondola fedeltà metafisica è organizzata , è organizzata con la pausa che riconosce il tempo comecondizione di possibilità della comparsa di entità nell'esperienza (finito), cioè, con quello di Kant che verrà ripetuto da Heidegger. Pertanto, sarà sempre possibile, a principio, sottoporre il testo di Aristotele a quella che si potrebbe chiamare la “ripetizione” generoso “: quello da cui beneficia Kant e che rifiuta ad Aristotele e Hegel, meno nel tempo di Sein und Zeit . In un certo senso, la distruzione della metafisicarimane interno alla metafisica, rende esplicito solo il suo motivo. È un è necessario che sia necessario interrogare in questo esempio e la cui regola dovrebbe essere formalizzare. Qui la rottura kantiana fu preparata da Iv Physics ; e tu puoi dire cosadella “ripresa” heideggeriana del gesto kantiano in Sein und Zeit e in Kant e il problema della metafisica. Se sono confrontati, in effetti, la fisica iv e l' esposizione trascendentale del concetto di tempo , questa caratteristica comune e decisiva viene rapidamente scoperta: “Il tempo non è qualcosa di simileesiste da solo (in sé) o appartiene alle cose come determinazione oggettiva e quella sarebbe persistere se fosse astratto da tutte le sue condizioni soggettive intuizione. ” Forse si dirà che questa caratteristica – la non-“stabilità” del tempo stesso – è buona generale e che la comunità di intenti tra Kant e Aristotele è molto limitata. Considera quindi la definizione più stretta di tempo dell'esibizione Trascendentale , non del tempo come non-esistenza stessa o come “condizione formale ditutti i fenomeni in generale, “sia interni che esterni, ma come” forma di senso interno “. Sembra essere anche tutta la forza di rottura di questa definizione Pagina 17 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 17 – rigorosamente prescritto in Fisica iv . Mettiti in discussione sulla physis del tempo,Aristotele si chiede, dal tempo, che non è né cambiamento né movimento, lo è si riferisce al cambiamento e al movimento (così, appunto, inizia la mostra Trascendentale ) tís kinèseós èstin ( 219a ), che di movimento è tempo; e lui nota,non come è spesso e vagamente tradotto che “percepisce il movimento che percepiamo tempo “, ma che háma gàr kinéseos aìsthanómetha kai krónou :” Abbiamo insiemesensazione di movimento e tempo “. Quando siamo all'ombra e non lo siamo influenzato da qualche corpo ( medèn dà toû sómatos pásjomen ), se è un movimentoproduce nell'anima ( in tê psychê ) sembra, quindi, che sia passato un certo tempo e, alUna volta, insieme ( hama ) sembra aver superato un certo movimento. È nell'arte dove Aristotele unisce tempo e movimento. E questo senza alcun contenuto esterno sensibile, senza che sia necessario alcun movimento oggettivo. Il tempo è il forma di ciò che non può accadere se non in tê psychê . La forma del senso interiore èanche la forma di tutti i fenomeni in generale. La mostra trascendentale di il tempo mette questo concetto in una relazione essenziale, pur distinguendolo rigorosamente, con movimento e cambiamento 15 ; e, come fa la fisica iv , vedremo, parte delpossibilità dell'analogia che costituisce la trama determinata come una linea ( grammé ,Linie ) 16 .Il rifugio aristotelico è quindi, al tempo stesso, quello della sicurezza metafisica tradizionale e, nella sua ambiguità inaugurale, quella della propria critica. Quando si anticipa il concetto del sensibile non sensibile, Aristotele pone le premesse di un pensiero del 15 Cfr. Anche 233ab. aristóteles pensa anche al tempo in relazione al movimento ( kínesis ) e il cambiamento ( metabolè ), anche se inizia dimostrando che il tempo non è né l'uno né l'altro. Tale èanche il primo momento dell'Esposizione trascendentale del concetto di tempo . “Aggiungo qui che ilconcetto di cambiamento ( Veränderung ) e con esso il concetto di movimento ( Bewegung ) come cambiamento diluogo, è possibile solo da e nella rappresentazione del tempo, e che se questa rappresentazione non lo fa era un'intuizione (interna) a priori , nessun concetto, qualunque cosa fosse, poteva rendere comprensibilela possibilità di un cambiamento, cioè l'unione di predicati contraddittoriamente opposti (per esempio, essere e non essere nello stesso posto la stessa cosa) nello stesso oggetto ( Objekte ).È solo nel tempo, cioè, successivamente, che due determinazioni contraddittorie Gli opposti possono essere trovati in una sola e stessa cosa. Il nostro concetto di tempo spiega, quindi, la possibilità di una conoscenza sintetica tanto a priori quanto quella proposta dalla teoria generaledel movimento, che non è un po 'fruttuoso “. 16 “Il tempo è solo la forma del significato interno, cioè dell'atto di intuire noi stessi noi stessi e i nostri stati interni. Per il tempo non può essere una determinazione del fenomeni esterni; non appartiene ad una figura o posizione, ecc .; invece, determina il relazione delle rappresentazioni nei nostri stati interni. E, proprio perché questa intuizione l'esterno non dà alcuna figura, cerchiamo di sopperire a questa mancanza per analogie e rappresentiamo la sequenza temporale da una linea che procede verso l'infinito ( und stellen die Zeitfolge durch eine in Unendliche fortgehende Linie vor ), inche la molteplicità costituisce una serie che ha solo una dimensione, e della proprietà di questa linea deduciamo tutte le proprietà del tempo, eccetto che il parti del primo sono simultanee, mentre quelle del secondo sono sempre successive. Risultato di ciò che la rappresentazione del tempo stesso è un'intuizione, poiché tutte le sue relazioni sono lasciano esprimere da un'intuizione esterna “. Pagina 18 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 18 – tempo che non sarebbe più semplicemente dominato dal presente (dell'entità data in la forma del Vorhandenheit e del Gegenwärtigkeit ). C'è un'instabilità lì epossibilità di inversione, e si potrebbe chiedere se Sein und Zeit , in qualche modo, non lo faha avuto Ciò che nell'immaginazione trascendentale sembra sfuggire al dominio di il presente dato nella forma del Vorhandenheit e del Gegenwärtigkeit è stato indubbiamente statoannunciato da Physics iv . Il paradosso sarebbe, quindi, questo: l'originalità della rotturaKantian, come si ripete in Kant e il problema della metafisica 17 , non trasgredisce ilconcetto volgare di tempo, ma che spiega un'indicazione di Fisica iv . il l'esplicitazione della questione elusa è sempre e necessariamente mantenuta nel sistemadel eluso . In che modo la predeterminazione del tempo dal nûn elude la domanda?In un certo senso, Aristotele riprende, nella sua essenza, l'argomentazione di Zenone. Riconoscendo che questo argomento non chiarisce nulla (218a), ripete l'aporia senza costruiscilo Il tempo non è (tra le entità). Non è niente perché è il momento , cioè , orapassato o futuro. Vale a dire, supponiamo qui che io abbia qualche anticipazione di ciò che è iltempo, cioè, il non-presente nella forma del passato ora o futuro. L'ora attuale non è tempo perché è presente; il tempo non è (essere) nella misura in cui non lo è (presente). 17 Per esempio nel paragrafo 32 ( L'immaginazione trascendentale e il suo rapporto col tempo ) che mostra in che la pura intuizione del tempo, come viene descritta in Estetica trascendentale , è liberata daprivilegio del presente e ora. Dobbiamo tradurre un lungo passaggio che chiarifica tutto concetti di Sein und Zeit che ci interessano qui in primo luogo. “Abbiamo presentato ill'immaginazione trascendentale come origine dell'intuizione sensibile pura. Con questo è stato Fondamentalmente riconosciuto che il tempo, inteso come pura intuizione, nasce dall'immaginazione trascendentale. Un'analisi appropriata deve ancora chiarire le modalità secondo cui precisamente il tempo è basato sull'immaginazione trascendentale. Il tempo “scorre senza sosta” come la pura successione della sequenza dei nows ( Nacheinander der Jetztfolge ). Questa successione, pura intuizione, la intuisce in modo non oggettivo ( ungegenständtlich ).Intuire significa ricevere ciò che viene dato. La pura intuizione si dà, nell'atto di ricevere, cosa receptible. Ricevere, nel senso in cui è compreso per primo, è ricevere qualcosa dato ( Vorhandenen ), apresente ( Anwesenden ). Ma questo concetto ristretto di ricevere, guidato ancora dall'intuizioneempirico, deve essere separato dalla pura intuizione e dal suo carattere di ricettività. È facile essere dato alla prova che la pura intuizione della successione pura degli nani non può essere il ricevimento di un regalo ( Anwesenden ). Se è così, non potrei mai “intuire” più di quello che è ora nel suoora ( das Jetzige Jetzt ), ma in nessun caso la sequenza dei nows in quanto tale o ilorizzonte che è costituito in esso. A rigor di termini, nella pura e semplice ricezione di un “regalo” ( Gegenwärtigen ), non si può nemmeno indovinarne uno ora ( Jetzt ), nella misura in cui, in sostanza, èsi estende senza discontinuità nel suo immediato passato e nel suo immediato futuro ( in se Soeben Und Sogleich ).Ricevere dalla pura intuizione deve darsi lo sguardo sull'ora ( den Anblick des Jetzt ) di talecosì fornisce ( vorblickt ) futuro e REVEA ( rückblickt ) past.Ciò che viene rivelato, quindi, più concretamente che mai, è fino a che punto l'intuizione di cui tratta l'estetica trascendentale, non può essere sin dall'inizio la ricezione di a presente ( Gegenwärtigen ). Fondamentalmente, ciò che viene dato come accoglienza nella pura intuizione non lo èsi riferisce a qualcosa solo presente ( ein nur Anwesendes ) e ancor meno a un'entità nella forma di ciò che èmantiene la disponibilità ( vorhandenes seiendes ). Pagina 19 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 19 – Ciò significa che se, in apparenza, si può dimostrare che il tempo è non-essere (non-essere), è perché l'origine e l'essenza del non-essere è già stata determinata come tempo, poiché presente sotto forma di “non ancora” o “non di più”. È stato necessario, quindi, fare appello al tempo, a una pre-comprensione del tempo – e, nel discorso, alle prove e operazione dei tempi del verbo – dire il non-essere del tempo. È stato operato già, senza scoprirlo , nell'orizzonte del senso del tempo per poter pensare la non-entitàcome non presente e l'entità come presente. L'entità è stata temporaneamente determinata come essere presente per essere in grado di determinare il tempo come non presente e non-entità. Che cosa si dice, in effetti dià tôn etsoterikôn logon ?: “Quello (il tempo) non lo èassolutamente o che sia giusto e debolmente “...” Da un lato è stato e non lo è più ( gégone kaì ouk ésti ); dall'altra, sarà e non è ancora ( méllei kai óuto estín ). Tali sono icomponenti del tempo, del tempo infinito ( ápeiros ) e del tempo considerato nel suoritorno incessante ( aei lambanómenos ). Ora, sembra impossibile che ciò che ammettenessuna entità nella sua composizione partecipa alla “estandidad” ( ousia ) “.La méon , il non-essere del tempo è, quindi, accessibile solo dall'essere deltempo. Non puoi pensare al tempo come nient'altro che secondo le modalità del tempo, il passato e futuro. L'entità è il non-tempo, il tempo è la non-entità nella misura in cui già, segretamente, l'entità è stata determinata come presente, la “Estandidad” ( ousia ) comepresenza. Poiché un'entità è sinonimo del presente, è lo stesso dire no-be e dire tempo. Il tempo è, quindi, la manifestazione discorsiva della negatività e di Hegel – mutatis mutandis, non farò altro che rendere esplicito ciò che viene detto della ousia come presenza.Ancor prima che venga introdotto nella difficile analisi del numero di numeri o numerato – la coppia aristotelica del movimento temporale è stata pensata dall'ousia come presenza L' ousía come energeia , in opposizione al dýnamis (movimento,potere), è presenza. Il tempo, che implica un no-plus e un no-still, è a composto. L'energia è composta dal potere. Ecco perché, se vuoi 18 , non lo è”In atto”, e quindi non è ousia (essendo, se vuoi, sussistente o sostanziale). il determinazione di “estandidad” ( ousia ) come enérgeia o entelécheia , come atto e fine delmovimento, è inseparabile dalla determinazione del tempo. Tu pensi il significato ditempo dal presente come non-tempo. E non può essere altrimenti; mai non ha senso (in alcun senso è inteso, come essenza, come significatodiscorso, come orientamento del movimento tra un archi e un telos) è stato in grado di essere pensato alla storia della metafisica in modo diverso rispetto alla presenza e come presenza. Il concetto di significato è governato dall'intero sistema di determinazioni che abbiamo indicato qui, e ogni volta che è stata sollevata una questione di significato , poteva solosia nella chiusura metafisica. Sarebbe vano, diciamolo asciutto e veloce, voglio 18 “Se vuoi, in atto ...” perché questa traduzione pone dei problemi. Questo non va di si, è un problema che non possiamo affrontare qui. Ci riferiamo da una parte alla Parola di Anassimandro ,che indica la distanza tra l' energeia di Aristotele e la actualitas o l' actus purus della scolasticamedievale; d'altra parte, a P. Aubenque, che sottolinea che “la traduzione moderna dell'atto non lo èun oblio del significato originale, ma si attacca, almeno per una volta, fedelmente ad esso “( Le problème de l'être chez Aristote , p. 441, nota 1). Pagina 20 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 20 – iniziare come tale la questione del significato (del tempo o di qualsiasi cosa) della metafisica o al sistema di concetti chiamato “volgare”. La stessa cosa accadrà con una domanda per l'essere che è pregiudicato, come accade all'inizio di Sein und Zeit , come una domandadal senso dell'essere , qualunque sia la forza, il bisogno e il valore, entrambiirruzione come fondatore, di tale domanda. Finché chiede il significato è collegato già, al suo punto di partenza, e Heidegger lo riconoscerà senza dubbio, il discorso (lessico e grammatica) della metafisica la cui distruzione comporta. In un certo modo, come Bataille fa pensare, la domanda dal senso, il progetto di mantenere il senso è “volgare”. Lo è anche la sua parola. Per quanto riguarda il senso del tempo, quindi, la determinazione in base alla presenza è sia decisivo e determinato: ci dice che cosa è il tempo (no- “estandidad”come “non più” o come “non ancora”), ma puoi farlo solo facendoti sentire ,da un concetto implicito delle relazioni tra tempo ed essere, quel tempo no potrebbe essere ma ( essere ) un'entità , cioè seguire quel participio del presente , ma apresenti . Ne consegue che il tempo non può essere (essere) un'entità ma non essere cosaè, cioè, un'entità-presente. Perché pensi al tempo nel tuo essere dal presente, è stranamente pensato come una non entità (o un'entità impura e composita). Perché credi sapere che ora è, nella sua physis , perché implicitamente ha risposto alquestione che verrà sollevata solo più tardi, è possibile, nell'aporia exoterica, concluderla esistenza inferiore e persino la sua non esistenza. È già noto, anche se è solo nella pratica discorso ingenuo, che tempo dovrebbe essere, cosa significano passato ( gégone ) ofuturo ( méllei ), per essere in grado di concludere la sua esistenza più piccola e persino la sua inesistenza. E questopensa al passato e al futuro come afflizione diminuente che ne consegue La presenza di ciò che è noto è il significato o l'essenza di ciò che è (l'entità). È quello che non si muoverà, da Aristotele a Hegel. Il primo motore, come “atto puro” ( energeia è kath ', autén ) è pura presenza, nella misura in cui è, anima l'intero movimento dal desiderio cheispira. È il bene e il supremo desiderabile. Il desiderio è desiderio di presenza. L'eros è pensato anche dalla presenza. Lo stesso del movimento Hegel chiama concetto assoluto o soggetto al telos che mette in moto il movimento e guida il futuroverso se stesso La trasformazione della parusia in presenza prima di sé e dell'entità suprema insoggetto che pensa e si raccoglie nella conoscenza, non interrompe la tradizione fondamentale di aristotelismo. Il concetto come soggettività assoluta pensa a se stesso, è per se stesso e vicino a sé stesso, non ha qualcosa al di fuori e raccoglie, cancellandoli, il loro tempo e la loro differenza nel presenza prima di voi 19 . Nella lingua di Aristotele si può chiamare: noéseos noesos, the19 Il tempo è l' esistenza del cerchio e del cerchio di cerchi di cui parla la fine della logica . il Il tempo è circolare, ma è anche ciò che, nel movimento del cerchio, maschera la circolarità; questo è il cerchio nella misura in cui nasconde la propria totalità, mentre perde nella differenza il unità del suo inizio e della sua fine. “Ma il metodo che è così collegato in un cerchio non può anticipare in uno sviluppo temporaneo ma l'inizio come tale è già derivato “. Il tempo è, quindi, “il puro concetto che concepisce se stesso”, ed è adempiuto, tuttavia, come scomparsa di tempo Capire il tempo; È il senso del tempo. E se il tempo ha un significato in In generale, sembra male come potrebbe essere tirato fuori dalla teologia (per esempio, hegeliano). Non è così Pagina 21 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 21 – pensiero del pensiero, atto puro, primo motore, signore, pensando a se stesso stesso, non è soggetto all'oggettività o all'apparenza, rimanendo immobile nel movimento infinito del cerchio e del ritorno a se stesso. LA SPINA DI ESSENZA “Il numero minimo, in senso assoluto, è la diade” (220a) Quando passa alla questione della physis del tempo, inizia AristoteleNota che la tradizione non ha mai risposto a una domanda del genere. (Gesto che sarà, da poi, ripetuto instancabilmente, fino a Hegel e Heidegger). Ma Aristotele non lo farà, quindi, piuttosto che sviluppare l'aporia alle sue condizioni, cioè nel concetti la cui configurazione Heidegger ricostituisce ( nûn , óros – o peras , – stigmé , sphaîra a cui sarà necessario aggiungere hólon -all- , méros -part- e grammé ). Mai la stradaIl problema tradizionale è fondamentalmente in discussione. Qual era quella forma? Ricordiamolo. La prima fase dell'alternativa (nessuna delle parti del tempo -presente- è quindi il tempo non è del tutto a dire – quello che means “non èpresente “,” non partecipa all'ousía “) supponeva che il tempo fosse composto di parti, aconosci i nows ( nûn ). Questo presupposto è messo in discussione dalla seconda fase delalternativa: l'ora non è una parte, il tempo non è composto da ora, l'unità o quale determinazione del senso del tempo appartiene a questa teologia, ma già la anticipazione del significato. Il tempo è già stato soppresso nel momento in cui il questione del suo significato, quando è messo in relazione con l'apparenza, la verità, la presenza, il essenza in generale . La domanda che sorge, quindi, è quella del suo completamento . Pertanto, forse, forsenon c'è altra risposta possibile alla domanda sul significato o sull'essere del tempo rispetto alla questione della fine di Fenomenologia dello Spirito : il tempo è la stessa cosa che cancella il tempo ( tilgt ). Ma questo è cancellatouna scrittura che dà a leggere il tempo e lo mantiene quando lo sopprime. Il Tilgen è anche un Aufheben .Quindi, ad esempio: “Il tempo è il concetto stesso che c'è (der da ist ), ed è presentato alla coscienzacome un'intuizione vuota. Quindi lo spirito si manifesta necessariamente nel tempo e si manifesta nel tempo fino a quando non concepisce il suo puro concetto, cioè, non elimina il tempo ( nicht die Zeit tilgt ).Il tempo è il puro esteriore Sì intuito, non concepito , dal Sì, il concetto solo intuito; quando quel concetto concepisce se stesso sopprime la sua forma di tempo ( hebt er seine Zeitform auf ), concepisce ilintuizione e intuizione è concepita e concepita. Il tempo si manifesta, quindi, come destino ( Schicksal ) e il bisogno dello spirito che non è ancora finito dentro di sé ... “.Qualunque sia le sue determinazioni, l'hegeliana essere caduta in poco tempo come il suo DA- sein , come esce semplicemente nella parusia. Che il cerchio è già in Aristotele il modello dimovimento dal quale si pensa sia il tempo che l'erba, è una prova a stento bisogno di ricordare Sottolineiamo solo che è reso esplicito con grande precisione in fisica iv : “Ecco perché il tempo sembra essere il movimento della sfera, mentre questo movimento misura ilaltri movimenti e misura anche il tempo. Quindi, l'idea corrente che gli affari umani costituiscono un cerchio, si applica anche ad altre cose che hanno il movimento naturale, il generazione e distruzione ... e infatti il ​​tempo stesso sembra essere un certo circolo ... “ecc., (223b) cf. anche P. Aubenque, op. cit. , p. 426. Pagina 22 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 22 – L'identità di adesso è problematica. “Sì, in effetti, l'ora è sempre un'altra, come nessuna parte esiste, nel tempo, allo stesso tempo ( ama ) come un'altra ..., come l'ora no-Tuttavia, questo era, tuttavia, prima, è stato necessariamente distrutto in un momento dato, i nows non esistono allo stesso tempo ( ama ) l'uno con l'altro, e ciò che eraprima che sia necessariamente distrutto “(218a). Come intervengono i concetti di numero (numerati e numerati) e di erba ? riordinare la stessa concettualità nello stesso sistema? In un modo rigorosamente dialettico : non nel senso strettamente aristotelicoma già nel senso hegeliano. Aristotele afferma gli opposti o, piuttosto, definisce il tempo come dialettica degli opposti e soluzione delle contraddizioni che appaiono in termini di spazio. Come nell'Enciclopedia , il tempo è la linea, la soluzione delcontraddizione del punto (spazialità non spaziale). E, comunque, non è la linea, ecc ... I termini contraddittori stabiliti nell'aporetico sono semplicemente ripresi e affermati insieme per definire la physis del tempo. In un certo modo si può dire chesempre la dialettica non fa altro che ripetere l'aporia exoterica affermandola, facendo il volta l'affermazione dell'apopolio. Così Aristotele afferma che l'ora è, in un certo senso, la stessa cosa; in un altro senso, il non-sé ( tò dé nûn ésti mèn hos tò autó ésti d 'hos ou tò autò – 219 b); quel tempo ècontinua secondo l'ora e divisa secondo l'ora ( kaì synechés te dè o chrónos tô nûn ,kaì diéretai katà a nûn – 220 a) 20 . E tutte le affermazioni contraddittorie si uniscono in aGestione dialettica del concetto di erba . Questa gestione dialettica è già – come saràsempre governato dalla distinzione tra potere e atto, risolvendo dichiarazioni contraddittorie dal momento che il rapporto in cui il considerare: potenziale o atto. E questa distinzione tra potere e atto non lo è, ovviamente, simmetrico; lei stessa è dominata da una teleologia della presenza, dall'atto ( energeia ) come presenza ( ousia , parusia ).In primo luogo sembra che Aristotele respinga la rappresentazione del tempo dal grammo , qui per un'iscrizione lineare nello spazio, proprio come si rifiuta di identificarel'ora e il punto. La sua argomentazione era già tradizionale, ed è rimasta tale. Appello a la non coesistenza delle parti del tempo. Il tempo si distingue dallo spazio in cui non lo fa è, come dirà Leibniz, “ordine di coesistenza” ma “ordine di successioni”. il L'interrelazione dei punti non può essere la stessa dell'interrelazione dei nows. il i punti non vengono distrutti reciprocamente. Ora, se l'attuale non lo fosse annullato dal prossimo, entrambi coesisteranno, il che è impossibile. Anche se non lo era annullato più che da un ora lontano da lui, dovrebbe coesistere con tutti gli altri intermedi, che sono in numero infinito (indeterminato, ápeiros ), che è ancheimpossibile (218 a). A ora non può coesistere, come ora e presente, con un altro ora come tale. La convivenza non ha senso se non nell'unità dello stesso individuoora. Questo è il significato stesso, in ciò che lo unisce alla presenza. Non puoi nemmeno dirloche la coesistenza di due differenti e ugualmente presenti è impossibile o 20 Cfr. Anche 222 a. Pagina 23 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 23 – impensabile: il significato stesso di coesistenza o presenza è costituito da questo limite. Non essere in grado di coesistere con un altro (uguale a se stesso), con un altro ora, non è un predicato di ora, è la sua essenza come presenza. L'ora, la presenza in atto del presente, è costituito dall'impossibilità di coesistere con un altro ora, cioè con un altro uguale a se stesso. L'ora è (nel presente dell'indicativo) l'impossibilità di coesistere con se stessa:con se stesso, cioè con un altro sé stesso, un altro ora, un uguale, un doppio. Ma è già stato sottolineato che questa impossibilità, appena costituita, si contraddice, è vissuto come una possibilità dell'impossibile. Questa impossibilità implica nel tuo essenza, essere quello che è, che l'altro ora, con cui ora non può coesistere, essere anche, in un certo modo, se stesso; anche essere un ora come tale e coesistere con cosa che non può coesistere con lui. L'impossibilità della convivenza non può essere sollevata come tale piuttosto che partire da una certa convivenza, da una certa simultaneità del nonsimultaneo, dove l'alterità e l'identità dell'ora sono tenute insieme nel elemento differenziato di una certa identità. Per dirlo in latino, lo sperma o il co della coesistenza ha senso solo dalla sua impossibilità e inversamente. esso impossibile (la coesistenza di due nows) appare solo in una sintesi (capiamo questa parola in modo neutro senza assumere posizione, attività o agente), diciamo in una certa complicità o co-implicazione che tiene insieme diverse ore attuali, delquale si dice sia passato e un altro futuro. L'impossibile co-manutenzione di diversi Le ore attuali sono possibili come manutenzione 21 per diversi presenti. Il tempo èil nome di questa impossibile possibilità. Viceversa, lo spazio di una possibile coesistenza , ciò che si crede precisamenteConoscere sotto il nome di spazio , la possibilità di convivenza è lo spazio delcoesistenza impossibile. La simultaneità non può, in effetti, apparire come tale , esseresimultaneità, cioè, per mettere in relazione due punti, piuttosto che una sintesi , acomplicità : temporaneamente. Non si può dire che un punto sia con un altro punto e apunto, dirgli o no, non può essere con un altro punto, ci può essere un altro punto con ilquale, ecc. senza una temporalizzazione. E tiene insieme due diversi nows. Il con di coesistenza spaziale può sorgere solo dal cono di temporalizzazione. È quello cheHegel mostra. C'è con il tempo che fa è possibile per lo spazio, ma nonprodurre e con nessuna possibilità di spazio. (Nella pura Aussersichsein c'è così pocospazio determinato come tempo). In effetti, affermando queste proposizioni in questo modo, procediamo in modo ingenuo. Procediamo come se la differenza tra spazio e tempo ci fosse data come a differenza ovvia e costitutiva. Ora, Hegel e Heidegger lo ricordano, non lo so Puoi trattare lo spazio e il tempo come due concetti o due temi. È parlato ingenuamente ogni volta che prendi spazio e tempo come due possibilità dovremmo confrontare e relazionarci. E, soprattutto, ogni volta che, facendolo, pensi di sapere che è lo spazio o il tempo, che è l' essenza , in generale, in cui l'orizzonteessere in grado di sollevare la questione dello spazio e del tempo. Si presume, quindi, che sia possibile 21 Il rapporto tra manutenzione e manutenzione (ora) è perso nella nostra traduzione. N. del T. Pagina 24 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 24 – una domanda sull'essenza dello spazio e del tempo senza chiedere se l'essenza può essere qui l'orizzonte formale di questa domanda e se l'essenza dell'essenza non è stata, segretamente, predeterminato – come presenza, precisamente – da una decisione riguardo a tempo e spazio. Non è possibile, quindi, mettere in relazione lo spazio e il tempo, perché ognuno dei due termini è solo ciò che non è e solo consiste, prima tutto, nello stesso confronto. Se Aristotele prende la differenza tra tempo e spazio (ad esempio, in distinzione tra nûn e stigmé ) come una differenza costituita, l'articolazione enigmatica diquesta differenza è presentata nel suo testo, mascherata, protetta ma operante in questo complicità, come questa complicità della stessa e dell'altro all'interno del con o delinsieme , da simul in cui stare insieme non è una determinazione dell'essere, ma il suoproduzione stessa. L'intera gravità del testo di Aristotele poggia su un piccolo parola appena visibile, perché sembra ovvio, discreto come ciò che va di per sé, eclissato, operare in modo più efficace dal momento in cui viene sottratto dal soggetto. Ciò che è implicito in esso e quindi gioca il discorso nella sua articolazione, che cosasuccessive costituiranno il piolo ( clavis ) della metafisica, questa piccola chiave che già apre ilvaz chiude nel suo gioco la storia della metafisica, questa clavicola dove è supportata e articola l'intera decisione concettuale del discorso di Aristotele, è la parolina Hama . Appare cinque volte nel 218a. Vorrei dire in greco “insieme”, “allo stesso tempo”, ildue insieme, “ allo stesso tempo “. Questa frase non è principalmente spaziale o temporale. il la duplicità del simulo a cui si riferisce non raccoglie ancora e di per sé punti o temi,luoghi o fasi. Dice la complicità, l'origine comune del tempo e dello spazio, il appare come una condizione di ogni apparenza dell'essere. Dice, in un certo modo, la diade come il minimo Ma Aristotele non lo dice. Sviluppa la tua dimostrazione nel Prova involontaria di ciò che dice il discorso di hama. Lo dice senza dirlo, lascia che si dicao, piuttosto, lei gli consente di dire quello che dice. Controlliamo Se il tempo sembra, nella prima ipotesi dell'aporia, no partecipare alla pura ousia in quanto tale, è perché è fatto di nows (le sue parti) eperché diversi nows non possono: 1) continuano a distruggersi immediatamente, perché in quel caso non ci sarebbe tempo; 2) o continuare a distruggere se stesso non immediatamente consecutivo perché, in quel caso, i novar di intervallo sarebbero simultanei e uguali non ci sarebbe tempo; 3) o rimanere (in) lo stesso ora perché, in questo caso, le cose quello che accadrebbe con diecimila anni di intervallo sarebbe insieme , allo stesso tempo , cosaÈ assurdo. Questa assurdità, denunciata dalle prove di “allo stesso tempo”, è ciò che che costituisce l'aporia in aporia. Queste tre ipotesi rendono, quindi, impensabile l' ousía del tempo. Ora loronon possono essere pensati o detti se non secondo l'avverbio temporale-senza tempo Hama . Considera, in effetti, la sequenza dei nows. L'ora precedente deve essereDice, essere distrutto dal prossimo. Ma poi nota, Aristotele, non può essere distrutto “in sé” ( in heautô ), cioè, al momento è (ora, inatto). Né può essere distrutto in un altro ora ( in ohl ): non sarebbe, quindi, distrutto Pagina 25 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 25 – come ora, come lui stesso e, come ora che è stato, è (rimane) inaccessibile a l'azione del prossimo prossimo. “È, in effetti, l'impossibilità per i riguardano l'un l'altro, come un punto si riferisce a un punto. Pertanto, se l'ora non essere distrutto immediatamente ( in tô etheksês ) ma in un altro ora, sarebbe allo stessotempo ( hama ) rispetto ai nani intermedi che sono in numero infinito, che cos'èimpossibile. Ma non è possibile persistere ( diaménein ) sempre lo stesso: perchénessuna cosa limitata dalla divisione ha un solo limite, o continuo secondo quello o secondo il plurale; ora, l'ora è un limite e puoi considerare il tempo come limitata. Bene, per essere allo stesso tempo ( tò háma einai ) secondo il tempo e non essere né precedente népiù tardi, sarà nello stesso, nell'ora, se le cose precedenti e le cose successive sono in questo ora-qui, quello che sarebbe successo migliaia di anni fa sarebbe stato lo stesso tempo ( hama ) di quello che viene prodotto oggi, e niente sarebbe prima o dopo qualcosa “(218A). LA GRAM E IL NUMERO Tale è, quindi, l'aporia. Escludere da ora, nonostante il suo punto di partenza cinematico, che questa riflessione identifica il tempo con l'erba che rappresenta il movimento, soprattutto se questa rappresentazione è di natura matematica: perché il i nows non sono “allo stesso tempo” dei punti (218a); perché il tempo non è il movimento (218b); perché la fisica iv distingue tra l'erba in generale e la lineamatematica (222a) Aristotele parla di cosa succede epì tôn mathematikôn grammôn nelquali punti sono sempre gli stessi); in breve perché, come vedremo, il tempo, come numero numerato del movimento, non è intrinsecamente di natura aritmetica.Per tutti questi motivi è chiaro che non dovremo affrontare il concetto cinematografico del tempo denunciato così vigorosamente da Bergson; ancora meno con una semplice matematica o aritmetica. E si scopre, al contrario, che in a significato forse diverso da quello indicato da Heidegger, Bergson è più aristotelico di lui si crede 22 .22 Ricorda, ad esempio, di sistemare le cose, questi passaggi tra tanti altri. “Era così Siamo stati guidati davanti all'idea del Tempo. Una sorpresa ci aspettava lì. Anzi, noi impressionato profondamente vedere come il tempo reale, che è al primo posto in tutta la filosofia di evoluzione, sfugge alla matematica. Essendo la sua essenza il passaggio, nessuna delle sue parti è ancora lì quando appare un altro ... nel caso del tempo, l'idea di sovrapposizione implicherebbe a assurdo, quindi qualsiasi effetto della durata che fosse sovrapponibile a se stesso e, di conseguenza, misurabile, in sostanza non durerebbe ... La linea misurata è immobile, il tempo lo è la mobilità. La linea appartiene a ciò che viene fatto, il tempo è ciò che è fatto e anche ciò che rende tutto fare. ” E questa osservazione, che sarebbe in accordo con quel passaggio nella nota di Heidegger se così non fosse denuncerà precisamente un limite della rivoluzione bergsoniana: “In tutta la storia di filosofia, tempo e spazio sono stati messi nello stesso grado e trattati come cose del stesso sesso. allora lo spazio è studiato, la sua natura e funzione sono determinate, allora lo è trasportare le conclusioni ottenute per tempo. Le teorie dello spazio e del tempo sono Pagina 26 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 26 – Come arriva il tempo online in fisica ?1. Il tempo non è movimento ( kinesi ) o cambiamento ( metabolismo ). Questi sonosolo nell'essere-spostato o nell'essere-che-cambia e sono più o meno lenti o veloci, ciò che non vale per il tempo. Questo, d'altra parte, rende possibile il movimento, cambiare, le sue dimensioni e le differenze di velocità. Qui il tempo è ciò che definisce e non ciò che definito (218b). 2. Tuttavia, non c'è tempo senza movimento. È qui 23 dove Aristotele unisce iltempo di sperimentare o di apparire ( dianoia , psychè , aísthesis ). Se il tempo non è ilmovimento, non possiamo, tuttavia, sperimentarlo più del sentimento e determinare un cambiamento o un movimento (Aristotele considera che qui la differenza tra movimento e cambiamento non è rilevante e non dovrebbe interessarti 218b). “È chiaro, quindi, quel tempo non è movimento o movimento “(219a). Che cosa, allora, è ciò che riguarda il tempo per ciò che non è, cioè per il movimento? Che cos'è il movimento che determina il tempo? È necessario cercare nel tempo tês kinéseós estin , cioè, in breve, che cosa lo rapporta allo spazio e ali cambiamenti di luogo. E trova i concetti di quella relazione. Discrete, proposte senza insistenza e come se fossero in se stesse, le categorie fondamentali sono qui quelli di analogia e corrispondenza . Tornano agli altrii nomi e semplicemente spostandolo, l' enigma “allo stesso tempo”, che già nomina iltempo nascosto, dice e nasconde il problema. La magnitudine è continua. Tale è l'assioma di questo discorso. Ora, il il movimento segue l'ordine di grandezza e corrisponde ad esso ( ákolontheí a megéthei ê kínesis ). Di conseguenza, è continuo. D'altra parte, il precedente e il seguente sonosituazioni locali ( in topi ). In quanto tali, sono di magnitudine e, quindi, secondo ilcorrispondenza o analogia di grandezza e movimento (219a), nelmovimento e, quindi, nel tempo da “tempo e movimento” corrispondono sempre. “ ( dà tò akolontheîn aeì thatéro tháteron autôn ). Si scopre,infine, quel tempo è continuo per analogia con il movimento e la magnitudine. Questo porta alla definizione del tempo come numero di movimento in base al precedente e il dopo (219 ab). Definizione che è specificata, come è noto, dalla distinzione tra il numero numerata e il numero numerante . Il numero è detto in due modi ( dicôs ):numero numerico e numero numerato (219 b). Il tempo è il numero numerato ( ouk ô arithmoûmen allò arithmoûmenos ). Ciò significa che, paradossalmente, se il tempo èsoggetto alla matematica, all'aritmetica, non è in se stesso, nella sua natura, un essere matematico. È strano per il numero stesso, per il numero numerico, come i cavalli e gli uomini sono diversi dai numeri che li dicono e sono diversi l'uno dall'altro. e diversi l'uno dall'altro , il che ci lascia liberi di pensare che il tempo non è un'entità in mezzoaltri, tra uomini e cavalli. “È un numero singolo e uguale il numero cento Corrispondono. Per cambiare da uno all'altro è sufficiente cambiare parola: è stato sostituito “Giustapposizione” per “successione”. La pensée et le mouvant , p. 2, 3, 5, ss.23 Cf. anche 223 a. Pagina 27 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 27 – cavalli e il numero di cento uomini, ma le cose di cui ci sono numero, i cavalli e gli uomini sono diversi. “ (220 b). C'è solo il tempo nella misura in cui il movimento ha un numero, ma, in Rigoroso senso, il tempo non è movimento o numero. Viene lasciato al numero solo fino a quando si riferisce al movimento secondo il prima e il dopo. L'unità di misura di il tempo così numerato è l'ora, che permette di discernere il prima e il dopo. E, messo che il movimento è determinato secondo il prima e il dopo, Aristotele ha bisogno, già il tempo esclude, la rappresentazione grafica lineare del tempo. Questa determinazione come precedente e successivo “corrisponde”, in effetti, “in un certo modo al punto” ( Akolouthei dè kaì toûto pos tê stigmê ). Il punto dà la sua continuità e il suo limite alla sua lunghezza. La linea èuna continuità di punti. E ogni punto è sia una fine che un inizio ( archè kaí teleuté ) per ogni parte. Si potrebbe, quindi, credere che l'ora è al momento qual è il puntoÈ alla linea. E che l'essenza del tempo può passare intatta e senza danno al tuo rappresentazione lineare, nello sviluppo continuo, schierato, della puntualità. Aristotele sottolinea con forza che non è questo il caso. Rappresentazione spaziale e lineare, a meno in questo modo, è inadeguato. Ciò che viene criticato in questo modo non è il rapporto del tempo con il movimento o l'essere-numerato o numerante del tempo, ma la sua analogia con a certa struttura dell'erba. In effetti, usando il punto e la linea per rappresentare il movimento, gestisce una molteplicità di punti che sono sia origine che limite, inizio e fine; questo immobilità molteplicità di questa serie, se si può dire, di pause successive non dà tempo e quando Aristotele lo ricorda, il suo linguaggio non può essere distinto da quello diBergson: “Bene, il punto è continuità e il limite di grandezza. In effetti, è inizio di questo e fine di quello. Ma se il singolo elemento è considerato doppio, il la detenzione è necessaria poiché lo stesso punto sarebbe sia all'inizio che alla fine “. (220 a). In questo senso, l'ora non è il punto dato che non si ferma il tempo; Non è il origine, né la fine né il limite. Almeno non è il limite in quanto appartiene al tempo.L'importanza della misura nella misura in cui non sarà, d'ora in poi, specificata.Non è l'erba in quanto tale che viene così respinta, ma l'erba come una serie di punti, come una composizione di parti in cui ognuno sarebbe un limite fermato. Ma se si considera ora che il punto, come limite, non esiste nell'atto , non lo è(presente), esiste solo in potenziale e per caso, che ha solo la sua esistenza la linea in atto, quindi non è impossibile conservare l'analogia dell'erba: a condizione di consideralo non come una serie di limiti potenziali ma come una linea in atto, come linea disegnata dalle estremità ( tà çchachata ) e non dalle parti (220 a). qualunque permette, senza dubbio, di distinguere tra tempo e movimento da una parte, e l'erba, dall'altro, come una serie omogenea di punti di confine sviluppati nello spazio, ma il che significa, allo stesso tempo, pensare al tempo e al movimento dal telos di a erba finita, in atto, pienamente presente, raccogliendo il colpo, cioè cancellandolo in un cerchio. Il punto non può smettere di immobilizzare il movimento, non può fermarsi essere allo stesso tempo inizio e fine, ma solo se le estremità toccano e se, indefinitamente , il il movimento finito del cerchio si rigenera, riproducendo la fine indefinitamente come Pagina 28 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 28 – inizio e inizio come fine. In questo senso, il cerchio non alza il limite di punto ma sviluppando il suo potere. L'erba è compresa dalla metafisica trapunto e cerchio, tra potere e atto (presenza), ecc .; e tutte le critiche del la spazializzazione del tempo, da Aristotele a Bergson, rimane nei limiti di questo comprensione. Il tempo sarebbe, quindi, ma il nome dei limiti in cui ill'erba è così capita; e, con l'erba, la possibilità dell'impronta in generale. mai qualcos'altro è stato pensato sotto il nome del tempo . Il tempo è ciò che pensi di iniziaredi essere come presenza e se qualcosa – che è legato al tempo ma che non è il il tempo dovrebbe essere pensato oltre la determinazione dell'essere come presenza, non può è qualcosa che potrebbe ancora essere chiamato tempo . Forza e potenziale, illa dinamica è sempre stata pensata, sotto il nome del tempo, come erba incompiuta, inl'orizzonte di un'escatologia e di una teleologia e l'invio secondo il cerchio a a archeologia. La parusia è pensata per il movimento sistematico di tutti questi concetti. Criticare la gestione o la determinazione di uno di questi concetti a all'interno del sistema porta sempre , che questa espressione è compresa con tutto il carico chepuò prendere qui, per andare in tondo : per ricostituire, secondo un'altra configurazione, ilstesso sistema. Questo movimento, che non dovrebbe essere affrettato a denunciare come ilvanità della ripetizione, e ciò si riferisce a qualcosa di essenziale del movimento del pensiero Può essere distinto allo stesso tempo dal cerchio hegeliano della metafisica o di teologia e quella cerchia di cui Heidegger ci dice così spesso che è necessario Impara ad entrare in un certo modo ?Come lo è rispetto a quel cerchio e cerchio di cerchi, può essere aspettare a priori e nel modo più formale per decifrare in un testo “passato” la “critica” – opiuttosto, la denuncia della determinazione di un limite, la delimitazione che si crede sia in gradoinaugurare in un dato momento contro di lui. Più semplicemente: tutto il testo della metafisica ha in sé, per esempio, sia il cosiddetto concetto “volgare” di tempo che le risorsequello sarà rimosso dal sistema metafisico per criticare quel concetto. E quelle risorse sono indispensabile dal momento in cui il segno “tempo” – l'unità della parola e concetto, il significante e il significato di “tempo” in generale , indipendentemente dal fatto che sia o meno limitatola “volgarità” metafisica comincia a funzionare in un discorso. Da questo necessità formale diventa necessario riflettere sulle condizioni di un discorso che superare la metafisica, supponendo che un tale discorso sia possibile o che sia annunciato da alcuni modo. Quindi, per tenerci in un ancoraggio aristotelico, la iv Physics conferma, senza dubbio,la de-limitazione heideggeriana. Aristotele pensa, senza dubbio, il tempo dall'opera come parusia , da ora, dal punto, ecc. Eppure puoi organizzare tuttouna lettura che ripeterebbe nel suo testo questa limitazione e il suo contrario. E cosa apparirebbe?che la de-limitazione è ancora governata dagli stessi concetti di limitazione. Analizziamo una tale dimostrazione. Il movimento è stato avviato in diversi occasioni nell'itinerario che abbiamo seguito. Come il punto in relazione alla linea, l'ora, se è considerato come il limite ( pere ), è accidentale in relazione al tempo. Non è il momento ma il suo incidente ( hé mèn Pagina 29 www.philosophia.cl / Scuola di filosofia ARCIS University – 29 – oûn péras tò nûn , o chrónos , ci symbébeken ) (220 a). L'ora ( Gegenwart ), il presente nodefinire, quindi, l'essenza del tempo. Il tempo non è pensato da ora; e per questo la ragione per cui la matematica del tempo ha dei limiti . Comprendiamo questo in tutti i suoi sensi.Nella misura in cui richiede dei limiti , come per i punti, e che i limiti sono sempreincidenti e potenzialità, il tempo non può essere perfettamente matematizzato, è La matematica ha dei limiti e rimane, per quanto riguarda la sua essenza, qualcosa di accidentale. L'ora è un incidente di tempo come limite. Proposizione rigorosa Hegelian: ricorda la differenza tra il presente e l'ora. D'altra parte, l'ora, come limite, serve anche a misurare, a numerare. in così tanto che conta, dice Aristotele, è numero, ê d 'arithmeî , arithmós . Ora, ilil numero non appartiene alla cosa numerata. Se ci sono dieci cavalli, il dieci non è un cavallo, non è l'essenza del cavallo, è altrove ( állothi ). Allo stesso modo, l'oranon appartiene all'essenza del tempo, è altrove. Cioè, fuori dal tempo, Mi manca tempo. Ma mi manca il tuo incidente. E questa esteriorità, forse tirerebbe il testo di Aristotele alla de-limitazione heideggeriana, è incluso nel sistema delle opposizioni fondanti della metafisica: l'esteriorità è pensata come come incidente, virtualità, potenza, incompletezza del cerchio, presenza debole, ecc ... L'ora è, quindi: 1) parte costitutiva del tempo e del numero estraneo al tempo; 2) parte costituente e parte del tempo accidentale. Può essere considerato come tale oin quanto tale . L'enigma dell'ora è dominato nella differenza tra atto epotere, essenza e incidente, e in tutto il sistema di opposizioni solidali. e la diffrazione del “ come “, la pluralità dei significati è precisa econferma come il testo progredisce: in particolare nel 222 a, dove Aristotele riunisce l'intero sistema di prospettive che è possibile assumere ora, tutto il “ come ” sistema, secondo il quale “le stesse cose possono essere dette secondo ilpotere e atto “( Fisica e , 191 b, 27-29).Ciò che organizza qui la pluralità e la distribuzione dei significati è, quindi, la definizione del movimento come “entelechia di ciò

È monadeventygrammy grammeventy grammontologia”in sé” ZarathustravaTarx Grammaturgiavatarx'eventonty grammeventy dell'essere grammontologia dell'essere “grammessere” è catagrammy lymphinterevento ontologramma in sé “grammellisse sublimEvento spaziaturaduranza già essere”in sé”dal nulla »GRAMmEveNty mathematikônty grammônty “È è di per sé È Archèventy È ontologrammy in sé non può essere perfettamente matematizzato”È grammeventy grammesserci eventonty «È al di là GRAMmEveNty'ontologramma grammeventy distruzionty'ontologrammy dell'essere lì, è l'essere di per sé Lichtungrammy È l'essere Al di là ontologramma'ontologrammy È dell'essere È suora della metalymfisica è( Grammeventy) GrAmmessercy EventONTy «Mitontologramma». ( Grammeventy) singolarità è il presente come lo è adesso ( die Gegenwart als Jetzt ), che, come singolarità, è esclusivo e nello stesso tempo passa continuamente negli altri momenti, non essendo se stesso più dello sbiad il suo essere nel nulla e dal nulla nel suo essere “.

Il presente finito ( die endliche Gegenwart ) è ora fissato come un'entità, distinta dal negativo , dai momenti astratti del passato e del futuro, nella misura in cui è l'unità concreta e, quindi, nella misura in cui è l'affermativa; ma questo essere non è se stesso, ma astratto, svanisce nel nulla. Per il resto, in natura, dove il tempo è ora , le differenze tra queste dimensioni non possono raggiungere la sussistenza; sono necessari solo nella rappresentazione soggettiva ( Vorstellung ) , nella memoria, nella paura o nella speranza. Ma il passato e il futuro del tempo, nella misura in cui sono nella natura, sono lo spazio, perché questo è tempo negato; quindi lo spazio preso in esame ( aufgehobene ) è inizialmente il punto e, sviluppato per se stesso, il tempo »(§ 259). Questi testi – e alcuni altri – sembrano confermare e rispondere all'interpretazione di Sein und Zeit allo stesso tempo . La conferma è evidente. La risposta complica le cose nel punto in cui il presente si distingue dall'ora, dove, nella sua purezza, appartiene solo alla natura, e non è ancora il tempo, ecc. In una parola, ci sarebbe molta fretta e semplificazione nel dire che il concetto hegeliano di tempo è preso in prestito da una “fisica” o da una “filosofia della natura” e che passa così senza una modifica essenziale a una “filosofia dello spirito” o una “filosofia della storia”. Anche il tempo è lo stesso passo. La lettura di Aristotele, già, solleverebbe domande analoghe.

Ogni affermazione (qui, quella di Heidegger) secondo cui un concetto appartiene , in Hegel, alla filosofia della natura (o, in generale, a un particolare, particolare posto nel testo hegeliano) è limitata a priori nella sua rilevanza per la struttura rilevante delle relazioni tra natura e non natura nella dialettica speculativa. La natura è al di fuori dello spirito, ma come lo spirito stesso, come la posizione del proprio essere-fuori-di-sé.

[Xiv] È la differenza, in Fisica IV, tra il trattato del luogo e il trattato del tempo. Solo il primo aggiunge uno sviluppo critico a uno sviluppo exoterico e alla sua articolazione esplicita (210b).

[Xv] J. Moreau, L'espace et le temps selon Aristote , Padova, 1965 (pagina 92).

[Xvi] Cfr. Anche 223ab, Aristotele pensa anche al tempo in relazione al movimento ( kinesis ) e al cambiamento ( metabolé ), iniziando col mostrare che il tempo non è né l'uno né l'altro. Questo è anche il primo momento dell'Esposizione Trascendentale del concetto di tempo . «Aggiungo qui il concetto di cambiamento ( Veränderung ) e con il concetto in movimento ( Bewegung ) come un cambiamento di luogo è possibile solo a causa e nella rappresentazione del tempo, e che se questa rappresentazione non fosse un'intuizione (interna) a priori nessun concetto, qualunque esso sia, potrebbe rendere possibilità di un cambiamento, cioè l'unione di predicati contraddittoriamente opposti (per esempio, essere e non essere nello stesso posto la stessa cosa) in uno stesso oggetto ( Obiezione ). Solo in tempo, cioè, successivamente, si possono trovare due contraddittorie determinazioni opposte in una stessa cosa. Il nostro concetto di tempo spiega, quindi, la possibilità di così tanta conoscenza sintetica a priori che propone la teoria generale del movimento che non è un po 'fruttuosa “.

[Xvii] “Il tempo non è altro che la forma del significato interno, cioè l'atto di intuire noi stessi e i nostri stati interiori. Bene, il tempo non può essere una determinazione dei fenomeni esterni; non appartengono a nessuna figura, a nessuna posizione, ecc .; invece, determina la relazione delle rappresentazioni nei nostri stati interni. E, proprio perché questa intuizione interna non produce alcuna figura, cerchiamo di compensare questa mancanza per mezzo di analogie, e rappresentiamo la sequenza temporale con una linea che progredisce all'infinito ( und stellen die Seitfolge durch eine ira Unendliche fortgehende Linie vor ) nel quale molteplicità costituisce una serie che non possiede, ma una singola dimensione, e dalle proprietà di questa linea si concludono tutte le proprietà del tempo, con l'eccezione che le parti della prima sono simultanee mentre quelle della seconda sono sempre successive. Ne consegue che la rappresentazione del tempo stesso è un'intuizione, poiché tutte le sue relazioni possono essere espresse da un'intuizione esterna.

[Xviii] Per esempio, nel paragrafo 32 (“L'immaginazione trascendentale e la sua relazione con il tempo”) che mostra come la pura intuizione del tempo così come viene descritta in Estetica trascendentale sia liberata dal privilegio del presente e del presente. Dobbiamo tradurre un lungo passaggio che chiarisce tutti i concetti di Sein und Zeit che qui siamo interessati al primo posto. «Abbiamo presentato l'immaginazione trascendentale come l'origine dell'intuizione sensibile pura. È stato fondamentalmente riconosciuto per questo che il tempo, inteso come pura intuizione, nasce dall'immaginazione trascendentale. Un'analisi appropriata deve ancora chiarire le modalità secondo le quali il tempo preciso si basa sull'immaginazione trascendentale.

Il tempo “scorre all'infinito” come la pura successione della sequenza dei nows ( Nacheinander der Jetsfolge ), questa successione, è intuita dalla pura intuizione senza farne un oggetto ( ungegenständtlich ). Intuire significa ricevere ciò che viene dato. L'intuizione pura si dà nell'atto di ricevere ciò che può essere ricevuto.

Ricevere, nel senso in cui è compreso per primo, è ricevere qualcosa dato ( Vorhandenen ), un regalo ( Anwesenden ). Ma questo concetto ristretto di ricevere, anche guidato dall'intuizione empirica, deve essere separato dalla pura intuizione e dal suo carattere di ricettività. Sarà immediatamente evidente che la pura intuizione della pura successione dei nows non può essere la ricezione di un presente ( Anwesenden ). Se si trattasse di un ricevimento del genere, non potrei mai “intuirlo” più di quanto non sia ora nel suo ( das jetzige Jetzt ), ma in nessun caso la sequenza dei nows in quanto tale e l'orizzonte che è costituito in esso. A rigor di termini, nella pura e semplice ricezione di un “presente” ( Gegenwärtigen ), non si può nemmeno intuire un ora ( Jetzt ), nella misura in cui si estende essenzialmente senza discontinuità nel suo immediato passato e nel suo immediato futuro ( in se Soeben und Sogleich ). il ricevere dalla pura intuizione deve darsi un assaggio dell'ormai ( den Anblick di Jetzt ), in modo tale da prevedere ( vorblickt ) il suo futuro immediato e rivela ( rückblickt ) il suo passato immediato .

Ciò che da questo momento si rivela più concretamente che mai, è fino a che punto non può in un primo momento ricevere da un presente ( Cegenwärtigen ) la pura intuizione di cui si occupa l'estetica trascendentale. Fondamentalmente ciò che viene dato come accoglienza nella pura intuizione non è solo legato ad un presente ( ein nur Anwesendes ) e tuttavia meno con un'entità nella forma di ciò che rimane nella disponibilità ( vorhandenes seinendes ).

[Xix] “Se vuoi, in atto ...” perché questa traduzione solleva delle domande. Che non sia ovvio è un problema che non possiamo affrontare qui. Ci riferiamo a “La palabra de Anaximandro” (tr. In Chemins , pagina 286), che indica la distanza tra l'energia di Aristotele e la actualitas o l' actus purus della scolastica medievale; d'altra parte a P. Aubenque, che sottolinea che «la traduzione moderna di atto non è una svista del significato originale, ma è, per a Una volta, fedeli “( Le problème de l'être chez Aristote , pagina 441, nota 1).

[Xx] Il tempo è l' esistenza del cerchio e del cerchio di cerchi di cui parla la fine della logica . Il tempo è circolare, ma è anche ciò che, nel movimento del cerchio, maschera la circolarità; è il cerchio in quanto si nasconde dalla sua totalità, mentre perde nella differenza l'unità del suo inizio e della sua fine. “Ma il metodo che è così collegato in un cerchio non può anticipare in uno sviluppo temporale, ma l'inizio come tale è già derivato.” “Il puro concetto che concepisce se stesso” è quindi il tempo ed è tuttavia soddisfatto come la cancellazione del tempo. Comprendi il tempo. E se il tempo ha un senso generale, sembra male come si potrebbe strappare alla teologia (per esempio, hegeliana). Non è una tale o una tale determinazione del senso del tempo che appartiene a questa on-theo-teleology, ma piuttosto l'anticipazione del significato. Il tempo è già soppresso nel momento in cui sorge la questione del suo significato, nel momento in cui viene messa in relazione con l'apparenza, la verità, la presenza, l'essenza in generale . La domanda che sorge allora è quella del suo adempimento . È la ragione per cui forse non c'è altra risposta possibile alla questione del significato o dell'essere del tempo rispetto a quella della fine della Fenomenologia dello spirito ; il tempo è la stessa cosa che cancella ( tilgt ) il tempo. Ma questa cancellazione è una scrittura che ti permette di leggere il tempo e di tenerlo nascosto. Il Tilgen anche È un Aufheben . Così , ad esempio: “Il tempo è il concetto stesso che c'è ( der da ist ), ed è presentato alla coscienza come intuizione vuota. È la ragione per cui lo spirito si manifesta necessariamente nel tempo e si manifesta nel tempo per quanto gli costa concepire il suo concetto puro, cioè per eliminare il tempo ( nincht die Zeit tilgt ). Il tempo è il puro esterno Sì intuito, non concepito dal Sì, il concetto solo intuito; quando il concetto si concepisce, sopprime la sua forma di tempo ( hebt er seine Zeitform auf ) concepisce l'intuizione ed è l'intuizione concepita e concepita. Il tempo si manifesta, quindi, come destino ( Schicksal ) e necessità dello spirito che non è ancora finito dentro di sé ... ” ( Phénoménologie de l'esprit) Citiamo qui la traduzione di J. Hyppolite inserendo le parole tedesche che fanno apparire l'unità di Dasein e del tempo, dei Tilgen e di l' Aufheben del tempo). Qualunque siano le sue determinazioni, l'essere hegeliano non cade nel tempo come nel suo Da-sein in misura maggiore di quanto non esca semplicemente nella parusia.

Che già in Aristotele il cerchio è il modello del movimento da cui si pensa il tempo e l'erba, è una prova che quasi non è necessario ricordare. Sottolineiamo solo che è reso esplicito con grande precisione in Fisica IV : “È il motivo per cui il tempo sembra essere il movimento della sfera, perché è questo movimento che misura gli altri movimenti e quello che misura anche il tempo. Di questo, l'idea comune che gli affari umani siano un cerchio si applica anche alle altre cose che hanno la generazione e distruzione naturale del movimento ... e infatti anche il tempo sembra essere un cerchio ..., ecc. (223B). Cfr. Anche P. Aubenque, op. cit ., p. 426.

[Xxi] Cfr. Anche 222a.

[Xxii] Ricorda, ad esempio, di sistemare le cose in questi passaggi, tra molti altri: “Ecco come siamo stati portati all'idea del Tempo. C'era una sorpresa che ci aspettava. Siamo stati davvero impressionati nel vedere come il tempo reale, che gioca il primo ruolo in tutta la filosofia dell'evoluzione, sfugge alla matematica. Essendo la sua essenza passata, nessuna delle sue parti è già presente quando ne capita un'altra ... Nel caso del tempo, l'idea di sovrapposizione implicherebbe quindi assurdo, qualsiasi effetto di durata che sia sovrapponibile a se stesso e conseguentemente misurabile , avrà l'essenza di non durare ... La linea misurata è immobile, il tempo è mobilità. La linea è completamente fatta, il tempo è ciò che è fatto e anche ciò che rende tutto è fatto. “E questa osservazione, che sarebbe d'accordo con quel passaggio della Nota di Heidegger se non denunciava proprio un limite della rivoluzione bergsoniana : «Nel corso della storia della filosofia, il tempo e lo spazio sono stati collocati nello stesso rango e trattati come cose dello stesso tipo. Quindi lo spazio è studiato, la sua natura e funzione sono determinate, quindi le conclusioni ottenute vengono trasportate nello stesso momento. La teoria dello spazio e del tempo corrisponde. Per cambiare da uno all'altro, è bastato cambiare una parola: “giustapposizione” è stata sostituita da “successione” », La pensée et le mouvant , p. 2, 3, 5 e ss.).

[Xxiii] Cfr. Anche 223a.

[Xxiv] Sebbene Bergson critichi il concetto di possibile il più possibile, anche se non fa della durata o anche della tendenza un movimento del possibile, sebbene tutto sia nei suoi occhi “reali”, il suo concetto di durata, impulso e tensione ontologica di la cosa vivente orientata da un telos , mantiene qualcosa dell'ontologia aristotelica del tempo.

[Xxv] Solo una lettura analoga, purché non autorizziamo la sicurezza e la chiusura strutturale dei problemi, sembra essere in grado di annullare oggi , in Francia, una profonda complicità; che riunisce, nello stesso rifiuto di leggere, nella stessa negazione della domanda, il testo e la domanda del testo, nella stessa ripetizione o nello stesso cieco silenzio, il campo della devozione heideggeriana e quello dell'anti – l'ideggerianesimo, la “resistenza” politica che spesso serve da alibi altamente morale a una “resistenza” di un altro ordine; resistenza filosofica , per esempio, ma ce ne sono altri e le cui implicazioni politiche, non perché siano distanti, sono meno determinate.

[Xxvi] L'originale, l'autentico è determinato come il proprio ( eigentlich ), cioè il prossimo (proprio propri ), il presente in prossimità della presenza prima di sé. Si potrebbe dimostrare come questo valore di prossimità e presenza prima di intervenire, all'inizio di Sein und Zeit e altrove, nella decisione di sollevare la questione del senso di essere da un'analista esistenziale di Dasein . e il peso della metafisica potrebbe essere mostrato in una tale decisione e nel credito concesso qui al valore della presenza prima di esso. Questa domanda può propagare il suo movimento a tutti i concetti che implicano il valore di “proprio” ( Eigen , eigens , ereignen , Ereignistringrammy....

GRAMMÉvENTy eveNITyGRAMMy Suora-dell'ontologia grammeventy lì È

già'ontologia della natura È suora ( GrAmmonty spazio “è” il tempo, è è lo spazio ontologrammy È Metalymfisica È óntogrammy ólogrammeventy dell'eventità futura. EvENtygrammy Metalymfisica “Suora”spazio è 'essere-fuori-da-sé fuori di sé è grammessere-fuori-di-sé grammetere: spazialità è spazialità-grammesserci è l'esserevento È spaziaturaduranza grammessere-spaziale in sé È spaziaturadura È'essere-fuori-di-sé grammessere-fuori-di-sé È paradossonty'essere-fuori-di-sé-È grammessere È Eventygrammy grammevoluzione È Lì 'eventità È dal nulla lymphysix phýsistringrammy lymphysistringrammeventy oltrevolutionty la metalymfisica lymfenoumenologrammy di per sé, la distruzione della metalymfisica È Physix-“stabilità” physistringrammy È Eventonty gramméventy

È Grammeventy Physix È Grammeventy Gramm-esserci È grammápeironty physistringrammy È già È ESSEreveNty physistringrammeventy gramméssere (spaziaturadura physistringrammy katàgrammy

grammontology è lo spazio del

coesistenza impossibile. La simultaneità non può, in effetti, apparire come tale , essere

simultaneità, cioè, per mettere in relazione due punti, piuttosto che una sintesi , a

complicità : temporaneamente. Non si può dire che un punto sia con un altro punto e a

punto, dirgli o no, non può essere con un altro punto, ci può essere un altro punto con il

quale, ecc. senza una temporalizzazione. E tiene insieme due diversi nows. Il con

di coesistenza spaziale può sorgere solo dal cono di temporalizzazione. È quello che

Hegel mostra. C'è con il tempo che fa è possibile per lo spazio, ma non

produrre e con nessuna possibilità di spazio. (Nella pura Aussersichsein c'è così poco

spazio determinato come tempo).

In effetti, affermando queste proposizioni in questo modo, procediamo in modo ingenuo.

Procediamo come se la differenza tra spazio e tempo ci fosse data come a

differenza ovvia e costitutiva. Ora, Hegel e Heidegger lo ricordano, non lo so

Puoi trattare lo spazio e il tempo come due concetti o due temi. È parlato

ingenuamente ogni volta che prendi spazio e tempo come due possibilità

dovremmo confrontare e relazionarci. E, soprattutto, ogni volta che, facendolo, pensi di sapere

che è lo spazio o il tempo, che è l' essenza , in generale, in cui l'orizzonte

essere in grado di sollevare la questione dello spazio e del tempo essenza dello spazio e del tempo senza chiedere se l'essenza può

essere qui l'orizzonte formale di questa domanda e se l'essenza dell'essenza non è stata,

segretamente, predeterminato – come presenza, precisamente – da una decisione

riguardo a tempo e spazio. Non è possibile, quindi, mettere in relazione lo spazio e il

tempo, perché ognuno dei due termini è solo ciò che non è e solo consiste, prima

tutto, nello stesso confronto.

Se Aristotele prende la differenza tra tempo e spazio (ad esempio, in

distinzione tra nûn e stigmé ) come una differenza costituita, l'articolazione enigmatica di

questa differenza è presentata nel suo testo, mascherata, protetta ma operante in questo

complicità, come questa complicità della stessa e dell'altro all'interno del con o del

insieme , da simul in cui stare insieme non è una determinazione dell'essere, ma il suo

produzione stessa. L'intera gravità del testo di Aristotele poggia su un piccolo

parola appena visibile, perché sembra ovvio, discreto come ciò che va di per sé, eclissato,

operare in modo più efficace dal momento in cui viene sottratto dal soggetto.

Ciò che è implicito in esso e quindi gioca il discorso nella sua articolazione, che cosa

successive costituiranno il piolo ( clavis ) della metafisica, questa piccola chiave che già apre il

vaz chiude nel suo gioco la storia della metafisica, questa clavicola dove è supportata e

articola l'intera decisione concettuale del discorso di Aristotele, è la parolina

Hama . Appare cinque volte nel 218a. Vorrei dire in greco “insieme”, “allo stesso tempo”, il

due insieme, “ allo stesso tempo “. Questa frase non è principalmente spaziale o temporale. il

la duplicità del simulo a cui si riferisce non raccoglie ancora e di per sé punti o temi,

luoghi o fasi. Dice la complicità, l'origine comune del tempo e dello spazio, il

appare come una condizione di ogni apparenza dell'essere. Dice, in un certo modo, la diade

come il minimo Ma Aristotele non lo dice. Sviluppa la tua dimostrazione nel

Prova involontaria di ciò che dice il discorso di hama. Lo dice senza dirlo, lascia che si dica

o, piuttosto, lei gli consente di dire quello che dice.

Controlliamo Se il tempo sembra, nella prima ipotesi dell'aporia, no

partecipare alla pura ousia in quanto tale, è perché è fatto di nows (le sue parti) e

perché diversi nows non possono:

1) continuano a distruggersi immediatamente, perché in quel caso

non ci sarebbe tempo; 2) o continuare a distruggere se stesso non immediatamente

consecutivo perché, in quel caso, i novar di intervallo sarebbero simultanei e uguali

non ci sarebbe tempo; 3) o rimanere (in) lo stesso ora perché, in questo caso, le cose

quello che accadrebbe con diecimila anni di intervallo sarebbe insieme , allo stesso tempo , cosa

È assurdo. Questa assurdità, denunciata dalle prove di “allo stesso tempo”, è ciò che

che costituisce l'aporia in aporia.

Queste tre ipotesi rendono, quindi, impensabile l' ousía del tempo. Ora loro

non possono essere pensati o detti se non secondo l'avverbio temporale-senza tempo

Hama . Considera, in effetti, la sequenza dei nows. L'ora precedente deve essere

Dice, essere distrutto dal prossimo. Ma poi nota, Aristotele, non può

essere distrutto “in sé” ( in heautô ), cioè, al momento è (ora, in

atto). Né può essere distrutto in un altro ora ( in ohl ): non sarebbe, quindi, distrutto

come ora, come lui stesso e, come ora che è stato, è (rimane) inaccessibile a

l'azione del prossimo prossimo. “È, in effetti, l'impossibilità per i

riguardano l'un l'altro, come un punto si riferisce a un punto. Pertanto, se l'ora

non essere distrutto immediatamente ( in tô etheksês ) ma in un altro ora, sarebbe allo stesso

tempo ( hama ) rispetto ai nani intermedi che sono in numero infinito, che cos'è

impossibile. Ma non è possibile persistere ( diaménein ) sempre lo stesso: perché

nessuna cosa limitata dalla divisione ha un solo limite, o continuo secondo quello

o secondo il plurale; ora, l'ora è un limite e puoi considerare il tempo come

limitata. Bene, per essere allo stesso tempo ( tò háma einai ) secondo il tempo e non essere né precedente né

più tardi, sarà nello stesso, nell'ora, se le cose precedenti e le cose successive sono

in questo ora-qui, quello che sarebbe successo migliaia di anni fa sarebbe stato lo stesso

tempo ( hama ) di quello che viene prodotto oggi, e niente sarebbe prima o dopo qualcosa “

(218A).

LA GRAM E IL NUMERO

Tale è, quindi, l'aporia. Escludere da ora, nonostante il suo punto di partenza

cinematico, che questa riflessione identifica il tempo con l'erba che rappresenta il

movimento, soprattutto se questa rappresentazione è di natura matematica: perché il

i nows non sono “allo stesso tempo” dei punti (218a); perché il tempo non è il

movimento (218b); perché la fisica iv distingue tra l'erba in generale e la linea

matematica (222a) Aristotele parla di cosa succede epì tôn mathematikôn grammôn nel

quali punti sono sempre gli stessi); in breve perché, come vedremo, il tempo,

come numero numerato del movimento, non è intrinsecamente di natura aritmetica.

Per tutti questi motivi è chiaro che non dovremo affrontare il

concetto cinematografico del tempo denunciato così vigorosamente da Bergson; ancora

meno con una semplice matematica o aritmetica. E si scopre, al contrario, che in a

significato forse diverso da quello indicato da Heidegger, Bergson è più aristotelico di lui

si crede 22 .

22 Ricorda, ad esempio, di sistemare le cose, questi passaggi tra tanti altri. “Era così

Siamo stati guidati davanti all'idea del Tempo. Una sorpresa ci aspettava lì. Anzi, noi

impressionato profondamente vedere come il tempo reale, che è al primo posto in tutta la filosofia

di evoluzione, sfugge alla matematica. Essendo la sua essenza il passaggio, nessuna delle sue parti è

ancora lì quando appare un altro ... nel caso del tempo, l'idea di sovrapposizione implicherebbe a

assurdo, quindi qualsiasi effetto della durata che fosse sovrapponibile a se stesso e, di conseguenza,

misurabile, in sostanza non durerebbe ... La linea misurata è immobile, il tempo lo è

la mobilità. La linea appartiene a ciò che viene fatto, il tempo è ciò che è fatto e anche ciò che rende tutto

fare. “ E questa osservazione, che sarebbe in accordo con quel passaggio nella nota di Heidegger se così non fosse

denuncerà precisamente un limite della rivoluzione bergsoniana: “In tutta la storia di

filosofia, tempo e spazio sono stati messi nello stesso grado e trattati come cose del

stesso sesso. allora lo spazio è studiato, la sua natura e funzione sono determinate, allora lo è

trasportare le conclusioni ottenute per tempo. Le teorie dello spazio e del tempo sono Come arriva il tempo online in fisica ?

  1. Il tempo non è movimento ( kinesi ) o cambiamento ( metabolismo ). Questi sono

solo nell'essere-spostato o nell'essere-che-cambia e sono più o meno lenti o veloci,

ciò che non vale per il tempo. Questo, d'altra parte, rende possibile il movimento,

cambiare, le sue dimensioni e le differenze di velocità. Qui il tempo è ciò che definisce e non ciò che

definito (218b).

  1. Tuttavia, non c'è tempo senza movimento. È qui 23 dove Aristotele unisce il

tempo di sperimentare o di apparire ( dianoia , psychè , aísthesis ). Se il tempo non è il

movimento, non possiamo, tuttavia, sperimentarlo più del sentimento e

determinare un cambiamento o un movimento (Aristotele considera che qui la differenza

tra movimento e cambiamento non è rilevante e non dovrebbe interessarti 218b). “È chiaro, quindi,

quel tempo non è movimento o movimento “(219a).

Che cosa, allora, è ciò che riguarda il tempo per ciò che non è, cioè per il

movimento? Che cos'è il movimento che determina il tempo? È necessario cercare

nel tempo tês kinéseós estin , cioè, in breve, che cosa lo rapporta allo spazio e al

i cambiamenti di luogo. E trova i concetti di quella relazione.

Discrete, proposte senza insistenza e come se fossero in se stesse, le categorie

fondamentali sono qui quelli di analogia e corrispondenza . Tornano agli altri

i nomi e semplicemente spostandolo, l' enigma “allo stesso tempo”, che già nomina il

tempo nascosto, dice e nasconde il problema.

La magnitudine è continua. Tale è l'assioma di questo discorso. Ora, il

il movimento segue l'ordine di grandezza e corrisponde ad esso ( ákolontheí a megéthei ê

kínesis ). Di conseguenza, è continuo. D'altra parte, il precedente e il seguente sono

situazioni locali ( in topi ). In quanto tali, sono di magnitudine e, quindi, secondo il

corrispondenza o analogia di grandezza e movimento (219a), nel

movimento e, quindi, nel tempo da “tempo e movimento”

corrispondono sempre. “ ( dà tò akolontheîn aeì thatéro tháteron autôn ). Si scopre,

infine, quel tempo è continuo per analogia con il movimento e la magnitudine.

Questo porta alla definizione del tempo come numero di movimento in base al precedente

e il dopo (219 ab). Definizione che è specificata, come è noto, dalla distinzione tra

il numero numerata e il numero numerante . Il numero è detto in due modi ( dicôs ):

numero numerico e numero numerato (219 b). Il tempo è il numero numerato ( ouk ô

arithmoûmen allò arithmoûmenos ). Ciò significa che, paradossalmente, se il tempo è

soggetto alla matematica, all'aritmetica, non è in se stesso, nella sua natura, un essere

matematico. È così strano per il numero stesso, per il numero numerico, come i cavalli

e gli uomini sono diversi dai numeri che li dicono e sono diversi l'uno dall'altro. e

diversi l'uno dall'altro , il che ci lascia liberi di pensare che il tempo non è un'entità in mezzo

altri, tra uomini e cavalli. “È un numero singolo e uguale il numero cento

Corrispondono. Per cambiare da uno all'altro è sufficiente cambiare parola: è stato sostituito cavalli e il numero di cento uomini, ma le cose di cui ci sono numero,

i cavalli e gli uomini sono diversi. “ (220 b).

C'è solo il tempo nella misura in cui il movimento ha un numero, ma, in

Rigoroso senso, il tempo non è movimento o numero. Viene lasciato al numero solo fino a quando

si riferisce al movimento secondo il prima e il dopo. L'unità di misura di

il tempo così numerato è l'ora, che permette di discernere il prima e il dopo. E, messo

che il movimento è determinato secondo il prima e il dopo, Aristotele ha bisogno, già

il tempo esclude, la rappresentazione grafica lineare del tempo. Questa determinazione come

precedente e successivo “corrisponde”, in effetti, “in un certo modo al punto” ( Akolouthei

dè kaì toûto pos tê stigmê ). Il punto dà la sua continuità e il suo limite alla sua lunghezza. La linea è

una continuità di punti. E ogni punto è sia una fine che un inizio ( archè kaí

teleuté ) per ogni parte. Si potrebbe, quindi, credere che l'ora è al momento qual è il punto

È alla linea. E che l'essenza del tempo può passare intatta e senza danno al tuo

rappresentazione lineare, nello sviluppo continuo, schierato, della puntualità.

Aristotele sottolinea con forza che non è questo il caso. Rappresentazione spaziale e lineare, a

meno in questo modo, è inadeguato. Ciò che viene criticato in questo modo non è il rapporto del tempo con

il movimento o l'essere-numerato o numerante del tempo, ma la sua analogia con a

certa struttura dell'erba.

In effetti, usando il punto e la linea per rappresentare il movimento,

gestisce una molteplicità di punti che sono sia origine che limite, inizio e fine; questo

immobilità molteplicità di questa serie, se si può dire, di pause successive non

dà tempo e quando Aristotele lo ricorda, il suo linguaggio non può essere distinto da quello di

Bergson: “Bene, il punto è continuità e il limite di grandezza. In effetti, è

inizio di questo e fine di quello. Ma se il singolo elemento è considerato doppio, il

la detenzione è necessaria poiché lo stesso punto sarebbe sia all'inizio che alla fine “. (220 a).

In questo senso, l'ora non è il punto dato che non si ferma il tempo; Non è il

origine, né la fine né il limite. Almeno non è il limite in quanto appartiene al tempo.

L'importanza della misura nella misura in cui non sarà, d'ora in poi, specificata.

Non è l'erba in quanto tale che viene così respinta, ma l'erba

come una serie di punti, come una composizione di parti in cui ognuno sarebbe un limite

fermato. Ma se si considera ora che il punto, come limite, non esiste nell'atto , non lo è

(presente), esiste solo in potenziale e per caso, che ha solo la sua esistenza

la linea in atto, quindi non è impossibile conservare l'analogia dell'erba: a condizione di

consideralo non come una serie di limiti potenziali ma come una linea in atto, come

linea disegnata dalle estremità ( tà çchachata ) e non dalle parti (220 a). qualunque

permette, senza dubbio, di distinguere tra tempo e movimento da una parte, e l'erba,

dall'altro, come una serie omogenea di punti di confine sviluppati nello spazio, ma

il che significa, allo stesso tempo, pensare al tempo e al movimento dal telos di a

erba finita, in atto, pienamente presente, raccogliendo il colpo, cioè cancellandolo

in un cerchio. Il punto non può smettere di immobilizzare il movimento, non può fermarsi

essere allo stesso tempo inizio e fine, ma solo se le estremità toccano e se, indefinitamente , il

il movimento finito del cerchio si rigenera, riproducendo la fine indefinitamente come

inizio e inizio come fine. In questo senso, il cerchio non alza il limite di

punto ma sviluppando il suo potere. L'erba è compresa dalla metafisica tra

punto e cerchio, tra potere e atto (presenza), ecc .; e tutte le critiche del

la spazializzazione del tempo, da Aristotele a Bergson, rimane nei limiti di questo

comprensione. Il tempo sarebbe, quindi, ma il nome dei limiti in cui il

l'erba è così capita; e, con l'erba, la possibilità dell'impronta in generale. mai

qualcos'altro è stato pensato sotto il nome del tempo . Il tempo è ciò che pensi di iniziare

di essere come presenza e se qualcosa – che è legato al tempo ma che non è il

il tempo dovrebbe essere pensato oltre la determinazione dell'essere come presenza, non può

è qualcosa che potrebbe ancora essere chiamato tempo . Forza e potenziale, il

la dinamica è sempre stata pensata, sotto il nome del tempo, come erba incompiuta, in

l'orizzonte di un'escatologia e di una teleologia e l'invio secondo il cerchio a a

archeologia. La parusia è pensata per il movimento sistematico di tutti questi

concetti. Criticare la gestione o la determinazione di uno di questi concetti a

all'interno del sistema porta sempre , che questa espressione è compresa con tutto il carico che

può prendere qui, per andare in tondo : per ricostituire, secondo un'altra configurazione, il

stesso sistema. Questo movimento, che non dovrebbe essere affrettato a denunciare come il

vanità della ripetizione, e ciò si riferisce a qualcosa di essenziale del movimento del pensiero

Può essere distinto allo stesso tempo dal cerchio hegeliano della metafisica o di

teologia e quella cerchia di cui Heidegger ci dice così spesso che è necessario

Impara ad entrare in un certo modo ?

Come lo è rispetto a quel cerchio e cerchio di cerchi, può essere

aspettare a priori e nel modo più formale per decifrare in un testo “passato” la “critica” – o

piuttosto, la denuncia della determinazione di un limite, la delimitazione che si crede sia in grado

inaugurare in un dato momento contro di lui. Più semplicemente: tutto il testo della metafisica

ha in sé, per esempio, sia il cosiddetto concetto “volgare” di tempo che le risorse

quello sarà rimosso dal sistema metafisico per criticare quel concetto. E quelle risorse sono

indispensabile dal momento in cui il segno “tempo” – l'unità della parola e

concetto, il significante e il significato di “tempo” in generale , indipendentemente dal fatto che sia o meno limitato

la “volgarità” metafisica comincia a funzionare in un discorso. Da questo

necessità formale diventa necessario riflettere sulle condizioni di un discorso che

superare la metafisica, supponendo che un tale discorso sia possibile o che sia annunciato da alcuni

modo.

Quindi, per tenerci in un ancoraggio aristotelico, la iv Physics conferma, senza dubbio,

la de-limitazione heideggeriana. Aristotele pensa, senza dubbio, il tempo dall'opera

come parusia , da ora, dal punto, ecc. Eppure puoi organizzare tutto

una lettura che ripeterebbe nel suo testo questa limitazione e il suo contrario. E cosa apparirebbe?

che la de-limitazione è ancora governata dagli stessi concetti di limitazione.

Analizziamo una tale dimostrazione. Il movimento è stato avviato in diversi

occasioni nell'itinerario che abbiamo seguito.

Come il punto in relazione alla linea, l'ora, se è considerato come il limite

( pere ), è accidentale in relazione al tempo. Non è il momento ma il suo incidente ( hé mèn

oûn péras tò nûn , o chrónos , ci symbébeken ) (220 a). L'ora ( Gegenwart ), il presente no

definire, quindi, l'essenza del tempo. Il tempo non è pensato da ora; e per questo

la ragione per cui la matematica del tempo ha dei limiti . Comprendiamo questo in tutti i suoi sensi.

Nella misura in cui richiede dei limiti , come per i punti, e che i limiti sono sempre

incidenti e potenzialità, il tempo non può essere perfettamente matematizzato, è

La matematica ha dei limiti e rimane, per quanto riguarda la sua essenza, qualcosa di accidentale.

L'ora è un incidente di tempo come limite. Proposizione rigorosa

Hegelian: ricorda la differenza tra il presente e l'ora.

D'altra parte, l'ora, come limite, serve anche a misurare, a numerare. in

così tanto che conta, dice Aristotele, è numero, ê d 'arithmeî , arithmós . Ora, il

il numero non appartiene alla cosa numerata. Se ci sono dieci cavalli, il dieci non è un cavallo,

non è l'essenza del cavallo, è altrove ( állothi ). Allo stesso modo, l'ora

non appartiene all'essenza del tempo, è altrove. Cioè, fuori dal tempo,

Mi manca tempo. Ma mi manca il tuo incidente. E questa esteriorità, forse

tirerebbe il testo di Aristotele alla de-limitazione heideggeriana, è incluso nel

sistema delle opposizioni fondanti della metafisica: l'esteriorità è pensata come come

incidente, virtualità, potenza, incompletezza del cerchio, presenza debole, ecc ...

L'ora è, quindi: 1) parte costitutiva del tempo e del numero estraneo al tempo; 2)

parte costituente e parte del tempo accidentale. Può essere considerato come tale o

in quanto tale . L'enigma dell'ora è dominato nella differenza tra atto e

potere, essenza e incidente, e in tutto il sistema di opposizioni solidali. e

la diffrazione del “ come “, la pluralità dei significati è precisa e

conferma come il testo progredisce: in particolare nel 222 a, dove Aristotele

riunisce l'intero sistema di prospettive che è possibile assumere ora, tutto il

” come “ sistema, secondo il quale “le stesse cose possono essere dette secondo il

potere e atto “( Fisica e , 191 b, 27-29).

Ciò che organizza qui la pluralità e la distribuzione dei significati è, quindi,

la definizione del movimento come “entelechia di ciò che è al potere, in tanto

come è “, come viene prodotto nell'analisi decisiva di Physics iii (201 ab). il

ambiguità di movimento, atto di potenza, come potere, ha

necessariamente, rispetto al tempo, una doppia conseguenza. Da un lato , tempo,

come un numero del movimento, è dalla parte del non-essere, della materia, del potere, di

incompletezza. Essere in atto, energia, non è tempo ma presenza eterna. Aristotele

lo ricorda in Fisica iv : “Pertanto, è evidente che gli esseri eterni ( tà aeí onón ), in

tali non sono in tempo “(221 b). Ma, d'altra parte , il tempo non è il non-essere e

i non-esseri non sono in tempo. Per essere in tempo è necessario aver iniziato

essere e tendere, come ogni potere, all'atto e alla forma 24 : “È quindi evidente che il

il non essere non sarà sempre in tempo ... “(221 b).

24 Sebbene Bergson critichi il concetto del possibile come possibile, anche se non lo fa

durata o anche della tendenza un movimento del possibile, anche se tutto è nei loro occhi “attuale”, senza

Tuttavia, il suo concetto di durata, impulso e tensione ontologica del vivere orientato da un telos,

conserva qualcosa dell'ontologia

Sebbene inteso dall'essere come presenza nell'atto, nel movimento e

il tempo non sono entità (presenti) o non-entità (assenti). La categoria del desiderio o

movimento, in quanto tale, la categoria del tempo, in quanto tale, è, quindi, in una sola volta

sottomesso e sottratto , già o ancora nel testo di Aristotele, sia alla de-limitazione di

metafisica come pensiero del presente per il suo semplice investimento.

Questo gioco di sottomissione e sottrazione dovrebbe essere pensato nella sua regola formale se

vuole leggere i testi della storia della metafisica. Leggili all'apertura della pausa

Heideggerian, certamente, come l'unico eccesso di pensiero della metafisica in quanto tale,

ma, a volte, anche, fedelmente, al di là di certe proposizioni o conclusioni nel

che questa interruzione deve essere interrotta, chiedere aiuto o supporto. Ad esempio, in lettura

di Aristotele e Hegel ai tempi di Sein und Zeit . E questa regola formale deve essere in grado

lettura guidata 25 tutto il testo heideggeriano stessa. Devi permetterti,

in particolare, solleva la questione dell'iscrizione su di esso dal tempo di Sein und Zeit .

LA CHIUSURA DEL GRAMA

E L'IMPRONTA DELLA DIFFERENZA

Questo, in breve, suggerisce che:

  1. Non esiste forse un “concetto volgare di tempo”. Il concetto di tempo appartiene

interamente alla metafisica e punta al dominio della presenza. Pertanto è necessario

concludere che l'intero sistema di concetti metafisici, attraverso la sua storia,

sviluppa la cosiddetta “volgarità” di quel concetto (ciò che Heidegger indubbiamente non fa

sosterrebbe), ma, anche, che non si può opporsi a un altro concetto di tempo, perché il

Il tempo in generale appartiene alla concettualità metafisica. Quando vuoi produrre un altro

concetto, si noterebbe subito che è costruito con altri predicati metafisici

sei teologico-te.

Non è questa l'esperienza che Heidegger ha fatto in Sein und Zeit ? il

shock straordinario a cui è sottoposto poi rimane l'ontologia classica

ancora inteso nella grammatica e nel lessico della metafisica. E tutto il

vengono ordinate le opposizioni concettuali al servizio della distruzione dell'ontologia

attorno a un asse fondamentale: quello che separa l'autentico dall'inautentico e, in

ultima istanza, la temporalità originale della temporalità caduta. Ora, no

è solo difficile, come abbiamo cercato di dimostrare, attribuire semplicemente a Hegel il

25 Solo quella lettura, a condizione che non autorizzi la sicurezza e la chiusura strutturale del

Questioni, sembriamo essere in grado di annullare oggi , in Francia , una profonda complicità: quella che unisce

lo stesso rifiuto di leggere, nella stessa lesione alla domanda, al testo e alla domanda del testo, nel

la stessa ripetizione o nello stesso silenzio cieco, il campo della devozione heideggeriana e quella dell'antichità

Heideggerianism, la “resistenza” politica spesso serve come un alibi altamente morale per a

“Resistenza” di un altro ordine; resistenza filosofica , per esempio, ma ce ne sono altri, le cui implicazioni

Le politiche, non perché sono distanti, sono meno determinate.

Per la volontà di rompere con questa complicità, vorremmo rendere omaggio qui proposizione di una “caduta dello spirito nel tempo” ma nella misura in cui essa

può farlo, è necessario, forse, per spostare la de-limitazione. Il limite metafisico u

on-theological consiste, senza dubbio, meno nel pensare una caduta nel tempo (da una

tempo o un'eternità temporanea che non ha senso in Hegel), che nel pensare a

caduta in generale, anche se al di fuori, come proposto da Sein und Zeit nel suo tema fondamentale e

nel luogo della massima insistenza, quella di un tempo originale in un tempo derivato.

Heidegger scrive, per esempio, alla fine del paragrafo 82, consacrato a Hegel: “'The

lo spirito 'non cade nel tempo, ma: l'esistenza di fatto' cade 'come espropriata (' fällt ' als

verfallende ), dalla temporalità originale, della temporalità autentica ( aus der

ursprünglichen eigentlichen Zeitlichkeit ). Ma questo 'perdere' (' Fallen ') ha il suo

possibilità esistenziale in una modalità della sua temporalizzazione, modalità che appartiene al

temporalità ... “E precisamente rispetto a questa temporalità originale, Heidegger,

Chiudendo Sein und Zeit , si chiede se costituisca l' orizzonte dell'essere , se conduce a

senso di essere.

Ora, non è l'opposizione dell'originale e il derivato correttamente

Metafisica? Il requisito degli “archi” in generale, indipendentemente dalle precauzioni con

Cosa è implicato in questo concetto, non è l'operazione essenziale della metafisica?

Supponendo che possa essere sottratto, nonostante forti controfattuali, contro tutti gli altri

origine, non c'è almeno un platonismo nel Verfallen ? Perché determinare

come caduta passaggio di una temporalità all'altro? E perché qualificare la temporalità di

autentico – o proprio ( eigentlich ) – e inautentico – o improprio – dal momento in cui

tutte le preoccupazioni etiche sono state sospese? Queste domande potrebbero essere moltiplicate

riguardo al concetto di finitudine, il punto di partenza nell'analitica esistenziale di Dasein ,

giustificata dalla vicinanza enigmatica 26 auto o auto – identità che

domanda (& 5), ecc. Se abbiamo scelto di interrogare l'opposizione che struttura il concetto

della temporalità, è perché tutta l'analitica esistenziale ci riconduce ad essa.

  1. La domanda che poniamo rimane interiore al pensiero di Heidegger.

Non è chiudendo, ma interrompendo Sein und Zeit , quando Heidegger chiede se “il

la temporalità originale “conduce al senso dell'essere. E non c'è nessuna articolazione lì

programmatico, è una domanda e una suspense. Lo spostamento, una certa lateralizzazione

ma una semplice sparizione del tema del tempo e di tutto ciò che è solidale in Sein

und Zeit , suggerisce che, senza mettere in discussione la necessità di un certo punto di

partenza in metafisica e ancor meno l'efficacia della “distruzione” operata dal

analitica di Dasein , era necessario, per ragioni essenziali, prendere le cose in modo diverso

e, puoi dire letteralmente, cambiare l'orizzonte .

26 L'originale, l'autentico è determinato come il giusto ( eigentlich ), cioè il prossimo (proprio,

proprius), il presente in prossimità della presenza prima di sé. Puoi mostrare come questo valore

di prossimità e presenza prima che intervenga, all'inizio di Sein und Zeit e altrove, nel

decisione di sollevare la questione del senso dell'essere da un'analisi esistenziale di Dasein . e

potrebbe mostrare il peso della metafisica in tale decisione e nel merito accordato qui al valore del

presenza D'ora in poi, con il tema del tempo, tutti i temi che ne dipendono

Sein und Zeit (e per eccellenza quelli di Dasein di finitudine, di storicità) non costituiranno

più l'orizzonte trascendentale della questione dell'essere, ma sarà, passando,

ricostituito dal tema dell'epoca dell'essere.

Cosa succederà allora con la presenza? Non possiamo facilmente pensare al

La parola latina testimonia i movimenti di differenziazione che si verificano nel testo

heideggeriano. Il compito qui è immenso e difficile. Prendi solo un punto di riferimento.

In Sein und Zeit e in Kant e il problema della metafisica era difficile, saremmo inclini

per dire che impossibile, per distinguere rigorosamente tra la presenza di Anwesenheit e il

presenza come Gegenwärtigkeit (presenza nel senso temporale della manutenzione).

I testi che abbiamo citato li assimilano espressamente. Significato metafisica

poi la determinazione del senso di essere come presenza in quei due sensi, e

contemporaneamente.

Oltre Sein und Zeit , sembra che, sempre più, il Gegenwärtigkeit

(determinazione fondamentale dell'ousia ) non è di per sé più di un restringimento

l'Anwesenheit , che evocherà, nella parola di Anaximandro uno

” Ungegenwärtig Anwesende “. E la parola latina “presenza” ( Präsenz ) indicherà piuttosto

un altro restringimento sotto forma di soggettività e rappresentazione. queste

determinazioni di catena della presenza ( Anwesenheit ), determinazione inaugurale del

senso di essere dai greci, hanno bisogno della questione di leggere i testi del

Metafisica di Heidegger e nostra lettura dei testi di Heidegger. Il de-

La limitazione heideggeriana consiste, ora, nel fare appello da una determinazione più ristretta a a

detrazione meno stretta della presenza, per tornare dal presente verso a

pensiero più originale di essere come presenza ( Anwesenheit ), prega di mettere in discussione questo

determinazione originale stessa e farlo pensare come una chiusura, come la chiusura

Greco-occidentale filosofica. Secondo quest'ultimo gesto sarebbe, in breve, pensare a a

Wesen , o per richiedere il pensiero per un Wesen , che non sarebbe stato ancora Anwesen . in

Nel primo caso, gli spostamenti rimarrebbero all'interno della metafisica (del

presenza) in generale; e l'urgenza o la portata del compito spiega che quelli

gli spostamenti intra-metafisici occupano quasi tutto il testo di Heidegger, dando

così, cosa è già strano. L'altro gesto, il più difficile, il più inedito, il più

l'interrogatorio, quello per cui siamo meno preparati, è lasciato solo a delineare,

annuncia, in alcune crepe calcolate dal testo metafisico.

Due testi, due mani, due sguardi, due orecchie. Insieme e separatamente allo stesso tempo.

  1. La relazione tra i due testi, tra la presenza in generale ( Anwesenheit ) e il

che lo supera alla vigilia o al di fuori della Grecia, non può, in alcun modo, essere dato a

leggere in forma di presenza, assumendo che qualcosa possa mai essere letto in tale

forma. Eppure, ciò che ci fa pensare oltre la chiusura non può essere

semplicemente assente. Essere assente o non ci farebbe pensare a niente o sarebbe

ancora una modalità di presenza negativa. È quindi necessario che il segno di questo

l'eccesso allo stesso tempo supera assolutamente ogni possibile presenza-assenza, tutta la produzione o

scomparsa di un'entità in generale e, tuttavia, che in qualche modo significa

ancora: in qualche modo fattibile dalla metafisica in quanto tale. Per superare il

metafisica è necessario che una traccia sia inscritta nel testo metafisico, rendendo il

segno nello stesso tempo, non in un'altra presenza o in un'altra forma di presenza, ma

verso un altro testo completamente diverso. Tale traccia non può essere pensata più metafisica .

Nessun filosofo è disposto a dominarlo. E lei (è) la stessa cosa che dovrebbe

sottrai dalla dominazione. Solo la presenza è padroneggiata.

Il modo di iscrivere una tale impronta nel testo metafisico è così impensabile

è necessario descriverlo come una scomparsa dell'impronta stessa. L'impronta si verifica

come la sua stessa scomparsa. E appartiene alla traccia di cancellarsi, nasconderlo

cosa potrebbe tenerlo in presenza. La traccia non è percettibile né

impercettibile.

Pertanto, la differenza tra essere e essere, così come sarebbe stata “dimenticata”

nella determinazione di essere in presenza e presenza nel presente, è sepolto

a tal punto che non c'è nemmeno traccia. L'impronta della differenza viene cancellata. Se tu

pensa che la differenza (è) stessa oltre all'assenza e alla presenza, (è) (lei)

stessa) impronta, è quindi l'impronta dell'impronta che è scomparsa nell'oblio del

differenza tra essere e essere.

Non è questo quello che sembra prima dirci la parola di Anassimandro ?

” L'oblio dell'essere è l'oblio della differenza tra essere ed essere “ ... “manca la differenza.

Rimane dimenticato. Solo il differenziato, il presente e la presenza ( das Anwesende und

das Anwesen ), è scoperto, ma non tanto quantÈ necessario, quindi, riconoscere che tutte le determinazioni di tale impronta -

tutti i nomi dati ad esso appartengono come tali al testo metafisico che protegge

l'impronta e non l'impronta stessa. Heidegger dice, giustamente, che la differenza non potrebbe

apparire come tale ( Lichtung (è) spaziaturaduranza “risonanza”

Grammaturgia nihil'essere è eventy dell'essere nulla, Essereventy nihil Essere è già grammaturgy “nihil-lì È “Essere” È già”Essere”là Eventy È skemaraduranza È Lì l'Essere grammaturgia: Dopodiché Grammontologia. L'essere nulla caosmox “nulla è OntoGrammaturgy “essere”nulla. Già evolutionty

“ESSEREVENTY” È già È Omphaleventy Grammaontology Destringluoneventonty. “È Dea grammaturgia nihil'essere è eventy dell'essere nulla, Essereventy nihil Essere è già grammaturgy lymphagrammontology metagrammonty spaziaturaduranza grammaontology deakreationty raduranza yoneventy radurazione deametromphaleventy ontragedy ontonyhylyx ontonulla ontragedypxeurgy mitontragedypxex artragedypxex c'è pannulla in sé ontragedyl fenoumenypxex-decostruzione esserdea suora-d'arte metalymfisicartragedypxex creatypxex artragedypxeurgy fenoumenypxeurgy lymphypoetica”de creatypxex suora-d'arte mitonirico creatonirico esserdea eventonirico remotaraduranza “Suora della tragedia relativity metalymfisico “nulla” o “nihil È epistemologico di esattezza. Tutta la conoscenza, che si conosca o no, è una specie di bricolage, con lo sguardo rivolto al mito dell '“ingegneria”. Ma quel mito è sempre totalmente altro, lasciando una traccia originaria all'interno del “bricolage”. Come tutte le parole “utili” , “Bricolage” deve anche essere posto “sotto cancellazione”. Perché può essere definito solo dalla sua differenza dal suo opposto – “ingegneria”. Tuttavia, quella opposta, una norma metafisica, non può in effetti mai essere presente e quindi, in senso stretto, non esiste il concetto di “bricolage” (ciò che non è ingegneria). Eppure il concetto deve essere usato – insostenibile ma necessario. “Dal momento in cui smettiamo di credere in un tale ingegnere. . . non appena si ammette che ogni discorso finito è vincolato da un certo bricolage,. . . l'idea stessa del bricolage è minacciata e la differenza in cui assume il suo significato si decompone. “(ED 418, SC 256) La possibile e implicita mossa gerarchica, ricordandoci che il bricolage come modello è” pre-scientifico “, in basso una catena di sviluppo teleologico, qui scompare. Derrida non ammette la possibilità di vedere il bricolage come un metodo di indagine pre-scientifico, più basso sulla scala evolutiva. Si può ora iniziare a comprendere una frase piuttosto criptica nella grammatologia: “Senza quella traccia [di scrittura sotto cancellazione],. . . il testo ultra-trascendentale [bricolage under erasure] assomiglierà così strettamente al testo pre-critico [bricolage plain and simple] da essere indistinguibile da esso. “(90, 61) Questo annullamento pur mantenendo l'opposizione tra bricolage e ingegneria è un analogo per l'atteggiamento di Derrida verso tutte le opposizioni – un atteggiamento che “cancella” .....