grammaontology....raduranza....spaziaturadura....radurazione della metalymphysykx....distruzione distruggere la metalymfisica grammontologica della metalymfisica.
Sostanzialmente afferma che la non metafisica o un'inversione della metafisica rimane una forma di
metafisica e non è diversa dalla metafisica. Sebbene i tentativi di Heidegger di
superare il pensiero rappresentazionale in Aletheia mantenere una parvenza di rappresentazione
pensando, poiché l'assunto della cosa platonica in sé è implicito nell'entità nascosta
e la sua utilità e l'equipaggiamento diventano la sua entità nascosta, Heidegger tradisce un doppio
struttura ontologica che assomiglia alla metafisica.
Mentre Derrida apprezzò i tentativi di Heidegger di andare oltre le restrizioni di
metafisica, sostiene che una semplice negazione della metafisica rimane una ripetizione di esso.
La lettura di Derrida è ancora importante oggi perché applica l'aporia di Heidegger
negazione della metafisica al pensiero più postmoderno. Notando che un'inversione di
la metafisica rimane una ripetizione di esso implica che le confutazioni postmoderne del
il trascendente non riesce interamente a sfuggire alla metafisica. La rilevanza di questi
le letture decostruttive di Heidegger alla letteratura sono gli scrittori postmoderni che cercano di farlo
negare il trascendentale rimanere legato alla sua struttura. Alla fine, i testi che tentano di
superare la metafisica si trovano a ripetere il suo vocabolario ontologico. Derrida
il pensiero si rivolge così all'aporia che regge tra la scrittura moderna e postmoderna. In
altre parole, la scrittura postmoderna, contrariamente alla concezione popolare, è una ripetizione piuttosto che una
deviazione dal pensiero moderno.
Derrida individua l'origine della metafisica in ciò che struttura la stessa possibilità
dell'essere trascendentale di Husserl o di Heidegger come presenza, cioè la differenza.
La differenza consente di pensare a entrambi, in quanto fonda la possibilità della strutturalità e
struttura. Derrida traccia così le radici della filosofia di Husserl e Heidegger per localizzare il
origine della metafisica in una non-origine. È l'aporia del trascendentale ed empirico
abilita la metafisica. Idealismo trascendentale ed empirico incarnato da Husserl e
Il pensiero di Heidegger non riconosce la differenza come la meta-condizione che abilita il
molto strutturale delle loro filosofie. Derrida afferma quindi l'impossibilità di univoco
verità e responsabilità. Per lui la necessità dell'iterazione e la divisione del marchio da
stesso mina la possibilità di verità e presenza assolute. Piuttosto, la verità è costituita da
differenza, l'empasse e l'aporia tra la rappresentazione e la post-rappresentazione e
è implicato in entrambi. Per chiarire: la verità viene afferrata comprendendo il suo
impossibilità – l'incapacità di scegliere e l'indecidibilità tra sistemi concorrenti come
ogni iscrizione di parola e scrittura sovverte la sua autorità dall'esterno differenziandosi
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dal marchio originale. La verità è aporia, o lo spazio tra il trascendentale e
empirica.
Per prima cosa analizzo la decostruzione dell'Essere come presenza nelle letture di Derrida
Heidegger attraverso Of Grammatology e Writing and Difference , dimostrando che
presenza e differenza sono essenziali per determinare la presenza. Quindi procedo ad esaminare il
relazione problematica tra la metafisica e la sua distruzione in Spurs, The Truth in Painting
e dello Spirito per mostrare che la non metafisica è semplicemente una ripetizione di essa. Nel mezzo, io
esaminerà la dichiarazione esplicita di Derrida sulla relazione tra la sua decostruzione e la distruzione
in Posizioni ed esamina i suoi tentativi di prendere le distanze dalla distruzione heideggeriana.
Di grammatologia
Facendo eco a Heidegger in “La fine del libro e l'inizio della scrittura”, sostiene Derrida
passi simili per pronunciare la fine di una certa epoca della filosofia, ma prendere le distanze
dalla distruzione di Heidegger descrivendo la teologia di Heidegger come un sistema di
presenza, logocentrismo e fonocentrismo di cui la filosofia deve ora ripensare
riconsiderando le sue origini, non in Essere e presenza come ha fatto Heidegger ma nella traccia o nel
spazio tra il trascendentale e l'empirico. Derrida scrive che:
Dall'introduzione alla metafisica in poi, Heidegger rinuncia al progetto di e
la parola ontologia. La dissimulazione necessaria, originaria e irriducibile del
significato dell'essere, la sua occultazione entro la stessa fioritura della presenza, quella
ritiro senza il quale non ci sarebbe storia dell'essere che era completamente storia
e la storia dell'essere, l'insistenza di Heidegger nel notare che l'essere è prodotto come storia
solo attraverso il logos, e non c'è nulla al di fuori di esso, la differenza tra essere e
l'entità: tutto ciò indica chiaramente che fondamentalmente nulla sfugge al movimento
del significante e che, in ultima istanza, la differenza tra il significato e
il significante è niente. (1974: 22)
Derrida sostiene che designando la presenza e l'essere come origine, la teologia favorita a
logocentrismo che delineava rigidamente la differenza tra significante e significato. Nel suo
vista, il movimento della traccia cancella la differenza tra significante e significato perché
questa differenza non separa nulla e non distingue nulla. In altre parole, nonostante
La nozione di Heidegger di essere come presenza, il trascendentale non è nulla al di fuori dell'empirico
e l'origine della filosofia è una non-origine. Derrida pronuncia quindi l'inizio di
la scrittura, la fine del libro, la fine della filosofia come presenza, la fine del discorso e il
morte del fonocentrismo o l'assoluta vicinanza del significato al significante. lui
dimostra che non esiste alcun significato trascendentale, “nulla al di fuori del testo” e mostra
che “ogni significato è nel posto del significante”. Frasi diverse, la filosofia no
si riferisce a un'origine trascendentale o mitica o topos noetos ma è una catena di integratori che
si riferiscono infinitamente l'un l'altro. È irrevocabilmente mediato. Il significato non è nulla al di fuori del
significante, il significato non è nulla al di fuori del testo, che lo porta in essere attraverso l'iterabilità, o
ripetizione con una differenza. Il significato, o il trascendentale, è quindi nulla al di fuori di un
sistema di differenze che rimandano all'infinito significato solo nella sua rappresentazione e mediazione
attraverso significanti e integratori che si riferiscono infinitamente l'uno all'altro. Il significato diventa così
plurivocale e libera da un'origine referenziale o dal significato trascendentale che designa
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significa solo come qualcosa da comprendere. Questo infinito differimento di significato sarà
lascia sempre un eccesso di significato che sfugge al testo.
differance
Nell'esame di Derrida del racconto della presenza di Heidegger, Derrida sostiene che Heidegger
ha riconosciuto la differenza tra Essere e gli esseri come la traccia che appartiene
né alla presenza né all'assenza, ma Heidegger elude questa differenza facendola crollare
Essere unitario e presenza. Derrida sosterrebbe che questo collasso della differenza tra
Essere ed esseri non riescono a riconoscere la traccia o l'intervallo tra presenza e assenza
come la stessa struttura e condizionalità su cui entrambi sono premeditati. L' intervallo tra
Essere ed esseri, presenza e assenza, è ciò che condiziona la metafisica e la assicura
strutturalità; quindi Heidegger, sopprimendo la differenza in favore della totalità e della presenza
dell'essere, dimentica le condizioni di possibilità su cui si basa la sua ontologia. Derrida
farebbe notare che il non-essere e l'assenza e la differenza tra Essere ed esseri o
la differenza tra presenza e assenza è essenziale per determinare la presenza come
semplice privilegio ontologico della presenza che Heidegger enfatizza attraverso l'ontologico
certezza dell'essere. Questo relega il non essere e la non presenza a qualcosa di secondario, quando
è, infatti, essenziale per determinare l'Essere e la presenza. Sebbene la differenza determini il
strutturalità della metafisica, Heidegger lo elude nel suo semplice privilegio di Essere e
presenza. Derrida osserva che la cancellazione e la dislocazione appartengono alla struttura della traccia. In
altre parole, la presenza è determinata dal differimento, spazialmente e temporalmente, della traccia
quali condizioni e origina sia presenza che assenza. L'origine della presenza è quindi a
non-origine, piuttosto che Essere puro o presenza.
Derrida cerca quindi, seguendo il movimento della traccia che Heidegger ha
eliso nella sua enfasi sulla presenza, nel pensare l'impensato e l'altro del linguaggio, a
riconoscere non-presenza, non-Essere, assenza, silenzio ed ellissi come condizione di entrambi
filosofia come di Essere e presenza. Differenziali differenziali e ritardi; quindi la lingua sempre
diventa altro per se stesso, una ripetizione con una differenza, un'iterazione di un'origine che solo lo è
prodotto retrospettivamente attraverso il movimento della traccia. Derrida sostiene che Heidegger,
pur riconoscendo la differenza tra Essere ed esseri, crolla violentemente questo
differenza in Essere univoco e presenza che non riconosce la differenziazione
movimento della traccia che produce sia presenza che assenza, Essere e non-Essere.
Derrida, quindi, pone la traccia come la meta-condizione che perpetua proprio Heidegger
nozione di Essere come presenza, scoprendo nel processo l'origine della filosofia come un non-
origine.
Struttura, segno e gioco
Derrida sceglie Nietzsche, Freud e Heidegger per pensare al decentramento, ma concede ciò
i nomi sono stati scelti arbitrariamente, anche se hanno formulato la struttura di
struttura in termini più radicali, nessun discorso sfugge alla metafisica o alla rottura. Come dice lui:
“Questo evento chiamo una rottura, l'interruzione cui ho alluso all'inizio di questo articolo,
presumibilmente sarebbe avvenuto quando la struttura strutturale della struttura era iniziata
pensato, vale a dire, ripetuto, ed è per questo che ho detto che questa interruzione era la ripetizione in tutti
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senso della parola “(1980: 353). Quindi non c'è alcun pensiero che sfugge alla struttura, che sia
comporta la costruzione di un sistema attorno a un arche o un sistema che lo decentra. Difatti,
la rottura della metafisica implica la ripetizione e il raddoppiamento piuttosto che il semplice decentramento.
Ciò significa che la rottura risultante dal decentramento della metafisica implica a
raddoppiandolo, un'apertura per pensare al suo Altro. Per citare Derrida, “Che cosa sarebbe questo evento
poi? La sua forma esteriore sarebbe quella di una rottura e di un raddoppiamento “(1980: 351). La struttura è
qualcosa che è stato affermato o deviato, costantemente viene ri-iscritto
nel discorso. Il discorso non sfugge né alla struttura né ai vincoli metafisici che impone
nella forma della strutturalità della struttura, se il centro è affermato o negato. Come
Derrida sostiene: “Non ha senso fare senza i concetti di metafisica per
scuotere la metafisica. Non abbiamo una lingua, nessuna sintassi o lessico , che è estraneo a questo
storia; possiamo pronunciare non una singola proposizione distruttiva che non ha già dovuto
scivolare nella forma, nella logica e nelle implicite postulazioni di esattamente ciò che cerca
concorso “(1980: 354). Per chiarire: non abbiamo una lingua che non sia già stata informata da
presupposti metafisici; quindi tutte le distruzioni della metafisica da cui provengono
entro i confini del linguaggio, ripeti la metafisica che cercano di distruggere.
Il centro è una funzione della strutturalità della struttura piuttosto che un arche o telos .
Ciò è dimostrato dal fatto che può essere declassato e sostituito all'infinito da
integratori che estendono il gioco della significazione infinitamente. Come sostiene Derrida:
D'ora in poi, è stato necessario iniziare a pensare che non ci fosse un centro, che il centro
non si poteva pensare nella forma di un presentatore, che il centro non avesse un sito naturale,
che non era un locus fisso ma una funzione, una sorta di non-focus in cui un infinito
il numero di sostituzioni di segno entrò in gioco. Questo era il momento in cui la lingua
ha invaso la problematica universale, il momento in cui, in assenza di un centro o
origine, tutto è diventato discorso, purché siamo d'accordo su questa parola, cioè su
diciamo, un sistema in cui il significato centrale, l'originale o significato trascendentale, è
mai assolutamente presente al di fuori di un sistema di differenze. L'assenza del
il significato trascendentale estende all'infinito il dominio e il gioco della significazione.
(1980: 354)
L'assenza dell'origine trascendentale significata o assoluta libera la significazione di un infinito
quantità di possibilità, un numero infinito di supplementi che si riferiscono l'un l'altro piuttosto che
corrispondente a un referente assoluto o significato trascendentale. Argomenti tra
i filosofi potrebbero avere opinioni diverse sull'assenza o sulla presenza di un centro, ma essenzialmente
affermare questo centro e reinscrivere la struttura della struttura. Derrida scrive:
Ma non possiamo fare a meno del concetto di segno, perché non possiamo rinunciare a questo
complicità metafisica senza rinunciare alla critica che stiamo dirigendo contro questo
complicità, o senza il rischio di cancellare la differenza nell'identità personale di un significato
ridurre o derivare il significante in se stesso o, ammesso alla stessa cosa, semplicemente
espellendo il significante fuori di sé. (1980: 355)
La distruzione del centro ripete solo la metafisica affermando la sua complicità con il
struttura della metafisica attraverso la sua affermazione del primato del segno. Inoltre,
non c'è differenza tra significante e significato o trascendentale e empirico:
sono essenzialmente gli stessi. Non c'è nient'altro che il movimento distintivo della traccia
ciò produce l'illusione che questi siano separati attraverso un movimento illusorio di distinzione
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chiamato differenza. Come ha affermato Hegel, non esiste differenza tra i filosofi perché
la filosofia è un esame dell'Assoluto e l' arche in diverse forme.
Mentre Derrida descrive le aporie che perseguitano la metafisica, il suo pensiero non lo fa
sfuggire a queste aporie, cioè, è una meta-riflessione sulla strutturalità della struttura e del
condizioni di possibilità di metafisica. In quanto tale, non solo non sfugge a questa struttura,
ma lo protegge anche. Derrida non offre alcuna alternativa al metafisico o al logocentrico
pensiero. Tuttavia, ci avvisa delle meta-condizioni che consentono la possibilità stessa di
pensiero metafisico o filosofia. Come dice lui:
Da parte mia, anche se queste due interpretazioni devono riconoscere e accentuare le loro
differenza e definire la loro irriducibilità, non credo che oggi ce ne siano
questione di scegliere, in primo luogo perché siamo in una regione (diciamo,
provvisoriamente, una regione o storicità) in cui la categoria di scelta sembra particolarmente
banale; e nel secondo, perché dobbiamo prima cercare di concepire il terreno comune,
e la differenza di questa differenza irriducibile. (1980: 370)
D'ora in poi, l'intervallo non è né trascendentale né empirico ma consente il pensiero di
entrambi. Definendo l'intervallo come la quasi-trascendentale Derrida individua la condizione di
possibilità per il pensiero metafisico nel concetto di differenza. Di conseguenza, il
la possibilità della metafisica avviene attraverso la sua ripetizione o iterabilità. Il senso di
la storia implicata dalla struttura della ripetibilità è la storia della determinazione dell'essere come
presenza, dove c'è un'origine a cui si fa riferimento e richiamata nella sua ripetizione. Il
la nostalgia di un'origine perduta, una presenza e la presenza di sé dell'innocenza, di una volta precedente non dipinta
per caso e scetticismo, è ciò che ha determinato la struttura della ripetibilità, una storia di
essere come presenza. Come dice Derrida, “Il tema della storicità, anche se sembra essere un
un po 'tardi l'arrivo in filosofia, è sempre stato richiesto dalla determinazione dell'essere
come presenza “(1980: 367). La nozione di “propria” (proprietà, proprietà, appropriatezza,
appropriazione, ecc.) subisce una contaminazione con il movimento del marchio. Il proprio”
il tempo di un segno ripetibile è la sua rottura, la sua interruzione o il suo effetto come rottura e
differenza e la sua contaminazione dell'originale come traccia. Come afferma Derrida, “Ad esempio,
l'apparenza di una nuova struttura, di un sistema originale, viene sempre e questo è il
condizione della sua specificità strutturale – da una rottura con il suo passato, la sua origine e la sua causa “
(1988: 367). Il marchio “originale” è la determinazione storica dell'essere come presenza dove a
origine trascendente o concetto ideale deve essere rappresentato attraverso la sua ripetizione come il
empirica. Derrida sostiene che questa storica determinazione di essere come presenza è un mito, quello
il marchio esiste solo attraverso la sua mediazione e iterazione e non esiste separatamente
dalla sua iterazione. Come dice Derrida, “L'Assoluto è il passaggio”. Così, l'idealità è costituita
attraverso la ripetizione. Quindi, non vi è alcuna istanza del marchio che si trova al di fuori della sua struttura
iterazione. Tutto il pensiero è sempre in ritardo; ci viene comunicato attraverso il passaggio di
differenza. Ne consegue che la struttura strutturale della struttura ha determinato il pensiero umano e
la filosofia da Platone a Nietzsche e quella metafisica si è sempre reinscritta
pensiero umano. La metafisica è stata ripetuta anche in una non metafisica come quella di Heidegger,
ma la distruzione della metafisica di Heidegger è in ogni senso una ripetizione di essa.
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Le letture successive di Derrida di Heidegger
In questa sezione esaminerò testi successivi come Speroni , Posizioni , La verità nella pittura
e dello Spirito , che sono più interessati alla non differenza tra metafisica e
non metafisica. Speroni esamina la relazione tra metafisica e non metafisica,
The Truth in Painting esamina la relazione tra rappresentazione e post
pensiero rappresentativo, e Of Spirit esamina la relazione tra la definizione di Heidegger
spiritualizzazione della sua ontologia e il suo paradossale abbraccio dello spirito nazista
filosofia. Esaminerò l'affermazione di Derrida secondo cui la metafisica e la non metafisica rimangono
forme metafisiche e adottare la stessa struttura ontologica attraverso letture ravvicinate di questi
testi. Derrida dimostra che la metafisica e la non metafisica sono ripetizioni e
raddoppiamenti l'uno dall'altro piuttosto che contraddizioni e negazioni o inversioni. In questo senso,
La filosofia non cristiana di Heidegger condivide di più con la teologia cristiana e la metafisica
di quanto si preoccupi di riconoscere perché la sua inversione di metafisica rimane legata alla sua
struttura ontologica.
Spurs
In Spurs , Derrida accusa che Heidegger elude le accuse di Nietzsche sul genere
natura della verità nella sua ricerca di confinare la verità alle domande asessuali dell'Essere. L'affermazione che
la verità è che una donna potrebbe avere più forza di quella che Heidegger si preoccupa di concedere. Come dice Derrida:
Cerchiamo invece di decifrare questa iscrizione della donna. Sicuramente la sua necessità è
non uno di un'illustrazione metaforica o allegorica priva di concetti. Né potrebbe essere quello di
un concetto puro privo di qualsiasi design fantastico.
Invece è chiaro dal contesto che è l'idea che diventa donna. Il
diventare-femmina è un processo dell'idea e l'idea di una forma di sé della verità
presentazione. Quindi la verità non è sempre stata la donna, né la donna è sempre la verità.
Entrambi hanno una storia, insieme formano una storia. E forse, se la storia è
il senso stretto è sempre stato così presentato nel movimento della verità, la loro storia è
la storia stessa, una storia che è la sola filosofia, in quanto è inclusa in essa
incapace di decodificare. Nell'era precedente a questo progresso nella storia del mondo reale, il
l'idea era platonica. (1979: 87)
Derrida sostiene quindi che c'è più forza nell'affermazione di Nietzsche che la verità è una donna rispetto a
Heidegger ammette nei suoi tentativi di evitare questa affermazione come puramente una questione di stile iperbolico e
rendere la sua filosofia asessuata. Secondo Derrida, la femminilizzazione della verità non è diversa
dall'ideale platonico. Il tentativo di Heidegger di evitare differenze nel sopprimere il genere di
la verità lo consegna ad una visione privilegiata della verità asessuale o maschile, mentre Derrida
sostiene che non c'è differenza tra una verità femminile e una verità maschile. C'è,
quindi, meno differenza tra Heidegger e Nietzsche rispetto a Heidegger.
Infatti, Heidegger condivide la stessa nozione di verità di Nietzsche: la verità come una forma di non-
metafisica. Nelle parole di Derrida:
Tuttavia, forse le cose non sono così semplici. I significati e i valori concettuali che
sembrerebbe decidere la posta in gioco o i mezzi nell'analisi di Nietzsche del sessuale
differenza, della guerra eterna tra i sessi, e dell'odio mortale dei sessi, di
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l'amore, l'erotismo, ecc., sono tutti basati su ciò che potrebbe essere chiamato un processo di appropriazione
(appropriazione, espropriazione, presa, possesso, dono e scambio, padronanza,
servitù ecc.) Pertanto, in numerose analisi (che è impossibile elaborare qui),
l'aspetto della donna prende forma secondo una legge già formalizzata. O, a
i tempi, la donna è donna perché dà, perché si dà, mentre l'uomo
per parte sua prende, possiede, anzi prende possesso. Oppure, altre volte, lo è
donna perché, nel dare, si sta di fatto dando a se stessa, sta simulando e di conseguenza
assicurando la padronanza possessiva per se stessa. Il per cui appare nel dare
se stessi-per, qualunque sia il suo valore, se inganna dando solo un'apparenza di, o
se effettivamente introduce qualche destinazione, finalità o calcolo contorto, alcuni
ritorno, redenzione o guadagno, nella perdita della proprietà ( propre), ciò nonostante ciò
continua a trattenere il dono di una riserva. D'ora in poi tutti i segni di un sessuale
l'opposizione è cambiata. L'uomo e la donna cambiano posto. L' annuncio delle maschere di scambio
infinito . Le donne hanno saputo assicurarsi per se stesse con la loro subordinazione
il più grande vantaggio, in effetti il sopravvento. Umano fin troppo umano. Dovrebbe il
opposizione di dare e avere, di possedere e possedere, essere nient'altro che un
la trappola trascendentale che è prodotta dalla grafica dell'imene, sarebbe quindi sfuggire
non solo dialettica, ma anche ogni decidibilità ontologica. (1979: 110-111)
L'opposizione tra i sessi non è determinata e fissa, ma fluida e dialettica
dinamico che può essere negoziato e scambiato. Per chiarire: la posizione non è uno di
decidibilità ontologica. Quindi la definizione di verità come donna o femminile è semplicemente una
versione equivalente della verità piuttosto che un'inversione o una negazione di essa, perché maschio e femmina
sono intercambiabili anziché fissi in determinazione logocentrica o fallologocentrica. Come
Derrida osserva che la relazione tra i sessi è di appropriazione o espropriazione e
scambio piuttosto che rigidamente delineato e determinato. Questo sostiene ulteriormente Derrida
argomento che la versione di verità di Heidegger è intercambiabile con quella di Nietzsche, poiché esiste
nessuna differenza tra loro in quanto il genere di verità è un sito di intercambiabilità e
indeterminatezza piuttosto che un concetto fisso, assoluto.
Heidegger si impegna anche nelle nozioni di verità come Essere e presenza ultima,
che a Derrida fa elidando il movimento della differenza. Quindi critica
Il pensiero post-rappresentativo di Heidegger rimanendo intrappolato nella trappola di
rappresentazione attraverso la sua insistenza della verità come Essere e presenza. Come dice Derrida:
A sua volta, l'opposizione tra metafisico e non metafisico incontra il suo limite
qui, il limite di quella opposizione e della forma di quella opposizione. Questo potrebbe dare il
impressione quindi di una nuova metafisica della proprietà, e in effetti una nuova metafisica. Il
molte istanze di tale impressione sono infatti attestate dall'abbondanza e
qualità connotative delle dichiarazioni in tal senso. Ma se la forma di opposizione e il
le strutture di opposizione sono esse stesse metafisiche, quindi la relazione della metafisica con
l'altro non può più essere di opposizione. (1979: 115-116)
Ogni tentativo di Heidegger di limitare la metafisica limitandolo alla non metafisica lo apre
fino al suo altro, come se il fantasma della metafisica venisse a perseguitarlo come il suo altro. Quindi, non c'è
opposizione tra metafisica e non metafisica in quanto queste strutture sono entrambe
fondamentalmente metafisico. In effetti, queste sono ripetizioni e raddoppiamenti l'un l'altro, piuttosto
di contraddizioni o negazioni, come Derrida aveva sostenuto in Of Spirit . In parole povere, non c'è
differenza tra metafisica e non metafisica. Sono fondamentalmente uguali.
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In termini di forma, gli Spurs sono resi accanto a una traduzione francese del testo in
dimostrare il significato equivoco e doppio della verità, per mostrare che la verità è al contempo maschile
e femminile e che nessuno dei due è privilegiato perché sono essenzialmente gli stessi. stilisticamente
Spurs si impegna a fare retoriche per invalidare la plausibilità della pretesa di Nietzsche
quella verità è una donna, o femminile piuttosto che maschile.
posizioni
Derrida contesta l'idea che la sua grammatologia sia modellata, nelle sue linee principali, in avanti
Metafisica heideggeriana. Sostituendo l'anteriorità di una traccia per la “presenza di”
loghi “crea una on-teologia basata sulla traccia come” terreno “,” fondamento “e
“Origine”. Derrida chiede allora come ci si modella dopo ciò che decostruisce e si meraviglia
se si può parlare così semplicemente della metafisica heideggeriana. Derrida ribadisce che la traccia è
né un terreno né un fondamento, né un'origine, e quindi non è la base per un travestimento
teologia. Quindi sostiene che non sta eseguendo nessuna distruzione nel modo di Heidegger
né sostituire la teologia dell'essere di Heidegger con una on-teologia della traccia come
terra. Per dirla in modo diverso, Derrida cerca di rintracciare le basi di Heidegger
teologia attraverso la sua nozione di differenza piuttosto che iscrivere un'alternativa dissimulata
teologia. In altre parole, è più interessato alle meta-condizioni che determinano
La teologia di Heidegger piuttosto che sostituirla con una diversa teologia basata sul
traccia come terra. Le meta-condizioni che determinano la teologia di Heidegger, come sostenuto
in Margini di Filosofia , ci sono differenze e tracce, non presenza e nullità piuttosto che
Essere o presenza. La morte si trova quindi nel cuore della filosofia e la costituisce: la morte è il
possibilità impossibile che consente la vita.
La verità nella pittura
In The Truth in Painting , Derrida sostiene che il tentativo di Heidegger di “andare sotto o
dietro la determinazione metafisica della verità “(1987: 30) rimane fedele al
progetto antropologico. Mentre Heidegger ha cercato di staccarsi dalla rappresentazione, anche lui
rimasto umanista e antropomorfico. Derrida lo illustra esaminando il
Corrispondenza di Heidegger-Shapiro sulle scarpe di Van Gogh. Derrida contrasta Shapiro, il
cittadino, con Heidegger, il campione dell'ideologia contadina, e illustra il paradosso di
la polemica esaminando la trappola del pensiero rappresentativo. Piuttosto che difendere entrambi
Heidegger o Shapiro, espone la “tacita istituzione” nella loro corrispondenza (1987: 281),
che riguarda fondamentalmente una modalità rappresentativa di epistemologia. Derrida pensa che sia Shapiro
intrappolato nel pensiero rappresentativo quando cerca l'identità della persona che indossa il
scarpe. Heidegger è anche intrappolato, anche se in modo più sottile.
Nel contestare l'identità della persona che indossa le scarpe, Derrida sostiene che entrambi
Shapiro e Heidegger hanno assunto il paradigma tradizionale della pittura: il realismo. Entrambi
Supponiamo che le scarpe debbano appartenere a una persona reale, a un contadino oa Van Gogh. Mentre Shapiro
Adotta un approccio strettamente realistico alla foto, insistendo sul fatto che è la sua rappresentazione di Van Gogh
Heidegger non sfugge alla trappola della rappresentazione nell'assumere che il
lo stato delle scarpe come attrezzatura deve essere rivelato dal dipinto. Questa ipotesi conferma il
Idea platonica della cosa nuda spogliata del valore d'uso, prima del dipinto che il dipinto
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deve rivelare o essere celato come equipaggiamento, come avente “utilità”, come lo chiama Derrida, o come a
essendo prodotto. Questa presenza artistica del modo autentico delle scarpe come attrezzatura e
l'utilità è, tuttavia, un'altra forma di pensiero rappresentativo che Heidegger non riesce a sfuggire
molto proclama la sua opera come una forma di pensiero post metafisico e post-rappresentativo.
Il fantasma di Platone e il suo concetto di cosa nuda perseguita la concezione di Heidegger
Aletheia. Leggendo da Derrida su questo sintomo:
Dal momento che è interessato qui all'opera d'arte, Heidegger insiste e fa
la sua domanda è più precisa: questo complesso (dominante) di forma-materia ha la sua origine
l'essere-cosa della cosa o nell'essere-lavoro del lavoro e nell'essere-
prodotto (con la partecipazione dell'uomo, è capito, da dove la tentazione di prendere
questa materia-forma è complessa per essere la struttura immediata della cosa) del prodotto? In
altre parole, non sarebbe sulla base della cosa come lavoro o come prodotto che questo
l'interpretazione (generale) (o meglio una) è segretamente costituita? Ora rileggi il capitolo:
nel corso di questa domanda sul prodotto come informazione, l'esempio di
il paio di scarpe appare almeno tre volte prima e in assenza del minimo
riferimento a un'opera d'arte. (1987: 296)
Derrida sostiene che Heidegger non è sfuggito a un concetto metafisico della cosa
concependolo in termini di un complesso di materia. Egli rileva inoltre che Heidegger è più
interessato alla cosa come a un oggetto metafisico da celare, che come opera d'arte. lui
sottolinea che la forma e la materia vengono rinominate “celate” e “non celate” attraverso
Il trattato di Heidegger sull'opera d'arte, ma Heidegger parte da un metafisico simile
e struttura ontologica, quindi ripetendo la metafisica anziché deviare da essa. Ulteriore,
Derrida elabora la dipendenza di Heidegger dal concetto di Platone della cosa nuda in sé:
Bene, se, insieme al telaio e alla colonna, l'abbigliamento è per Kant un esempio di a
parergon , nella sua rappresentazione estetica, e se poi ciò che è appropriato per la rappresentazione è
il “nudo”, quindi dove classificheremo certe “vecchie scarpe con i lacci”? Non loro
avere come soggetto 'principale' questa volta il parergon , tutto da solo, con tutto il
conseguenze che ne derivano? Un parergon senza ergon ? Un supplemento 'puro'?
Un capo di abbigliamento come supplemento “nudo” al “nudo”? Un supplemento con
nulla da integrare, chiamando, al contrario, per ciò che integra, per essere suo
supplemento? Come si collegherebbero le scarpe alla cosa “nuda”, al “nudo” e al “nudo”
'resto' di cui abbiamo appena parlato? Eppure, in un altro senso, abbiamo appena detto loro
erano “nudi”, li abbiamo visti completamente nudi. È per caso che la vestizione
'metafora' arriva così facilmente a Heidegger, quando vuole parlare della cosa 'pura'
e semplice '? “Questo 'nudo' ( blo) significa tuttavia lo stripping ( Entblossung) di
il carattere dell'utilità ( Dienlichkeit) e dell'essere fatti. La cosa nuda ( blosse
Ding) è una sorta di prodotto (Zeug) ma un prodotto dismesso (entkleidete) del suo essere-as-
Prodotto. Essere-cosa consiste quindi in ciò che rimane ancora. Ma questo resto (Rest ) non lo è
correttamente determinato in sé. Resta dubbio ( Es bleibt fraglich) se è lungo
la strada ( auf dam Wege) di una sottrazione di tutte le caratteristiche del prodotto (alles
Zeughaften) che l'essere-cosa della cosa viene in genere apparire. Una sottrazione
(dell'essere-prodotto) non restituirà il “resto” a noi come una cosa “nuda”. Il
il resto non è una cosa nuda. Dobbiamo “pensare” il resto altrimenti. (1987: 302)
Derrida sostiene quindi che Heidegger assume la concezione platonica della forma e della materia
concepire la cosa spogliata del valore d'uso, una cosa nuda spogliata della sua attrezzatura,
e dell'opera d'arte come ciò che non rivela il suo valore d'uso o l'equipaggiamento da noi. Se la
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La cosa “nuda” è un'importazione da Platone, il resto non è una cosa nuda perché l'oggetto
non è nulla al di fuori della sua mediazione. In realtà, il significato non è nulla al di fuori del
il significante e il trascendentale non sono al di fuori dell'empirico. In poche parole: sostiene Derrida
Il regno di Heidegger della cosa nuda “nascosta” spogliata dell'equipaggiamento e del valore d'uso è
un'astrazione metafisica che porta impressioni del pensiero metafisico platonico. così
Heidegger, per tutto il suo retorico post-metafisico e post-rappresentativo, ripete
metafisica piuttosto che sfuggirla con la sua riconfigurazione o verità come aletheia. Derrida è
non, tuttavia, critico di questa ripetizione della metafisica; lui sostiene solo che non è così
eseguire ciò che Heidegger ha cercato di fare, ovvero distruggere e superare la metafisica.
Paradossalmente, le aporie di questa distruzione lo trasformano in ripetizione.
Sia il realismo di Shapiro sia l' aletheia di Heidegger sono impegnati in una forma di
epistemologia rappresentativa che comporta il distacco dell'oggetto dal suo contesto e
collegandolo ad un'altra funzione o identità, che si tratti di una persona nella forma di Van Gogh o a
funzione di essere-prodotto e utilità. La rappresentazione sotto forma di significato referenziale è
quindi implicito sia nel realismo di Shapiro che in Aletheia di Heidegger . A questo proposito, Derrida osserva:
Questa problematica è un po 'semplicistica – un caso o un effetto al massimo – se si prende
in considerazione l'argomento della cintura o di due scarpe. E poi questi lacci,
appunto, questi legami allentati non sembrano giocare nella logica del taglio. Piuttosto nel
logica della stenosi, nell'interlacciamento della differenza (o come) stenografia. L'allentamento del
merletti non è assoluto, non assolve, non sdoppia, taglia. Mantiene una struttura organizzata.
Non più o meno una stenosi, ma una determinata (strutturata) forma di stenosi del
fuori e dentro, sotto e sopra. La logica del distacco come tagliata porta
all'opposizione, è una logica o persino una dialettica dell'opposizione. Ho mostrato altrove
ha l'effetto di differenziare la differenza. E quindi, di sutura. La logica del distacco
come la stenografia è interamente altra. Differire: non si sutura mai. Qui ci permette di prendere
conto di questo fatto: che queste scarpe non sono né attaccate né distaccate, né piene né
vuoto. Un doppio legame è qui come sospeso e imposto simultaneamente, a
doppio legame che non tenterò qui di collegare strettamente ad un altro discorso sul
doppio legame. Ma questa coppia sfuggente, zoppicante, più o meno accoppiata, come la fascia intermedia,
socchiuso, non è né vuoto né pieno. Un certo inquietante, che tornerà in un attimo,
non può ospitare nessuna di queste coppie di opposizioni, di questi tagli di opposizione
(coupé, anche “tazze”). Se dico del fantasma in questo leasing di scarpe, quel le, la, les
doppia (s) banda. (1987: 340)
Derrida si riferisce alla logica della rappresentazione come logica del taglio o decontestualizzazione. Questo
la logica della decontestualizzazione o la logica del taglio porta all'opposizione quando l'oggetto è
fatto per riferirsi a ciò che è interamente altro. Indica l' aporia di una tale opposizione,
mostrando che è simultaneamente la storicizzazione e la destagionalizzazione mentre rimuove l'oggetto
dal suo contesto per riferirlo a un significato completamente diverso, sia in termini dell'identità di una persona
o la funzione di utilità in termini di essere prodotto. Quindi libera mentre si lega contemporaneamente.
Poiché questo movimento lega l'oggetto a un significato che è totalmente altro, sopprime la differenza.
Lo spazio tra oggetto e referente è indeterminabile piuttosto che determinato, come
Heidegger e Shapiro ce l'hanno:
È nel considerare la sconfinatezza, la destagionalizzazione, l'essere-allentato dal
lacci, l'out-of-service delle due scarpe che Heidegger dichiara essere l'immagine
inutile per la sua ricerca. Ma, e questa è la seconda ragione intrecciata con la prima, lui
dice che è inutile in ciò che rappresenta e inquadra così [...]. Inutile per ciò che è inutile
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scarpe (il prodotto) ma inutili anche per essere una foto disinserita, staccata dalla sua
ambiente dall'artificio del suo riattacco, la linea del telaio. Non è solo un inutile
prodotto che mostra un prodotto inutile, è inutile in quanto è un lavoro (werk), un prodotto
Estratto dal suo ambiente e mostrando un prodotto sottratto al suo ambiente. Il suo ambiente
di appartenenza (il muro del museo, per esempio) è astratto come lo è quello delle scarpe. quando
Heidegger parla dello “spazio indeterminato” intorno alle scarpe, avrebbe anche potuto dire
di ciò che circonda l'immagine.
In questa fase dell'argomentazione. Heidegger pone l'accento sull'un-, il-
merlato, il non strutturato, il distacco, l'astrazione. Più tardi, il processo di ricollegamento, il
sempre già iniziata la restrizione arriverà, dopo il “Eppure” per mettere questo doppio
l'inutilità di lavorare, di farne uso e il plusvalore in un certo modo. (1987: 341-
342)
Il re-attaccamento comporta una certa violenza nel mettere l'utilità in inutilità, rimuovendone così la sua utilità
plusvalore e sottoponendolo interamente all'utilità. Nel darsi pienamente all'utilità e all'osservazione
interamente come utile, la differenza, il surplus e l'indeterminazione dell'oggetto sono cancellati da
prestandosi pienamente alla rappresentazione come qualcosa di utile, come attrezzatura. D'ora in poi, post-
il pensiero rappresentativo o l' aletheia non sfugge alla violenza rappresentativa come designa
inutilità e utilità come dualità metafisica e ontologica che reinscrive l ' aletheia in
rappresentazione e metafisica. In altre parole, il pensiero di Heidegger non sfugge al
trappola del pensiero rappresentativo, ma ri-iscrive la sua struttura metafisica.
In termini di stile, The Truth in Painting, è scritto in una forma altamente ellittica in ordine
per catturare il fatto che la rappresentazione non rende mai pienamente il suo significato, e quindi quello di Derrida
la decostruzione sia del realismo figurativo che dell'alethe post-rappresentazione lo dimostrano
ci sarà sempre un eccesso di significato, un eccesso. Caesuras, silenzi e spazi vuoti tra
significato rendere la rappresentazione accurata imprecisa. Nella sua scrittura Derrida usa le pause,
ellissi e punteggiatura frammentata per mostrare che nessun rendering nella pittura è mai adeguato
e quella pura rappresentazione (cioè una rappresentazione che si correla a un significato trascendentale,
essere referente o utilità) non può accadere.
Di spirito
La distanza che Heidegger tenta di ottenere dalla metafisica eliminando la sua filosofia di
lo spirito evoca solo lo spirito come un fantasma che ritorna a perseguitare il corpo epurato della filosofia, come
le ceneri che rimangono dopo che le fiamme sono state estinte. Ad esempio, Heidegger cerca
in Essere e tempo per distruggere la metafisica e il cristianesimo e la spiritualità dei teologi
radicando la sua nozione di uomo nell'ontologia e nell'essere piuttosto che nelle astrazioni metafisiche.
Ma una distruzione dello spirito segnerà solo la sua assenza come luogo da stregare. Lo spirito torna a
infestano il testo da cui è stato cancellato sotto forma di nazionalismo tedesco. Mentre si allontana
se stesso dallo spirituale, Heidegger abbraccia la spiritualità. Ecco Derrida commentando
L'indirizzo rettorale di Heidegger:
La celebrazione corrisponde correttamente, letteralmente, a un'esaltazione dello spirituale. È un
elevazione. Questa non è solo una questione di tono kerigmatico, di annuncio o
dichiarazione. Ma di un'esaltazione in cui è dichiarato e eretto il più alto. Come
sempre, il profondo e l'altezzoso sono alleati nel più alto, il più alto di ciò
guida le guide spirituali di Die Hohe Schule e la profondità delle forze della terra e
sangue. (1989: 37)
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Dichiara inoltre che:
Heidegger conferisce così la legittimazione spirituale più rassicurante ed elevata su
tutto ciò in cui, e su tutto prima di chi, si impegna, su tutto, lui
sanzioni e consacra a tale altezza. Si potrebbe dire che spiritualizzi National
Socialismo. (1989: 39)
Derrida sostiene che Heidegger, pur evadendo lo spirito in Essere e tempo , spiritualizza Nazionale
Il socialismo nel suo discorso rettore come nazista. Non è evitamento dello spirito, come Heidegger ce l'ha
Essere e tempo , ma un abbraccio e valorizzazione dello Spirito in termini di elevazione del
Spirito del nazionalismo tedesco. Heidegger espelle così lo spirito dalla sua filosofia in Essere e
È tempo di vederlo ossessionato dallo spirito spettrale del fascismo che invoca nel suo rettore
indirizzo. Derrida riadduce questo problema nel seguente passaggio:
Fin dall'apertura dell'indirizzo, Heidegger stesso sottolinea l'aggettivo
“spirituale” ( geistig ). È quindi la prima cosa che sottolinea. Lo sottolineerò a mia volta,
leggere la traduzione (francese) di Gerard Granel: non solo perché è la prima parola ad essere
sottolineato, ma perché questo aggettivo, geistig , è la parola che vent'anni dopo sarà
opposto a geistlich. Quest'ultimo non avrebbe più nulla di platonico-metafisico
o cristiano-metafisico al riguardo, mentre geistig , Heidegger dirà poi, nella sua
nome e non in un commento su Trakl , rimane intrappolato nel metafisico-platonico-
Le opposizioni cristiane del basso e dell'al di là, del basso e dell'alto, del
sensato e intelligibile. Eppure, nel Rectorhip Address, il Geistigkeit to
quale appello di Heidegger si oppone già all 'interpretazione Christo-theological
del mondo che seguì “( Die nachkommende christlichtheologische
Weltdeutung ). (1989: 33)
Heidegger elude le nozioni teologiche e platoniche dello spirito nella sua filosofia in Essere e
Tempo solo per abbracciare la struttura metafisica della spiritualità nella sua politica. Derrida
la lettura confonde quindi l'ontologico con il politico, sostenendo che il filosofo è politico
prospettiva tradisce i suoi presupposti metafisici tanto quanto la sua ontologia, apertamente de-
spiritualizzato com'è. Così, mentre non esalta lo spirito di una soggettività metafisica lui
eleva lo spirito del nazionalismo tedesco. È la spiritualizzazione del nazismo che lui
realizza. Il fantasma dello spirito fascista infesta la filosofia di Heidegger, per quanto molto
afferma di aver espulso la nozione cristiana dello spirituale dalla sua filosofia.
Nei suoi ultimi tentativi di ventriloquio i teologi cristiani e Heidegger, Derrida
dimostra che non vi è alcuna distinzione tra loro e che essi sono fondamentalmente il
stesso. La metafisica e l'anti-metafisica sono piuttosto ripetizioni e doppioni reciproci
di contraddizioni o negazioni. Da un punto di vista decostruttivo, l'anti-
la metafisica e l'anti-spiritualismo non hanno alcuna differenza rispetto allo spiritualismo manifesto di
Cristianesimo. Derrida immagina la risposta dell'interlocutore a Heidegger:
“Sì, appunto,” i suoi interlocutori replicherebbero, “è proprio quello che stiamo dicendo, a
l'attraversamento di sentieri, e questi percorsi sarebbero uguali ma altrimenti circolari: lo siamo
facendo appello a questo interamente altro nel ricordo di una promessa o di una promessa di un ricordo.
Questa è la verità di ciò che abbiamo sempre detto, sentito, provato a far sentire. Il
l'equivoco è che ci senti meglio di quanto pensi o fai finta di pensare. In qualsiasi
caso, nessun equivoco da parte nostra, d'ora in poi, è sufficiente continuare a parlare, non a
interruzione tra il poeta e te, il che significa tanto tra te e te
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noi-questo Zwiesprache . Basta non interrompere il colloquio, anche quando lo è
già tardi. Lo spirito che controlla il ritorno ( en revenant , come un fantasma) lo farà
fai sempre il resto Attraverso la fiamma o la cenere, ma come l'altro interamente, inevitabilmente. (1989:
113)
Anche Derrida immagina la risposta dei teologi a Heidegger:
Il primo, quindi, quelli che ho chiamato teologi e tutti quelli che potrebbero rappresentare, direbbero
a Heidegger: “Ma quello che chiami lo spirito anti-originario, che tu pretendi sia estraneo
Il cristianesimo è in effetti ciò che è più essenziale per il cristianesimo. Come te, è ciò che noi
vorrebbe rivivere sotto i teologi, filosofi o comuni
rappresentazioni. Rendiamo grazie per quello che dici, hai diritto a tutta la nostra gratitudine
(ricognizione) per ciò che ci dai per ascoltare e pensare e che facciamo davvero
riconoscere. È proprio quello che abbiamo sempre cercato. E quando parli di
promessa, questo Versprechen , di un'alba più che matutinale oltre un inizio e un
fine della storia, prima e dopo Oriente e Occidente, ti rendi conto di quanto tu sia vicino a te
siamo?' (1989: 110)
Qui Derrida immagina i teologi cristiani affermando che non c'è differenza tra
L'anti-metafisica di Heidegger e l'esplicito spiritualismo del cristianesimo. Heidegger condivide il
stesse assunzioni metafisiche e modalità di pensiero rappresentativo di
teologi. Per quanto sembra liquidare il cristianesimo, il suo rovesciamento della metafisica
prende a prestito dalla struttura metafisica del pensiero teologico-cristiano e quindi afferma
esso. Ciò è illustrato anche nella lettura di Derrida della designazione degli animali di Heidegger come povera
nella mondanità e quindi non nello stato dell'Essere. Derrida decostruisce la distinzione
tra uomo e animale e dimostra che non vi è alcuna distinzione sostanziale tra
loro:
Ma come, d'altra parte, l'animale non è un Dasein , né è Vorhandensein o
Zuhanensein per noi, come la possibilità originale di un Miseini con esso non è seriamente
immaginato, non si può pensare o parlare in termini esistenziali o categorici, andare
torna alla coppia di concetti, che strutturano l'analitica esistenziale di Sein und Zeit.
Non si può dire allora che l'intera decostruzione dell'ontologia, come è iniziata in Sein und
Zeit e nella misura in cui scinde, per così dire, lo spiritus cartesiano-hegeliano nel
analitico esistenziale, è qui minacciato nel suo ordine, nella sua attuazione, nel suo concettuale
apparato, da ciò che viene chiamato, così oscuramente immobile, l'animale? Compromesso, piuttosto, da a
tesi sull'animalità che presuppone – questo è l'irriducibile e credo dogmatico
ipotesi della tesi: che esiste una cosa, un dominio, un tipo omogeneo
entità, che è chiamata animalità in generale, per la quale ogni esempio farebbe il lavoro.
Questa è una tesi, che, nel suo carattere mediano, è chiaramente enfatizzata da Heidegger
(l'animale tra la pietra e l'uomo) rimane fondamentalmente teleologico e
tradizionale, per non dire dialettico. (1989: 57)
I tentativi di Heidegger di espellere lo spirito e gli animali dal suo testo li ripetono solo come fantasmi
torna a perseguitarlo come doppi ontologici. Come sostiene Derrida, Heidegger ripete il tradizionale
teleologia della metafisica e non riesce a sfuggire allo spirito o alla metafisica che cerca
per superare e distruggere. In altre parole: questo ossessionante del testo dai suoi fantasmi, sia
Teologia cristiana, fascismo o animali, ripete interamente e quindi la struttura della metafisica
Heidegger non riesce a sfuggire alla