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È Pangrammy kaosmorganygrammy-grammatematica. Un valore economico è per definizione un valore con due facce: non solo svolge il ruolo di costante nei confronti delle unità concrete di moneta, ma svolge anche il ruolo di una variabile rispetto ad una quantità fissa di merce che lo serve come standard. In linguistica, invece, non c'è nulla che corrisponda ad uno standard. Ecco perché il gioco degli scacchi e non il fatto economico rimane per Saussure l'immagine più fedele di una grammatica. Lo schema di il linguaggio è in ultima analisi un gioco e niente più 22 ((58)) nella Prolegomena a una teoria del linguaggio (1943), che espone l' espressione / contenuto dell'opposizione , che sostituisce per la differenza significante / significato, e in cui ogni termine può essere considerato dal punto di vista della forma o della sostanza, Hjelmslev critica l'idea di un linguaggio naturalmente legato alla sostanza dell'espressione fonica. È per errore che finora è stato supposto “che la sostanza-espressione di una lingua parlata debba consistere di” suoni “:” Così, come è stato sottolineato in particolare dagli Zwimers, è stato trascurato il fatto che il discorso è accompagnato da e che alcuni componenti del discorso possono essere sostituiti da, gesto, e che in realtà, come dicono gli Zwimer, non solo i cosiddetti organi del linguaggio (gola, bocca e naso), ma quasi tutti i muscoli striati cooperano nell'esercizio del linguaggio “naturale” . Inoltre, è possibile sostituire la solita sostanza suono-e-gestuale con qualsiasi altra che si offre come appropriato in circostanze esterne mutate. Così la stessa forma linguistica può anche manifestarsi nella scrittura, come accade con una notazione fonetica o fonemica e con le cosiddette ortografie fonetiche, come ad esempio il finlandese. Ecco una sostanza “grafica” che è rivolta esclusivamente all'occhio e che non ha bisogno di essere trasposta in una “sostanza” fonetica per essere colta o compresa. E questo grafico La “sostanza” può, precisamente dal punto di vista della sostanza, essere di vario genere 23 Rifiutandosi di presupporre una “derivazione” di sostanze derivante dalla sostanza dell'espressione fonica , Hjelmslev pone questo problema al di fuori dell'area di analisi strutturale e di linguistica. Inoltre non è sempre certo cosa sia derivato e cosa no; non dobbiamo dimenticare che la scoperta della scrittura alfabetica è nascosta nella preistoria [n .: Bertrand Russell giustamente richiama l' attenzione sul fatto che non abbiamo alcun mezzo per decidere se la scrittura o la parola è la forma più antica di espressione umana (An Outline of Philosophy [Londra, 1927], pag 47)], in modo che il affermare che si basa su un'analisi fonetica è solo una delle possibili ipotesi diacroniche; può anche essere basato su un'analisi formale della struttura linguistica. Ma in ogni caso, come riconosciuto dalla linguistica moderna, le considerazioni diacroniche sono irrilevanti per le descrizioni sincroniche (pp. 104-05). HJ Uldall fornisce una formulazione straordinaria del fatto che la critica glossematica opera allo stesso tempo grazie a Saussure e contro di lui; che, come ho suggerito sopra, lo spazio appropriato di una grammatologia è allo stesso tempo aperto e chiuso da The Course in General Linguistics. Per dimostrare che Saussure non ha sviluppato “tutte le conseguenze teoriche della sua scoperta”, scrive: È ancora più curioso quando consideriamo che le conseguenze pratiche sono state ampiamente tracciate, anzi erano state tracciate migliaia di anni prima di Saussure, perché è solo attraverso il concetto di differenza tra forma e sostanza ((59)) che possiamo spiegare la possibilità di parlare e scrivere allo stesso tempo di espressioni della stessa lingua. Se una di queste due sub-posizioni, la corrente d'aria o il flusso d'inchiostro, fossero parte integrante della lingua stessa, non sarebbe possibile passare dall'una all'altra senza cambiare la lingua. 24 Indubbiamente la Scuola di Copenhagen libera così un campo di ricerca: diventa possibile attenzione diretta non solo alla purezza di una forma liberata da tutti i legami “naturali” a una sostanza ma anche a tutto ciò che, nella stratificazione del linguaggio, dipende dalla sostanza dell'espressione grafica. Una descrizione originale e rigorosamente delimitata di ciò può quindi essere promessa. Hjelmslev riconosce che “un'analisi della scrittura senza riguardo per il suono non è stata ancora intrapresa” (p. 105). Pur deplorando anche che “la sostanza dell'inchiostro non ha ricevuto la stessa attenzione da parte dei linguisti che hanno così abbondantemente elargito sulla sostanza dell'aria”, HJ Uldall delimita questi problemi e sottolinea la reciproca indipendenza delle sostanze di espressione. Lo illustra in particolare dal fatto che, in ortografia, nessun grafema corrisponde agli accenti di pronuncia (per Rousseau questa era la miseria e la minaccia della scrittura) e che, reciprocamente, nella pronuncia, nessun fonema corrisponde alla spaziatura tra le parole scritte (pp. 13-14). Riconoscendo la specificità della scrittura, la glossematica non si è limitata a darsi i mezzi per descrivere l'elemento grafico. Ha mostrato come raggiungere l'elemento letterario, ciò che in letteratura passa attraverso un testo irriducibilmente grafico, legando il gioco di forme a una determinata sostanza di espressione. Se c'è qualcosa nella letteratura che non si lascia ridurre alla voce, all'epos o alla poesia, non si può ricatturarla se non rigorosamente isolando il legame che lega il gioco della forma alla sostanza dell'espressione grafica. (Si vedrà per lo stesso motivo che la “pura letteratura”, così rispettata nella sua irriducibilità, rischia anche di limitare il gioco, limitandolo: il desiderio di limitare il gioco è, inoltre, irresistibile.) Questo interesse nella letteratura è efficacemente manifestato nella Scuola di Copenaghen. 25 Rimuove così la cautela rousseauista e saussuriana nei confronti delle arti letterarie. Radicalizza gli sforzi dei formalisti russi, in particolare dell'O.PO.IAZ, i quali, nella loro attenzione sull'essere letterario della letteratura, forse preferivano l'istanza fonologica e i modelli letterari che domina. In particolare la poesia. Ciò che, all'interno della storia della letteratura e nella struttura di un testo letterario in generale, sfugge a quella struttura, merita un tipo di descrizione le cui norme e condizioni di possibilità di glossario forse sono meglio isolate. Forse ha quindi migliorato di per sé lo studio dello strato puramente grafico all'interno della struttura del testo letterario all'interno della storia del divenire-letterario della letteralità, in particolare nella sua “modernità”. Indubbiamente un nuovo dominio è quindi aperto a nuove e ri-ricerche feconde. Ma io non sono principalmente interessato a tale parallelismo o a una tale (o 60) parità riconquistata di sostanze di espressione. È chiaro che se la sostanza fonica ha perso la sua privilegio, non era a vantaggio della sostanza grafica, che si presta alle stesse sostituzioni. Nella misura in cui libera ed è inconfutabile, la glossematics funziona ancora con un concetto popolare di scrittura. Per quanto possa essere originale e irriducibile, la “forma di espressione” legata alla correlazione con la “sostanza di espressione” grafica rimane molto determinata. È molto dipendente e molto derivato rispetto alla scrittura archeologica di cui parlo. Questa scrittura archeologica sarebbe al lavoro non solo nella forma e nella sostanza dell'espressione grafica , ma anche in quella dell'espressione non grafica. Costituirebbe non solo il modello che unisce la forma a tutta la sostanza, la grafica o altro, ma il movimento della funzione del segno collegare un contenuto a un'espressione, che sia grafica o meno. Questo tema non poteva avere un posto nel sistema di Hjelmslev. È perché la scrittura archeologica, il movimento delle differenze, l'arche-sintesi irriducibile, l'apertura in una sola e medesima possibilità, la temporalizzazione e il rapporto con l'altro e il linguaggio, non possono, come condizione di tutti i sistemi linguistici, far parte del sistema linguistico stesso ed essere situato come un oggetto nel suo campo. (Il che non significa che abbia un campo reale altrove, un altro sito assegnabile.) Il suo concetto non potrebbe in alcun modo arricchire la descrizione scientifica, positiva e “immanente” (nel senso Hjelmsleviano) del sistema stesso. quindi, il il fondatore della glossmatica avrebbe senza dubbio messo in discussione la sua necessità, poiché respinge, in blocco e legittimamente, tutte le teorie extralinguistiche che non derivano dall'irriducibile immanenza del sistema linguistico. 26 Avrebbe visto in quella nozione uno di quegli appelli per sperimentare che una teoria dovrebbe dispensare 27. Non avrebbe capito perché la scrittura del nome continuava ad essere usata per quella X che diventa così diversa da quella che è sempre stata chiamata “scrittura”. “ Ho già iniziato a giustificare questa parola, e in particolare la necessità della comunicazione tra il concetto di scrittura archeologica e il concetto volgare di scrittura sottoposto a decostruzione da esso. Continuerò a farlo di seguito. Per quanto riguarda il concetto di esperienza, è molto ingombrante qui. Come tutte le nozioni che sto usando qui, appartiene alla storia della metafisica e possiamo usarlo solo in cancellazione [sous rature]. “Esperienza” ha sempre designato la relazione con una presenza, indipendentemente dal fatto che quella relazione avesse la forma della coscienza o meno. Ad ogni modo, in base a questo tipo di contorsioni e contese che il discorso è costretto a subire, dobbiamo soppiantare le risorse del concetto di esperienza prima di raggiungere e raggiungere, mediante la decostruzione, il suo fondamento ultimo. È l'unico modo per sfuggire all'empirismo e alle critiche “ingenue” dell'esperienza allo stesso tempo. Così, per esempio, l'esperienza la cui “teoria”, dice Hjelmslev, “deve essere indipendente” non è l' intera esperienza. Corrisponde sempre a un certo tipo di esperienza fattuale o regionale (storica, psy- ((61) ) ologica, fisiologica, sociologica, ecc.), Dando origine a una scienza che è essa stessa regionale e, come tale, rigorosamente al di fuori linguistica. Non è affatto così nel caso dell'esperienza come archewriting. La parentesi delle regioni dell'esperienza o della totalità dell'esperienza naturale deve scoprire un campo di esperienza trascendentale. Questa esperienza è accessibile solo nella misura in cui, dopo aver, come Hjelmslev, ha isolato la specificità del sistema linguistico ed escluso tutte le scienze estrinseche e le speculazioni metafisiche, si pone la questione dell'origine trascendentale del sistema stesso, come sistema degli oggetti di una scienza e, correlativamente, del sistema teorico che la studia: qui dell'obiettivo e “deduttivo” “Il sistema che la Glossematics vuole essere. Senza questo, il progresso decisivo compiuto da un formalismo rispettoso dell'originalità del suo oggetto, del “sistema immanente dei suoi oggetti”, è tormentato da un oggettivismo scientifico, vale a dire da un'altra metafisica non percepita o inconfessata . Questo è spesso evidente nel lavoro della Scuola di Copenaghen. È per evitare di ricadere in questo ingenuo oggettivismo che rimando a una trascendentalità che ho altrove mettere in discussione. È perché credo che ci sia una critica trascendente e al di là di quella trascendente . Fare in modo che l'aldilà non ritorni all'interno è riconoscere nella contorsione la necessità di un percorso [parcours]. Quel percorso deve lasciare una traccia nel testo. Senza quella traccia, abbandonata al semplice contenuto delle sue conclusioni, il testo ultratranscendentale assomiglierà così strettamente al testo precritico da essere indistinguibile da esso. Dobbiamo ora formare e meditare sulla legge di questa somiglianza. Ciò che chiamo la cancellazione dei concetti dovrebbe segnare i luoghi di quella meditazione futura. Ad esempio, il valore dell'arca trascendentale [archie] deve far sentire la sua necessità prima di lasciarsi cancellare. I l il concetto di traccia archeologica deve soddisfare sia quella necessità che quella cancellazione. È infatti contraddittorio e non accettabile nella logica dell'identità. La traccia non è solo la scomparsa dell'origine – all'interno del discorso che sosteniamo e secondo il percorso che seguiamo significa che l'origine non è nemmeno scomparsa, che non è mai stata costituita se non reciprocamente da un nonorigin, la traccia, che quindi diventa l'origine dell'origine. Da allora in poi , per strappare il concetto di traccia dallo schema classico, che lo deriverebbe da una presenza o da una non-traccia originaria e che ne farebbe un segno empirico, si deve in effetti parlare di una traccia o traccia archeologica originaria . Eppure sappiamo che quel concetto distrugge il suo nome e che, se tutto inizia con la traccia, non c'è soprattutto traccia originaria. 28 Dobbiamo quindi situare, come un semplice momento del discorso, la riduzione fenomenologica e il riferimento husserliaiano a un'esperienza trascendentale. Nella misura in cui il concetto di esperienza in generale – e di esperienza trascendentale, in Husserl in particolare – rimane governato dal tema della presenza, esso par- ((62)) si impegna nel movimento della riduzione della traccia. Il presente vivente (lebendige Gegenwart) è la forma universale e assoluta dell'esperienza trascendentale a cui Husserl ci rimanda. Nelle descrizioni dei movimenti di temporalizzazione, tutto ciò non tormenta la semplicità e il dominio di quella forma sembra indicarci quanto la fenomenologia trascendentale appartenga alla metafisica. Ma questo deve fare i conti con le forze della rottura. Nella temporalizzazione originaria e nel movimento di relazione con l' esterno, come Husserl in realtà li descrive, la non-presentazione o la depresentazione è come “originaria” come presentazione. Ecco perché un pensiero della traccia non può più rompere con una fenomenologia trascendentale che esserne ridotto. Qui come altrove, porre il problema in termini di scelta, obbligare o credersi obbligati a rispondere con un sì o un no, concepire l'appartenenza come una fedeltà o una non pertinenza, è semplicemente confondere livelli, percorsi e stili molto diversi. Nella decostruzione dell'arca, non si fa una scelta. Quindi ammetto la necessità di passare attraverso il concetto di traccia archeologica. In che modo questa necessità ci guida dall'interno del sistema linguistico? In che modo il sentiero che conduce da Saussure a Hjelmslev ci impedisce di evitare la traccia originaria? In questo il suo passaggio attraverso la forma è un passaggio attraverso l'impronta. E il significato della differenza in generale sarebbe più accessibile per noi se l'unità di quel doppio passaggio apparisse più chiaramente. In entrambi i casi, si deve iniziare dalla possibilità di neutralizzare la sostanza fonica. Da un lato, l'elemento fonico, il termine, la pienezza che è chiamata sensibile, non apparirebbe tale senza la differenza o l'opposizione che dà loro forma. Questo è il significato più evidente dell'appello alla differenza come la riduzione della sostanza fonica. Qui l' apparire e il funzionamento della differenza presuppone una sintesi originaria non preceduta da alcuna semplicità assoluta. Tale sarebbe la traccia originaria. Senza una ritenzione nell'unità minima dell'esperienza temporale, senza una traccia che trattiene l'altro come un altro nella stessa, nessuna differenza farebbe il suo lavoro e nessun significato apparirebbe. Non è qui la questione di una differenza costituita, ma piuttosto, prima di ogni determinazione del contenuto, del puro movimento che produce differenza. La traccia (pura) è diversa. Non dipende da alcuna sensata plentitudine, udibile o visibile, fonica o grafica. È, al contrario, la condizione di una tale pienezza. Anche se non esiste, benché non sia mai un essere al di fuori di ogni pienezza, la sua possibilità è di diritti anteriori a tutto ciò che si chiama segno (significato / significante, contenuto / espressione, ecc.), Concetto o oppressione, motore o sensoriale. Questa differenza non è quindi più sensibile di quella intelligibile e consente l'articolazione di segni tra loro all'interno dello stesso ordine stract (un (63)) – un testo fonico o grafico per esempio – o tra due ordini di espressione. esso permette l'articolazione della parola e della scrittura – nel senso colloquiale – come fonda l' opposizione metafisica tra il sensibile e l'intelligibile, quindi tra significante e significato, espressione e contenuto, ecc. Se il linguaggio non fosse già, in questo senso, una scrittura , nessuna “notazione” derivata sarebbe possibile; e il problema classico delle relazioni tra parola e scrittura non poteva sorgere. Certo, le scienze positive della significazione possono solo descrivere l'opera e il fatto della differenza, le differenze determinate e le presenze determinate che rendono possibile. Non ci può essere una scienza della differenza nel suo funzionamento, poiché è impossibile avere una scienza dell'origine della presenza stessa, vale a dire di una certo non originario. La differenza è quindi la formazione della forma. Ma è d'altra parte l'essere impresso dell'impronta. È risaputo che Saussure distingue tra “immagine sonora” e suono obiettivo (p.98) [p. 66]. Si dà quindi il diritto di “ridurre”, in senso fenomenologico, le scienze dell'acustica e della fisiologia nel momento in cui istituisce la scienza del linguaggio. L'immagine sonora è la struttura dell'apparire del suono [l'apparaître du son] che è tutt'altro che il suono che appare [le son apparaissant]. È l'immagine sonora che lui chiama significante, riservando il nome significato non per la cosa, a sii sicuro (è ridotto dall'atto e dall'ideale del linguaggio), ma per il “concetto”, indubbiamente un'idea infelice qui; diciamo per l'idealità del senso. “Propongo di mantenere il segno di parola [signe] per designare il tutto e di sostituire il concetto e l'immagine-suono rispettivamente con significato [sign fie] e significante [sign fiant].” L'immagine sonora è ciò che viene ascoltato; non il suono udito ma l'essere-sentito del suono. Essere ascoltati è strutturalmente fenomenale e appartiene a un ordine radicalmente dissimile da quello del suono reale nel mondo. Si può solo dividere questa eterogeneità sottile ma assolutamente decisiva con una riduzione fenomenologica . Quest'ultimo è quindi indispensabile per tutte le analisi dell'essere ascoltati, se essi essere ispirato da preoccupazioni linguistiche, psicoanalitiche o di altro tipo. Ora l '“immagine sonora”, l'apparenza strutturata [l'apparaître] del suono, la “ materia sensoriale “ vissuta e informata dalla differenza, ciò che Husserl chiamerebbe la struttura hylè / morfé , distinta da tutta la realtà mondana, è chiamata la “Immagine psichica” di Saussure: “ Quest'ultima [l'immagine sonora] non è il suono materiale, una cosa puramente fisica, ma l' impronta psichica del suono, l'impressione che fa sui nostri sensi [la représentation que nous en donne le témoignage de nos sens]. L'immagine sonora è sensoriale, e se mi capita di chiamarla “materiale”, è solo in quel senso, e in opposizione, all'altro termine dell'associazione, il concetto, che è generalmente più astratto “(p 98) [p. 66]. Al- ((64)) anche se la parola “psichico” non è forse conveniente, tranne che per esercitare in questa materia una cautela fenomenologica, l'originalità di un certo luogo è ben marcata. Prima di specificarlo, notiamo che questo non è necessariamente ciò che Jakobson e altri linguisti potrebbero criticare come “il punto di vista mentalista”: nel più antico di questi approcci, risalendo a Baudouin de Courtenay e sopravvivendo ancora, il fonema è un suono immaginato o voluto, opposto al suono emesso come un fenomeno “psicofonetico” al fatto “fisiofilo”. È l'essergygrammy È

Panstryngluonegravytygrammagnesyelettrontology più critica della metagrammyfisica Phenoumenogrammi distruzione della metafisica della presenza. Non è sorprendente che lo shock, la modellatura e minando la metafisica sin dalla sua origine, si lascia chiamare così nel periodo in cui, rifiutando di legare la linguistica alla semantica (che tuttora fanno tutti i linguisti europei, da Saussure a Hjemslev), espellendo il problema del significato al di fuori delle loro ricerche, certi americani i linguisti si riferiscono costantemente al modello di un gioco. Qui si deve pensare di scrivere come un gioco nel linguaggio. (Il Fedro (277e) ha condannato la scrittura precisamente come play-paidia – e si è opposto a tale infantilismo per la gravità adulta [spoudè] della parola). Questo gioco, pensato come assenza del significato trascendentale, non è un gioco nel mondo, come è sempre stato definito, ai fini del suo contenimento, dalla tradizione filosofica e come i teorici del gioco lo considerano anche (o coloro che, seguendo e andando oltre Bloomfield, riferiscono la semantica alla psicologia o qualche altra disciplina locale). Per pensare in modo radicale le problematiche ontologiche e trascendentali devono prima essere seriamente esaurite; la questione del significato dell'essere, l'essere dell'entità e dell'origine trascendentale del mondo – della mondanità del mondo – deve essere pazientemente e rigorosamente elaborata, il movimento critico delle domande husserlia e heideggeriana deve essere efficacemente seguito fino in fondo , e la loro efficacia e leggibilità devono essere conservate. Anche se fosse cancellato, senza di esso i concetti di gioco e scrittura a cui fare ricorso rimarranno catturati entro i limiti regionali e un discorso empirista, positivista o metafisico. La contromossa che i detentori di un tale discorso si sarebbero opposti alla tradizione precritica e alla speculazione metafisica non sarebbe altro che la rappresentazione mondana della loro stessa operazione. È quindi il gioco del mondo che deve essere pensato per primo; prima di tentare di comprendere tutte le forme di gioco nel mondo.14 Fin dall'inizio del gioco, quindi, siamo nel divenire-immotivato del simbolo. Riguardo a questo divenire, anche l'opposizione diacronica e sincronica è derivata. Non sarebbe in grado di attuare una grammatica pertinente (51) . L'immotivazione della traccia deve ora essere compresa come operazione e non come stato, come movimento attivo, come demotivazione e non come struttura data . La scienza dell '“arbitrarietà del segno”, la scienza dell'immotivazione della traccia, la scienza della scrittura prima della parola e della parola, la grammatologia coprirebbero quindi un vasto campo entro il quale la linguistica, per astrazione, delinea la propria area, con i limiti che Saussure prescrive al suo sistema interno e che deve essere attentamente riesaminato in ogni sistema di scrittura / scrittura nel mondo e nella storia. Con una sostituzione che sarebbe tutt'altro che verbale, si può sostituire la semiologia con la grammatologia nel programma del Corso di linguistica generale: Lo chiamerò [grammatologia] .... Poiché la scienza non esiste ancora, nessuno può dire cosa sarebbe; ma ha il diritto all'esistenza, un posto tracciato in anticipo. La linguistica è solo una parte di [quella] scienza generale. . . ; le leggi scoperte da [grammatologia] saranno applicabili alla linguistica. (p 33) [p. 16]. Il vantaggio di questa sostituzione non sarà solo quello di dare alla teoria della scrittura lo scopo necessario per contrastare la repressione logocentrica e la subordinazione alla linguistica. Libererà il progetto semiologico da ciò che, nonostante la sua maggiore estensione teorica, è rimasto governato dalla linguistica, organizzato come se la linguistica fosse al contempo il suo centro e il suo telos. Anche sebbene la semiologia fosse in effetti più generale e più completa della linguistica, continuò a essere regolamentata come se fosse una delle aree della linguistica. Il segno linguistico è rimasto esemplare per la semiologia, lo ha dominato come il segno-padrone e come il modello generativo : il modello [patrono]. Si potrebbe quindi dire che i segni che sono del tutto arbitrari realizzano meglio degli altri l' ideale del processo semiologico; questo è il motivo per cui il linguaggio, il più complesso e universale di tutti i sistemi di espressione, è anche il più caratteristico; in questo senso la linguistica può diventare il modello principale per tutti i rami della semiologia sebbene il linguaggio sia solo un particolare sistema semiologico (per esempio, il corsivo è aggiunto) [p. 68]. Di conseguenza, riconsiderando l'ordine di dipendenza prescritto da Saussure, invertendo apparentemente il rapporto tra la parte e il tutto, Barthes realizza infatti l' intenzione più profonda del Corso: d' ora in poi dobbiamo ammettere la possibilità di invertire la proposta di Saussure un giorno: la linguistica non è una parte, anche se privilegiata, della scienza generale dei segni, è una semiologia che fa parte della linguistica. Questo inversione coerente, sottomettendo la semiologia a una “translinguistica”, porta alla sua completa spiegazione una linguistica storicamente dominata dal logo metafisica centrica, per la quale in effetti non c'è e non dovrebbe esserci ((52)) “Qualsiasi significato tranne che in nome” (ibid.). Dominato dalla cosiddetta “civiltà della scrittura” che abitiamo, una civiltà della cosiddetta scrittura fonetica, cioè del logos in cui il senso dell'essere è, nel suo telos, determinato come parusia. L'inversione barthesiana è feconda e indispensabile per la descrizione del fatto e della vocazione di significazione nella chiusura di questa epoca e di questa civiltà che sta scomparendo nella sua stessa globalizzazione. Cerchiamo ora di andare oltre queste considerazioni formali e architettoniche. Chiediamo in un modo più intrinseco e concreto, in che modo il linguaggio non è semplicemente una sorta di scrittura “paragonabile a un sistema di scrittura “(p.33) [p. 16] – Saussure scrive curiosamente – ma una specie di scrittura. O meglio, dal momento che la scrittura non si riferisce più al linguaggio come estensione o frontiera, chiediamoci come il linguaggio sia una possibilità fondata sulla possibilità generale di scrivere. Dimostrando ciò, si darebbe allo stesso tempo un resoconto di quella presunta “usurpazione” che non potrebbe essere un incidente infelice. Suppone al contrario una radice comune e quindi esclude la somiglianza tra “immagine”, derivazione o riflessione rappresentativa. E così si potrebbe riportare al suo vero significato, alla sua possibilità primaria, l' analogia apparentemente innocente e didattica che fa dire a Saussure: Il linguaggio è [paragonabile a] un sistema di segni che esprimono idee, ed è quindi paragonabile alla scrittura, all'alfabeto dei sordomuti, ai riti simbolici, alle formule educate, ai segnali militari, ecc. Ma è il più importante di tutti questi sistemi ( pagina 33, corsivo aggiunto) [p. 16]. Inoltre, non è un caso che, centotrenta pagine dopo, al momento di spiegare la differenza fonica come la condizione del valore linguistico (“da un punto di vista materiale”), 16 deve prendere nuovamente in prestito tutte le sue risorse pedagogiche dall'esempio di scrivere: poiché uno stato identico delle cose è osservabile per iscritto, un altro sistema di segni, useremo la scrittura per tracciare alcuni confronti che chiariranno l'intera questione (p.165) [p.119]. Seguono quattro elementi dimostrativi, che prendono in prestito schemi e contenuti della scrittura. 17 Ancora una volta, quindi, dobbiamo assolutamente opporci a Saussure. Prima di essere o non essere “annotati”, “rappresentati”, “figurati”, in una “grafia”, il segno linguistico implica una scrittura originaria. D'ora in poi, non è alla tesi dell'arbitrarietà del segno che farò appello diretto, ma a ciò che Saussure associa ad esso come un correlativo indispensabile e che mi sembrerebbe piuttosto porre le basi per esso: la tesi della differenza come la fonte del valore linguistico. 18 Quali sono, dal punto di vista grammatologico, le conseguenze di ((53)) questo tema che è ora così noto (e su cui Platone ha già riflettuto nel Sofista)? Per definizione, la differenza non è mai di per sé una pienezza sensibile. Pertanto, la sua necessità contraddice l'affermazione di un'essenza naturalmente fonetica del linguaggio. Contesta per lo stesso motivo la naturale dipendenza professata dal significante grafico. Questa è una conseguenza che Saussure attira contro le premesse che definiscono il sistema interno del linguaggio. Ora deve escludere ciò che gli ha permesso di escludere la scrittura: il suono e il suo “legame naturale” [lien naturel] con significato. Per esempio: “La cosa che costituisce il linguaggio è, come mostrerò più avanti, non correlata al carattere fonico del segno linguistico” (p.21) [p. 7]. E in un paragrafo sulla differenza: è impossibile per il solo suono, un elemento materiale, appartenere al linguaggio. È solo una cosa secondaria, la sostanza da usare. Tutti i nostri valori convenzionali hanno la caratteristica di non essere confusi con l'elemento tangibile che li supporta. . . . Il significante linguistico. . . non è [in sostanza] fonico, ma incorporeo, costituito non dalla sua sostanza materiale, ma dalle differenze che separano la sua immagine sonora da tutte le altre (p.164) [pp. 118-19]. L'idea o sostanza fonica contenuta in un segno è meno importante degli altri segni che la circondano (p. 166) [p. 120] Senza questa riduzione della materia fonica, la distinzione tra linguaggio e parola, decisivo per Saussure, non avrebbe alcun rigore. Sarebbe lo stesso per le opposizioni che gli capitò di discendere: tra codice e messaggio, schema e uso, ecc. Conclusione: “La fonologia – questo recita ripetutamente – è solo una disciplina ausiliaria [della scienza del linguaggio] e appartiene esclusivamente parlare “(pagina 56) [p. 33]. La parola trae quindi da questa serie di scritti, noti o meno, che la lingua è, ed è qui che bisogna meditare sulla complicità tra le due “stabilità”. La riduzione del telefono rivela questa complicità. Ciò che Saus-sure dice, ad esempio, sul segno in generale e su ciò che “conferma” attraverso l'esempio della scrittura, si applica anche al linguaggio: “I segni sono governati da un principio di semiologia generale: la continuità nel tempo è accoppiata al cambiamento nel tempo; questo è confermato dai sistemi ortografici, dal discorso dei sordomuti, ecc. “(p.111) [p. 16]. La riduzione della sostanza fonica, quindi, non solo consente la distinzione tra fonetica da un lato (e a fortiori accoustics o la fisiologia degli organi fonatori) e fonologia dall'altro. Fa anche della stessa fonologia una “disciplina ausiliaria”. Qui la direzione indicata da Saussure ci porta oltre il fonologismo di coloro che si sforzano di seguirlo su questo punto: infatti, Jakobson crede che l'indifferenza alla sostanza fonica dell'espressione sia impossibile e illegittimo. Critica così la glossmatica di Hjelmslev che richiede e pratica ((54)) la neutralizzazione della sostanza sonora. E nel testo citato sopra, Jakob-son e Halle sostengono che il “requisito teorico” di una ricerca di invariabili che pone la sostanza sonora in parentesi (come contenuto empirico e contingente) è: 1. impraticabile poiché, come “Eli Fischer-Jorgensen espone [it], “” la sostanza sonora [è presa in considerazione] in ogni fase dell'analisi. * Ma questa è una “discrepanza preoccupante”, come avrebbero fatto Jakobson e Halle? Non si può considerarlo come un fatto che serve da esempio, così come i fenomenologi che hanno sempre bisogno di tenerlo sempre in vista, un esemplare contenuto empirico nella lettura di un'essenza che è indipendente da esso di diritto? 2. Inammissibile in linea di principio poiché non si può considerare “che nella forma linguistica si contrappone alla sostanza come costante a una variabile”. È nel corso di questa seconda dimostrazione che le formule letterarie saussuriane riappaiono nella questione dei rapporti tra parola e scrittura; l'ordine della scrittura è l'ordine di esteriorità, di “occasionale”, di “accessorio”, di “ausiliario”, di “parassita” (pagine 116-17, corsivo aggiunto) [pp. 16-17]. Il ragionamento di Jakobson e Halle fa appello alla genesi fattuale e invoca la seccatura della scrittura in senso colloquiale: “Solo dopo aver padroneggiato il discorso si laurea a leggendo e scrivendo. “Anche se questa proposizione di senso comune fosse rigorosamente provata – qualcosa che non credo (poiché ognuno dei suoi concetti contiene un problema immenso) – si dovrebbe ancora ricevere la certezza della sua pertinenza all'argomento. Anche se il “dopo” era qui una facile rappresentazione, se si conoscesse perfettamente quello che si pensava e si affermava mentre si assicurava che si impara a scrivere dopo aver imparato a parlare, sarebbe sufficiente concludere che ciò che è così “dopo” è parassita? E cos'è un parassita? E se scrivere fosse esattamente ciò che ci fa riconsiderare la nostra logica del parassita? In un altro momento della critica, Jakobson e Halle ricordano l'im-perfezione della grafica rappresentazione; quell'imperfezione è dovuta “al modello cardinalamente dissimile di lettere e fonemi:” Le lettere non riproducono mai, o solo parzialmente, i diversi tratti distintivi su cui si basa il modello fonemico e trascurano infallibilmente la relazione strutturale di queste caratteristiche (p.116) [ p. 17]. L'ho suggerito sopra: non la radicale diversità dei due elementi – derivazione grafica e fonica – esclude? L'inadeguatezza della rappresentazione grafica non riguarda solo la comune scrittura alfabetica, a cui il formalismo glossematico non si riferisce in sostanza? Infine, se una xxx fotnote inizia xxx • Jakobson e Halle, Fondamenti della lingua, loc. cit., p. 16.55 xxx fotnote slutt xxx ((55)) accepts all the phonologist arguments thus presented, it must still be recognized that they oppose a “scientific” concept of the spoken word to a vulgar concept of writing. What I would wish to show is that one cannot exclude writing from the general experience of “the structural relation-ship of these features.” Which amounts, of course, to reforming the concept of writing. In short, if the Jakobsonian analysis is faithful to Saussure in this matter, is it not especially so to the Saussure of Chapter VI? Up to what point would Saussure have maintained the inseparability of matter and form, which remains the most important argument of Jakobson e Halle (pagina 117), [p. 17]? La domanda può essere ripetuta nel caso della posizione di André Martinet che, in questo dibattito, segue il capitolo VI del Corso alla lettera. 19 E solo il Capitolo VI, da cui Martinet dissocia espressamente la dottrina di ciò che, nel Corso, cancella il privilegio della sostanza fonica. Dopo aver spiegato perché “una lingua morta con un'ideografia perfetta”, vale a dire una comunicazione efficace attraverso il sistema di una scrittura generalizzata, “non poteva avere un'autentica autonomia”, e perché comunque “un tale sistema sarebbe qualcosa di così in particolare, si può capire perché i linguisti vogliono escludere dal dominio della loro scienza “(La linguistique syncronique, p.18, corsivo aggiunto), Martinet critica coloro che, seguendo una certa tendenza in Saussure, mettono in discussione il carattere essenzialmente fonico del segno linguistico:” Molto sarà tentato di provare che Saussure ha ragione quando annuncia che “la cosa che costituisce il linguaggio [l'essentiel de la langue] è. . . non correlato al carattere fonico del segno linguistico, “e, andando oltre l'insegnamento del maestro, per dichiarare che il segno linguistico non ha necessariamente quel carattere fonico” (p.19 ). Su quel punto preciso, non si tratta di “andare oltre” l'insegnamento del maestro ma di seguendolo ed estendendolo. Non farlo è aggrapparsi a ciò che nel capitolo VI limita enormemente la ricerca formale e strutturale e contraddice le scoperte meno contestabili della dottrina saussuriana. Per evitare “andare oltre”, si rischia di tornare a un punto che non è all'altezza. Credo che la scrittura generalizzata non sia solo l'idea di un sistema da inventare, una caratteristica ipotetica o una possibilità futura. Penso al contrario che il linguaggio orale appartiene già a questo scritto. Ma ciò presuppone una modifica del concetto di scrittura che per il momento ci limitiamo ad anticipare. Anche supponendo che non venga dato quel concetto modificato , supponendo che si stia considerando un sistema di pura scrittura come un'ipotesi per il futuro o ipotesi di lavoro, di fronte a quell'ipotesi, un linguista dovrebbe rifiutarsi i mezzi per pensarlo e integrare la sua formulazione all'interno del suo discorso teorico? Il fatto che molti linguisti lo facciano crea un diritto teorico? Metagrammessere

Stryngstabilità”metastabilità della lingua parlata fosse superiore e indipendente, l'origine della scrittura, il suo “prestigio” e la sua presunta nocività sarebbero rimaste un mistero inspiegabile. Sembra quindi che Saussure desideri allo stesso tempo dimostrare la corruzione del discorso scrivendo, denunciare il danno che quest'ultimo fa al primo e sottolineare l'indipendenza inalterabile e naturale del linguaggio. “Le lingue sono indipendenti dalla scrittura” (p. 45) [p. 24]. Questa è la verità della natura. Eppure la natura è influenzata – dall'esterno – da un ribaltamento che la modifica al suo interno, la denatura e obbliga a separarla da sé stessa. La natura che si sdrammatizza, essendo separata da se stessa, naturalmente raccogliendone l'esterno al suo interno, è una catastrofe, un evento naturale che sovrasta la natura, o mostruosità, una deviazione naturale nella natura. La funzione assunta nel discorso di Rousseau dalla catastrofe (come vedremo), è qui delegata alla mostruosità. Citiamo l'intera conclusione del capitolo VI del Corso (“Rappresentazione grafica del linguaggio”), che deve essere paragonato al testo di Rousseau sulla pronuncia: Ma la tirannia della scrittura va anche oltre. Imponendosi sulle masse, spelling influenze e modifica il linguaggio. Ciò accade solo nelle lingue altamente letterarie in cui i testi scritti svolgono un ruolo importante. Quindi le immagini visive portano a pronunce sbagliate [vicieuses] ; tali errori sono veramente patologici. Le pratiche di ortografia causano errori nella pronuncia di molte parole francesi. Per esempio, c'erano due ortografie per il cognome Lefèvre (dal latino faber), uno popolare e semplice, l'altro appreso ed etimologico: Lefèvre e Lefèbvre. Poiché v and u non erano tenuti separati nel vecchio sistema di scrittura, Lefèbvre è stato letto come Lefébure, con ab che non è mai esistito realmente e au che era il risultato dell'ambiguità. Ora, quest'ultima forma è effettivamente pronunciata (pp. 53-54) [p.31]. 'Dov'è il male? forse qualcuno chiederà. E cosa è stato investito nella “parola vivente” che rende intollerabili tali “aggressioni” di scrittura? Quale investimento inizia determinando l'azione costante della scrittura come una deformazione e un'aggressione? Quale proibizione è stata così trasgredita? Dov'è il sacrilegio? Perché la lingua madre dovrebbe essere protetta dall'operazione di scrittura? Perché determinare questa operazione come una violenza e perché dovrebbe la trasformazione è solo una deformazione? Perché la lingua madre non dovrebbe avere una storia, o, cosa succede alla stessa cosa, produrre la propria storia in modo perfettamente naturale, autistico e domestico, senza mai essere influenzata da nessun esterno? Perché desiderare di punire la scrittura di un crimine mostruoso, fino al punto di volerlo riservare, anche (42), all'interno di trattamenti scientifici, un “compartimento speciale” che lo trattiene a distanza? Perché è davvero all'interno di una specie di lebbrosa intralinguista che Saussure vuole contenere e concentrare il problema delle deformazioni attraverso la scrittura. E, per essere convinto che avrebbe preso in cattiva parte le domande innocenti che ho appena chiesto, dopotutto Lefébure non è un brutto nome e possiamo amare questo gioco: lasciaci leggere quanto segue. Il passaggio seguente ci spiega che il “gioco” non è “naturale” e che i suoi accenti sono pessimisti: “Errori di pronuncia dovuti all'ortografia probabilmente appariranno più frequentemente e col passare del tempo, il numero di lettere inutili pronunciate dagli altoparlanti probabilmente aumenterà “Come in Rousseau nello stesso contesto, la capitale è accusata:” Alcuni parigini pronunciano già le sette donne di setts femmes “. Un esempio strano. Il gap storico – perché è davvero storia che ci si deve fermare per proteggere il linguaggio dalla scrittura – si allargherà solo: Darmsteter prevede il giorno in cui anche le ultime due lettere di “venti” vingt saranno pronunciato-veramente una mostruosità ortografica. Tali deformazioni foniche appartengono al linguaggio ma non derivano dal suo naturale funzionamento. Sono dovuti a un'influenza esterna. La linguistica dovrebbe metterli in un compartimento speciale per l'osservazione: sono casi teratologici (pagina 54, corsivo aggiunto) [PP-P-32]. È chiaro che i concetti di stabilità, permanenza e durata, che qui aiutano a pensare le relazioni tra discorso e scrittura, sono troppo lassisti e aperti a ogni investitura non critica. Richiederebbero analisi più attente e minuscole. Lo stesso vale per una spiegazione secondo cui “la maggior parte delle persone presta più attenzione alle impressioni visive semplicemente perché sono più nitide e durature delle impressioni uditive “(p.46) [p. 25]. Questa spiegazione dell '“usurpazione” non è solo empirica nella sua forma, è problematica nel suo contenuto, si riferisce ad una meta-fisica e ad una vecchia fisiologia delle facoltà sensoriali costantemente confutate dalla scienza, come dall'esperienza del linguaggio e dal corpo proprio come lingua. Si rende imprudentemente di visibilità dell'elemento tangibile, semplice e essenziale della scrittura. Soprattutto , nel considerare l'udibile come l'ambiente naturale entro il quale il linguaggio deve naturalmente frammentare e articolare i suoi segni istituiti, esercitando così la sua arbitrarietà, questa spiegazione esclude ogni possibilità di una qualche relazione naturale tra discorso e scrittura proprio momento che lo afferma. Invece di abbandonare deliberatamente le nozioni di natura e istituzione che usa costantemente, che dovrebbero essere fatte prima, confonde le due cose. E ' , infine, e soprattutto in contraddizione con l'affermazione principale secondo cui “la cosa che costituisce la lingua [L'Essentiel de la langue] è ... non correlato al carattere fonico del segno linguistico” (p. 21) [p. 7]. Questa affermazione presto ((43)) ci occuperà; al suo interno emerge l'altro lato della proposizione saussuriana che denuncia le “illusioni del copione”. Cosa significano questi limiti e questi presupposti? Innanzitutto che una linguistica non è generale per tanto tempo come definisce il suo fuori e dentro in termini di modelli linguistici determinati; purché non distingua rigorosamente l'essenza dal fatto nei rispettivi gradi di generalità. Il sistema di scrittura in generale non è esteriore al sistema del linguaggio in generale, a meno che non sia concesso che la divisione tra esterno e interno passi attraverso l'interno dell'interno o l'esterno dell'esterno, fino al punto in cui l'immanenza del linguaggio è essenzialmente esposto all'intervento di forze apparentemente estranee al suo sistema. Per lo stesso motivo, la scrittura in generale non è “immagine” o “figurazione” del linguaggio in generale, tranne se la natura, la logica e il funzionamento dell'immagine all'interno del sistema da cui uno desidera escluderlo può essere riconsiderato. La scrittura non è un segno di un segno, eccetto se uno lo dice di tutti i segni, il che sarebbe più profondamente vero. Se ogni segno si riferisce a un segno e se “segno di un segno” significa scrittura, alcune conclusioni – che prenderò in considerazione al momento opportuno – diventeranno inevitabili. Ciò che Saussure vedeva senza vedere, sapeva senza essere in grado di tener conto, seguendo in ciò l'intera tradizione metafisica, è che un certo modello di scrittura era necessariamente ma provvisoriamente imposto (ma per l'imprecisione in linea di principio, l' insufficienza di fatto, e il permanente usurpazione) come strumento e tecnica di rappresentazione di un sistema di linguaggio. E che questo movimento, unico nello stile, fosse così profondo che permetteva il pensiero, all'interno del linguaggio, di concetti come quelli del segno, della tecnica, della rappresentazione, del linguaggio. Il sistema di linguaggio associato alla scrittura fonetica e grammatica è quello in cui è stata prodotta la metafisica logocentrica, che determina il senso dell'essere come presenza. Questo logocentrismo, questa epoca dell'intero discorso, ha sempre posto tra parentesi, sospese e soppresse per ragioni essenziali, ogni riflessione libera sull'origine e lo stato della scrittura, tutta la scienza della scrittura che non era la tecnologia e la storia di una tecnica, si appoggia su una mitologia e una metafora di una scrittura naturale . * È questo logocentrismo che, limitando il sistema interno del linguaggio in generale una brutta astrazione impedisce a Saussure e alla maggioranza dei suoi successori di determinare in modo completo ed esplicito ciò che è chiamato “l'oggetto integrale e concreto della linguistica” (p.23) [p. 7]. Ma al contrario, come ho annunciato sopra, è quando non si occupa espressamente di scrivere, quando sente di aver chiuso le parentesi su quell'argomento, che Saussure apre il campo di una grammatologia generale. Quale xxx fotnote start xxx * Un gioco su “époque” (epoca) ed “epochè”, il termine husserlianiano per “bracketing” o “messa fuori gioco” che costituisce una riduzione fenomenologica. xxx fotnote slutt xxx ((44)) non solo non sarebbe più escluso dalla linguistica generale, ma lo dominerebbe e lo avrebbe contenuto in se stesso. Poi ci si rende conto che ciò che è stato cacciato fuori dai limiti, l' estraneo errante della linguistica, non ha mai smesso di ossessionare il linguaggio come la sua prima e più intima possibilità. Quindi qualcosa che non è mai stato detto e che non è altro che ' scrivere se stesso come origine del linguaggio si scrive nel discorso di Saussure. Poi intravediamo il germe di una spiegazione profonda ma indiretta dell'usurpazione e delle trappole condannate nel capitolo VI. Questa spiegazione rovescia anche la forma della domanda a cui è stata una risposta prematura. L'esterno [Is med kryss] l'interno La tesi dell'arbitrarietà del segno (così grossolanamente disonesto, e non solo per le ragioni che Saussure riconosce) 8 deve proibire una radicale distinzione tra il segno linguistico e quello grafico. Senza dubbio questa tesi riguarda solo la necessità di relazioni tra significanti e significati specifici all'interno di una relazione presumibilmente naturale tra la voce e il senso in generale, tra l'ordine dei significanti fonici e il contenuto dei significati (“l'unico legame naturale, l'unico vero legame, il legame del suono “). Solo queste relazioni tra significanti specifici e significati sarebbero regolate dall'arbitrarietà. All'interno della relazione “naturale” tra significanti fonici e loro significati in generale, la relazione tra ogni significante determinato e il suo significato determinato sarebbe “arbitrario”. Ora dal momento in cui si considera la totalità dei segni determinati, parlati ea fortiori scritti, come istituzioni immotivate, si deve escludere qualsiasi relazione di subordinazione naturale , qualsiasi gerarchia naturale tra significanti o ordini di significanti. Se “scrivere” significa iscrizione e in particolare l'istituzione durevole di un segno (e questo è l'unico nucleo irriducibile del concetto di scrittura), la scrittura in generale copre l'intero campo dei segni linguistici. In quel campo può apparire un certo tipo di significanti istituiti, “grafici” nel senso stretto e derivato della parola, ordinati da una certa relazione con altri istituito, quindi “scritto”, anche se sono identificatori “fonici”. L'idea stessa di istituzione – quindi dell'arbitrarietà del segno – è impensabile prima della possibilità di scrivere e al di fuori del suo orizzonte. Semplicemente, cioè, al di fuori dell'orizzonte stesso, al di fuori del mondo come spazio di iscrizione, come l'apertura all'emissione e alla distribuzione spaziale dei segni, al gioco regolato delle loro differenze, anche se sono “foniche”. Cerchiamo ora di usare questa opposizione di natura e istituzione, di physis e nomos (che significa anche, naturalmente, una distribuzione e una divisione regolate di fatto dalla legge) che una meditazione sulla scrittura dovrebbe disturbare al- ((45)) sebbene funzioni dappertutto come ovvio, in particolare nel discorso della linguistica. Dobbiamo quindi concludere che solo i segni chiamati naturali, quelli che Hegel e Saussure chiamano “simboli”, sfuggono alla semiologia come grammatologia. Ma cadono a fortiori al di fuori del campo della linguistica come regione della semiologia generale. La tesi dell'arbitrarietà del segno, così indirettamente ma irrevocabilmente, contesta la proposizione dichiarata di Saussure quando insegue la scrittura nell'oscurità esterna del linguaggio. Questa tesi spiega con successo una relazione convenzionale tra il fonema e il grafema (nella scrittura fonetica, tra il fonema, significante-significante, e il grapheme, puro significante), ma per lo stesso motivo vieta che quest'ultimo sia una “immagine” del primo. Ora era indispensabile escludere la scrittura come “sistema esterno”, che arrivasse ad imporre una “immagine”, una “rappresentazione” o una “figurazione”, un riflesso esteriore della realtà del linguaggio. Poco importa, almeno qui, che ci sia in effetti una filiazione ideografica dell'alfabeto. Questa importante domanda è molto discussa dagli storici della scrittura. Ciò che importa qui è che nella struttura sincronica e nel principio sistematico della scrittura alfabetica – e della scrittura fonetica in generale – nessuna relazione di rappresentazione “naturale”, nessuna somiglianza o partecipazione, nessuna relazione “simbolica” nel senso Hegeliano-Saussuriano, no “ relazione iconografica in il senso peirciano, essere implicito. Bisogna quindi sfidare, nel nome stesso dell'arbitrarietà del segno, la definizione saussuriana della scrittura come “immagine” – quindi come simbolo naturale – del linguaggio. Per non parlare del fatto che il fonema è lo stesso inimmaginabile, e nessuna visibilità può assomigliarlo, basta prendere in considerazione ciò che Saussure dice sulla differenza tra il simbolo e il segno (p. Ioi) [pp. 68-69] per essere completamente sconcertato su come egli possa allo stesso tempo dire di scrivere che è una “immagine” o “figurazione” del linguaggio e definire il linguaggio e la scrittura altrove come “due distinti sistemi di segni” ( Pag. 45) [p. 23]. Per la proprietà del segno non lo è essere un'immagine Con un processo esposto da Freud in The Interpretation of Dreams, Saussure accumula quindi argomenti contraddittori per giungere a una decisione saggia: l' esclusione della scrittura. Infatti, anche all'interno della cosiddetta scrittura fonetica, il significante “grafico” si riferisce al fonema attraverso una rete di molte dimensioni che lo lega, come tutti i significanti, ad altri significanti scritti e orali, all'interno di un sistema “totale” aperto, lascia diciamo, a tutti i possibili investimenti di senso. Dobbiamo iniziare con la possibilità di quel sistema totale. Saussure non è mai stato così in grado di pensare che la scrittura fosse veramente una “immagine”, una “figurazione”, una “rappresentazione” della lingua parlata, un simbolo. Se si considera che egli nondimeno Avendo bisogno di queste nozioni inadeguate per decidere sull'esteriore della scrittura, si deve concludere che un intero strato del suo discorso, l'intenzione del Capitolo VI (“Rappresentazione grafica del linguaggio”), non era affatto scientifico. Quando dico questo, la mia preda non è ((46)) principalmente l'intenzione o la motivazione di Ferdinand de Saussure, ma piuttosto l'intera tradizione acritica che egli eredita. A quale zona del discorso appartiene questo strano funzionamento dell'argomentazione, questa coerenza del desiderio che si produce in modo quasi onirico, sebbene chiarisca il sogno piuttosto che lasciarsi chiarificare da esso attraverso una logica contraddittoria? Come si articola questo funzionamento con l'interezza della teoria discorso, attraverso la storia della scienza? Meglio ancora, come funziona all'interno del concetto stesso di scienza? È solo quando questa domanda viene elaborata – se è un giorno – quando i concetti richiesti da questo funzionamento sono definiti al di fuori di tutta la psicologia (come di tutte le scienze dell'uomo), al di fuori della meta-fisica (che ora può essere “marxista” “O” strutturalista “); quando si è in grado di rispettare tutti i suoi livelli di generalità e articolazione – è solo allora che si sarà in grado di affermare rigorosamente il problema della pertinenza articolata di un testo (teorico o meno) a un intero insieme: io ovviamente tratta il saussuriano testo al momento solo come un racconto esempio in una data situazione, senza professare di usare i concetti richiesti dal funzionamento di cui ho appena parlato. La mia giustificazione sarebbe come segue: questo e alcuni altri indici (in generale il trattamento del concetto di scrittura) ci forniscono già i mezzi sicuri per affrontare la de-costruzione della più grande totalità – il concetto dell'epistémè e metafisica logocentrica – all'interno della quale vengono prodotti, senza mai porre la questione radicale della scrittura, tutti i metodi occidentali di analisi, spiegazione, lettura o interpretazione. Ora dobbiamo pensare che la scrittura sia allo stesso tempo più esteriore della parola, non sua “Immagine” o il suo “simbolo” e più interiore al discorso, che è già di per sé una scrittura. Ancor prima che sia collegato all'incisione, all'incisione, al disegno o alla lettera, a un significante che si riferisce in generale a un significante da esso significato, il concetto di graphie [unità di un possibile sistema grafico ] implica la struttura dell'istituto traccia, come la possibilità comune a tutti i sistemi di significazione. I miei sforzi saranno ora indirizzati a staccare lentamente questi due concetti dal discorso classico da cui li ho necessariamente presi in prestito. Lo sforzo sarà laborioso e sappiamo a priori che la sua efficacia non sarà mai pura e assoluta. La traccia istituita è “immotivata” ma non capricciosa. Come la parola “arbitrario” secondo a Saussure, “non dovrebbe implicare che la scelta del significante sia lasciata interamente all'interlocutore” (p. ioi) [pp. 68-69]. Semplicemente, non ha “attaccamento naturale” al significato nella realtà. Per noi, la rottura di questo “attaccamento naturale” mette in discussione l'idea di naturalezza piuttosto che quella dell'attaccamento. Ecco perché la parola “istituzione” non dovrebbe essere interpretata troppo rapidamente all'interno del sistema classico delle opposizioni. La traccia istituita non può essere pensata senza pensare alla conservazione della differenza all'interno di una struttura di riferimento in cui la differenza appare come ((47)) tale e quindi consente una certa libertà di variazioni tra i termini completi. L'assenza di un altro qui-e-ora, di un altro presente trascendente, di un'altra origine del mondo che appare come tale, presentandosi come un'assenza riducibile all'interno della presenza della traccia, non è una formula metafisica sostituita a un concetto scientifico di scrittura. Questa formula, oltre al fatto che è la messa in discussione della stessa metafisica, descrive la struttura implicita dall '“arbitrarietà del segno”, dal momento in cui si pensa alla sua possibilità a meno dell'opposizione derivata tra natura e convenzione, simbolo e segno ecc. Queste opposizioni hanno significato solo dopo la possibilità della traccia. La “immotivata” del segno richiama una sintesi in cui l'altro completamente è annunciato come tale, senza alcuna semplicità, qualsiasi identità, ogni somiglianza o continuità – all'interno di ciò che non è. Viene annunciato come tale: lì abbiamo tutta la storia, da ciò che la metafisica ha definito “non vivente” fino a “coscienza”, passando attraverso tutti i livelli dell'organizzazione animale. La traccia, in cui la relazione con l'altro è marcata, articola la sua possibilità nell'intero campo dell'ente [étant], che la metafisica ha definito come l'essere presente a partire dal movimento occulto della traccia. La traccia deve essere pensata prima dell'entità. Ma il movimento della traccia è necessariamente occultato, si produce come auto-occultazione. Quando l'altro si annuncia come tale, si presenta nella sua dissimulazione. Questa formulazione no teologico, come si potrebbe credere un po 'frettolosamente. Il “teologico” è un momento determinato nel movimento totale della traccia. Il campo dell'entità, prima di essere determinato come campo di presenza, è strutturato in base alle diverse possibilità genetiche e strutturali della traccia. La presentazione dell'altro come tale, vale a dire la dissimulazione del suo “come tale”, è sempre iniziata e nessuna struttura dell'entità lo sfugge. Ecco perché il movimento di “immotivato” passa da una struttura all'altra quando il “segno” attraversa lo stadio del “simbolo”. È in un certo senso e secondo una determinata struttura del “come tale” che uno è autorizzato a dire che non c'è ancora immotivazione in, ciò che Saussure chiama “simbolo” e che, secondo lui, non ha una semiologia almeno di interesse provvisorio. La struttura generale della traccia non motivata si connette all'interno della stessa possibilità, e non possono essere separati se non per l'astrazione, la struttura della relazione con l'altro, il movimento della temporalizzazione e il linguaggio come scrittura. Senza riferirsi a una “natura”, l'immotivazione della traccia è sempre diventata. In realtà, non c'è traccia immotivata: la traccia è indefinitamente la sua stessa demotivazione. Nella lingua saussuriana, quello che Saus-sure non dice dovrebbe essere detto: non c'è né simbolo né segno, ma un segno di divenire del simbolo. Quindi, come è ovvio, la traccia di cui parlo non è più ((48)) naturale (non è il marchio, il segno naturale, o l'indice in senso husserliano) che culturale, non più fisica che psichica, biologico che spirituale. È quello a partire dal quale un divenire-immotivato del segno, e con esso tutte le ulteriori opposizioni tra physis e l'altro, è possibile. Nel suo progetto di semiotica, Peirce sembra essere stata più attenta di Saussure alla irriducibilità di questo divenire-immotivato. Nella sua terminologia, si deve parlare di un divenire-immotivato del simbolo, la nozione del simbolo che gioca qui un ruolo analogo a quello del segno che Saussure si oppone proprio al simbolo: I simboli crescono. Esse nascono per sviluppo da altri segni, in particolare da icone, o da segni misti che condividono la natura di icone e simboli. Pensiamo solo a segni. Questi segni mentali sono di natura mista; le parti simbolo di loro sono chiamate concetti. Stryngravytygrammy l'eventonty lì Stryngramma È Katartygrammy

Già nel Fedro, Platone dice che il male della scrittura viene dall'esterno (275a). La contaminazione con la scrittura, il fatto o la minaccia di esso, sono denunciati negli accenti del moralista o predicatore dal linguista di Ginevra. Il tono conta; è come se, nel momento in cui entrasse in gioco la scienza moderna del logos la sua autonomia e la sua scientificità, è diventato nuovamente necessario per attaccare un'eresia. Questo tono cominciò a farsi sentire quando, al momento di legare già l'epistémé e il logos all'interno della stessa possibilità, il Fedro denunciava la scrittura come l'intrusione di una tecnica abile , un ingresso forzato di un tipo totalmente originale, una violenza archetipica: eruzione dell'esterno dentro l'interno, che irrompe nell'interiorità dell'anima, l'auto-presenza vivente dell'anima all'interno del vero logos, l'aiuto che la parola presta a se stessa. Così irritato, l' argomentazione veemente di Saussure mira più che a un errore teorico, più che a una colpa morale: a una specie di macchia e soprattutto a un peccato. Il peccato è stato definito spesso, tra gli altri da Malebranche e da Kant – come l'inversione della relazione naturale tra l'anima e il corpo attraverso la bassion. Qui Saussure indica l'inversione della relazione naturale ((35)) tra discorso e scrittura. Non è una semplice analogia: la scrittura, la lettera, l' iscrizione sensibile , è sempre stata considerata dalla tradizione occidentale come il corpo e la materia esterni allo spirito, al respiro, alla parola e al logos. E il problema dell'anima e del corpo è senza dubbio derivato dal problema della scrittura da cui sembra, al contrario, prendere in prestito le sue metafore. Scrittura, materia sensibile e esteriorità artificiale: un “abbigliamento”. A volte è stato contestato quel discorso vestito di pensiero. Husserl, Saussure, Lavelle l'hanno messo in discussione. Ma è mai stato messo in dubbio che la scrittura fosse l'abbigliamento della parola? Per Saussure è anche una veste di perversione e dissolutezza, un abito di corruzione e travestimento, una maschera da festival che deve essere esorcizzata, vale a dire scongiurata, dalla buona parola: “Scrivere velano l'aspetto del linguaggio; non è un'apparenza per la lingua ma una disonesta “(p 51) [p. 3o]. Strana “immagine”. Si sospetta già che se la scrittura è “immagine” e “figurazione esteriore”, questa “rappresentazione” non è innocente. L'esterno porta con sé una relazione che è, come al solito, tutt'altro che semplice esteriorità. Il significato dell'esterno era sempre presente all'interno, imprigionato fuori dall'esterno e viceversa. Quindi una scienza del linguaggio deve recuperare le relazioni naturali, cioè le relazioni semplici e originali tra il linguaggio e la scrittura, cioè tra un dentro e un esterno. Deve ripristinare la sua giovinezza assoluta e la purezza della sua origine, a meno di una storia e una caduta che avrebbero pervertito i rapporti tra esterno e interno. Quindi ci sarebbe un ordine naturale di relazioni tra segni linguistici e grafici, ed è il teorico dell'arbitrarietà del segno che ci ricorda di esso. Secondo i presupposti storico-metafisici evocati sopra, ci sarebbe prima un legame naturale di senso ai sensi e è questo che passa dal senso al suono: “il legame naturale”, dice Saussure, “l'unico vero legame, il legame del suono” (p.26): questo legame naturale del significato (concetto o senso ) al significante fonico condizionerebbe la relazione naturale subordinando la scrittura ( immagine visibile ) alla parola: è questa relazione naturale che sarebbe stata invertita dal peccato originale della scrittura: “La forma grafica [immagine] riesce a imporsi a spese del suono ... e la sequenza naturale è invertita “(p.47) [25] La branca maschile spiegava il peccato originale come disattenzione, la tentazione di agio e pigrizia, da quel nulla che era di Adamo” distrazione, “solo colpevole dinanzi all'innocenza della parola divina: il secondo non ha esercitato alcuna forza, nessuna efficacia, poiché nulla era avvenuto. Anche qui ci si è lasciati alleggerire, il che è curioso, ma come al solito, dal lato dell'artificio tecnico e non entro l'inclinazione del movimento naturale così sventato o deviato: in primo luogo, la forma grafica [immagine] delle parole ci colpisce come essere qualcosa di permanente e stabile, più adatto del suono per costituire l'unità del linguaggio nel tempo. Sebbene crei un'unità puramente fittizia, il legame superficiale ((36)) della scrittura è molto più facile da comprendere rispetto al legame naturale, l'unico vero legame, il legame del suono (pagina 46, corsivo aggiunto) [p. 25]. Che “la forma grafica delle parole ci colpisce come qualcosa di permanente e stabile, migliore più adatto del suono a costituire l'unità del linguaggio nel tempo “non è un fenomeno naturale ? Infatti una natura cattiva, “superficiale” e “fittizia” e “facile”, cancella una buona natura con l'impostura; quello che lega il senso al suono, il “suono del pensiero”. Saus-sicuro è fedele alla tradizione che ha sempre associato la scrittura alla violenza fatale dell'istituzione politica. È chiaro, come per Rousseau, ad esempio, una rottura con la natura, un'usurpazione che è stata accoppiata con la cecità teorica all'essenza naturale del linguaggio, in ogni caso al legame naturale tra i “segni istituiti” del voce e “la prima lingua dell'uomo”, il “grido della natura” (Secondo Dis-course). * Saussure: “Ma il la parola parlata è così intimamente legata alla sua immagine scritta che quest'ultima riesce a usurpare il ruolo principale “(p. 45, corsivo aggiunto) [p. 24]. Rousseau: “Scrivere non è altro che la rappresentazione della parola; è bizzarro che si presti più attenzione al determinare l'immagine che all'oggetto. “Saussure:” Chiunque affermi che una certa lettera deve essere pronunciata in un certo modo, sbaglia l'immagine scritta di un suono per il suono stesso. . . . [Uno] attribuisce [la] stranezza [bizarrerie] a una pronuncia eccezionale “(p 52) [p. 3o] 2 Ciò che è intollerabile e affascinante è infatti l'intimità che intreccia l'immagine e la cosa, il grafico, cioè, e il phonè, al punto in cui, con un effetto speculare, invertente e perverso, la parola sembra a sua volta speculum of writing, che “riesce a usurpare il ruolo principale”. La rappresentazione si confonde con ciò che rappresenta, al punto in cui si parla come si scrive, si pensa come se il rappresentato non fosse altro che l'ombra o il riflesso del rappresentante . Una pericolosa promiscuità e una nefanda complicità tra il riflesso e il riflesso che si lascia sedurre narcisisticamente. In questo gioco di rappresentazione, il punto di origine diventa inafferrabile. Ci sono cose come piscine riflettenti e immagini, un riferimento infinito da una all'altra, ma non più una fonte, una molla. Non esiste più un'origine semplice. Perché ciò che viene riflesso è diviso in se stesso e non solo come aggiunta a se stesso della sua immagine. Il riflesso, il l'immagine, il doppio, divide ciò che raddoppia. L'origine della speculazione diventa una differenza. Ciò che può guardare se stesso non è uno; e la legge dell'aggiunta dell'origine alla sua rappresentazione, della cosa alla sua immagine, è che uno più uno ne fa almeno tre. Il xxx fotnote start xxx • «Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité. »I riferimenti di Derrida sono all'edizione Pléiade, vol. 3. Il mio, posto tra parentesi, a “Un discorso sull'origine della disuguaglianza”, Il contratto sociale e discorsi, tr. GDH Cole (Londra, 1913). xxx fotnote slutt xxx ((37)) usurpazione storica e stranezza teorica che installa l'immagine all'interno dei diritti della realtà sono determinati come l'oblio di un'origine semplice. Di Rousseau ma anche di Saussure. Il dislocamento non è affatto anagrammatico: “Il risultato è che le persone dimenticano che imparano a parlare prima che imparino a scrivere e la sequenza naturale sia invertita” (p.47) [p. 25]. La violenza dell'oblio Scrivere, un mezzo mnemotecnico, soppiantare buona memoria, memoria spontanea , significa dimenticanza. È esattamente ciò che Platone disse nel Fedro, paragonando la scrittura alla parola come ipnosi a mnémè, il sussidio ausiliario alla memoria vivente. Dimenticanza perché è una mediazione e la partenza del logos da sé. Senza scrivere, quest'ultimo rimarrebbe in sé. La scrittura è la dissimulazione del naturale, primario, e presenza immediata di senso all'anima all'interno del logos. La sua violenza colpisce l'anima come incoscienza. Decostruire questa tradizione non consiste quindi nel capovolgerla, nel rendere la scrittura innocente. Piuttosto di mostrare perché la violenza della scrittura non ricade su un linguaggio innocente. C'è una violenza originaria di scrittura perché il linguaggio è il primo, in un certo senso lo svelerò gradualmente, scrivendo. “Usurpazione” è sempre iniziata. Il senso della parte destra appare in un effetto mitologico del ritorno. “Le scienze e le arti” hanno scelto di vivere all'interno di questa violenza, il loro “progresso” ha consacrato l'oblio e “maniere corrotte [moeurs].” Saussure di nuovo anagrammatizza Rousseau: “La lingua letteraria aggiunge l'immeritata importanza della scrittura. . . Così la scrittura assume un'importanza immeritata [une importanza à laquelle elle n'a pas droit] »(pagina 47) [p. 25]. Quando i linguisti vengono coinvolti in un errore teorico in questo argomento, quando vengono coinvolti , sono colpevoli, la loro colpa è soprattutto morale; hanno ceduto all'immaginazione, alla sensibilità, alla passione, sono caduti nella “trappola” (p.46) [p. 25] di scrittura, si sono lasciati affascinare dall '“influenza [prestigio] della forma scritta” (ibid.), Di quella consuetudine, di quella seconda natura. “Il linguaggio ha una tradizione orale definita e stabile che è indipendente dalla scrittura, ma dall'influenza [prestigio] della scrittura da impedisce di vedere questo. “Non siamo quindi ciechi verso il visibile, ma accecati dal visibile, abbagliati dalla scrittura. “I primi linguisti hanno confuso il linguaggio e la scrittura, proprio come gli umanisti avevano fatto prima di loro. Anche Bopp. . . . I suoi immediati successori caddero nella stessa trappola. “ Rousseau aveva già rivolto lo stesso rimprovero ai Grammari:” Per i Grammari, l'arte del discorso sembra essere molto più che l'arte di scrivere “. 3 Come al solito, la” trappola “ “È artificio dissimulato in natura. Questo spiega perché il Corso di Linguistica generale tratta prima questo strano sistema esterno che sta scrivendo. Come necessario preambolo per ripristinare il naturale a se stesso, bisogna prima smontare la trappola. Leggiamo un po 'più avanti: ((38)) Sostituire immediatamente ciò che è naturale per ciò che è artificiale sarebbe necessario; ma questo è impossibile senza prima studiare i suoni di ciò che è linguaggio; distaccati dai loro segni grafici , i suoni rappresentano solo nozioni vaghe, e il sostegno fornito dalla scrittura, sebbene ingannevole, è ancora preferibile. I primi linguisti, che non sapevano nulla della fisiologia dei suoni articolati, cadevano costantemente in una trappola; lasciar andare la lettera era per loro perdere il loro appiglio; per me, significa un primo passo nella direzione della verità (pagina 55. Apertura del capitolo sulla fonologia) [p. 32]. Per Saussure, cedere al “prestigio della forma scritta” è, come ho appena detto, cedere alla passione. È la passione – e sopporto la mia parola – che Saussure analizza e critica qui, come moralista e psicologo di una tradizione molto antica. Come si sa, la passione è tirannica e schiavizzante: “La critica filologica è ancora carente su un punto: segue la lingua scritta pedissequamente e trascura la lingua vivente” (p.14) [pp. 1-2]. “La tirannia della scrittura”, dice Saussure altrove (pagina 53) [p. 31]. Quella tirannia è in fondo la padronanza del corpo sull'anima, e la passione è una passività e una malattia dell'anima, la perversione morale è patologica. L'effetto reciproco della scrittura sulla parola è “sbagliato [vicieuse]“, dice Saussure, “tali errori sono veramente patologici” (p.53) [p. 31]. L'inversione del naturale le relazioni avrebbero quindi generato il perverso culto dell'immagine della lettera: peccato di idolatria, “superstizione della lettera” “dice Saussure negli Anagrammi 4, dove ha difficoltà a dimostrare l'esistenza di un” fonema anteriore a ogni scrittura “. la perversione dell'artificio genera mostri. Scrivere, come tutte le lingue artificiali che si desidera fissare e rimuovere dalla storia vivente del linguaggio naturale, partecipa alla mostruosità. È una deviazione dalla natura. La caratteristica del tipo di Liebnizian e l'esperanto sarebbero qui nella stessa posizione. L'irritazione di Saussure con tali possibilità lo porta a paragoni pedonali : “Un uomo che propone un linguaggio fisso che i posteri dovrebbero accettare per cosa sarebbe come una gallina che cova l'uovo di un'anatra “(p.3) [p. 76]. E Saussure desidera salvare non solo la vita naturale del linguaggio, ma le abitudini naturali della scrittura. La vita spontanea deve essere protetta. Pertanto, l'introduzione di esigenze scientifiche e il gusto dell'esattezza nella normale scrittura fonetica devono essere evitati. In questo caso, la razionalità porterebbe morte, desolazione e mostruosità. Ecco perché l'ortografia comune deve essere tenuta lontana dalle annotazioni del linguista e la moltiplicazione dei segni diacritici deve essere evitata: ci sono motivi per sostituire un alfabeto fonologico per un sistema [l'ortographe] già in uso? Qui posso solo affrontare questo argomento interessante. Penso che la scrittura fonologica dovrebbe essere solo per l'uso di linguisti. In primo luogo, come sarebbe possibile che inglesi, tedeschi, francesi, ecc. Adottassero un sistema uniforme! Successivamente, un alfabeto applicabile a tutte le lingue verrebbe probabilmente appesantito da segni diacritici; e – per non parlare dell'aspetto angosciante ((39)) di una pagina di scrittura fonologica – i tentativi di ottenere precisione confonderebbero ovviamente il lettore oscurando ciò che la scrittura era stata progettata per la stampa. I vantaggi non sarebbero sufficienti a compensare gli inconvenienti. L'esattezza fonologica non è molto desiderabile al di fuori della scienza (pagina 57) [P. 34]. Spero che la mia intenzione sia chiara. Penso che le ragioni di Saussure siano buone. Non faccio domande, sul livello su cui lo dice, la verità di ciò che Saussure dice in un tale tono. E finché non viene elaborata una problematica esplicita, una critica dei rapporti tra parola e scrittura, ciò che denuncia come il pregiudizio cieco dei linguisti classici o dell'esperienza comune rimane in effetti un pregiudizio cieco, sulla base di un presupposto generale che è senza dubbio comune agli accusati e al pubblico ministero. Preferirei annunciare i limiti e i presupposti di ciò che sembra qui di per sé e ciò che a me sembra mantenere il carattere e la validità delle prove. I limiti hanno già iniziato a comparire: perché un progetto di linguistica generale, riguardante l'interno sistema in generale del linguaggio in generale, delineare i limiti del suo campo escludendo, come esteriorità in generale, un particolare sistema di scrittura, per quanto importante possa essere, anche se fosse in effetti universale? 5 Un particolare sistema che ha proprio per il suo principio o almeno per il suo dichiarato progetto di essere esterno alla lingua parlata. Dichiarazione di principio, pio desiderio e violenza storica di un discorso che sogna la sua piena auto-presenza, vivendo come la propria ripresa; linguaggio autoproclamato, autoproduzione di un discorso dichiarato vivo, capace, disse Socrate, di aiutare se stesso, un logos che crede di essere suo padre, sollevato così sopra il discorso scritto, infante (senza parole) e infermo di non essere capace di rispondere quando uno lo interroga e quale, dal momento che il suo “genitore [aiuto] [è sempre] necessario” (ton patrbs aei deitai boithon-Fedro 275d) deve quindi essere tratto da una lacuna primaria e da un espatrio primario, condannandolo a vagabondaggio e cecità, al lutto. Linguaggio autoproclamato ma in realtà vocale, illuso di credersi completamente vivo e violento, perché non è “capace di proteggere [ing] o difendere [ing] [stesso]” (dunatös men amenai éauto) tranne espellendo l'altro, e specialmente il suo altro, gettandolo fuori e sotto, sotto il nome di scrittura. Ma per quanto importante possa essere, ed era di fatto universale o chiamato a diventare tale, quel particolare modello che è la scrittura fonetica fa non esiste; nessuna pratica è mai totalmente fedele al suo principio. Ancor prima di parlare, come farò più avanti, di una infedeltà necessaria a livello radicale e a priori, si possono già osservare i suoi massicci fenomeni nella scrittura matematica o nella punteggiatura, nella spaziatura in generale, che è difficile considerare come semplici accessori di scrittura . Che un discorso apparentemente vivo possa prestarsi a spaziarsi nella sua stessa scrittura è ciò che lo collega originariamente alla sua stessa morte. Infine, l '“usurpazione” di cui parla Saussure, la violenza di ((40)) che la scrittura si sostituirebbe alla sua stessa origine, per ciò che non solo avrebbe dovuto generarla ma essere stata generata da se stessa – un tale rovesciamento di potere non può essere è grammatematico è al di là di grammatematica, è

È metagrammagravitale “. È Leibniz è di per sé spazialelettramagnesystryngravitale n'è È la suora della morteventy dell'essere. È l'Eventonty: “È lymphyntenzionalità metalymphynterazioneurorganygrammy, Leibniz è inquietante quanto i cinesi in Europa: “Questa situazione, la notazione analitica delle rappresentazioni in caratteri geroglifici, che ha sedotto Leibniz al punto di preferire erroneamente questo script all'alfabetico, piuttosto contraddice l'esigenza fondamentale del linguaggio in generale, cioè il sostantivo. . . . Tutti la differenza [Abweichung] in analisi produrrebbe un'altra formazione della scritta sostanziale.” L'orizzonte della conoscenza assoluta è l'annullamento della scrittura nel logos, il recupero di la traccia in parusia, la riappropriazione della differenza, il compimento di ciò che ho altrove chiamato 15 la metafisica del proprio [le propre-self-possesso, proprietà, proprietà, pulizia]. Tuttavia, tutto ciò che Hegel pensava in questo orizzonte, tutto, cioè, tranne l'escatologia, può essere riletto come meditazione sulla scrittura. Hegel è anche il pensatore di una differenza irriducibile. Ha riabilitato pensato come il ricordo produttivo di segni. E ha reintrodotto, come cercherò di mostrare altrove, la necessità essenziale della traccia scritta in un filosofico, vale a dire Discorso socratico che ha sempre creduto possibile farne a meno; l'ultimo filosofo del libro e il primo pensatore della scrittura. ((27)) 2. Linguistica e grammatologia La scrittura non è altro che la rappresentazione della parola; è bizzarro a cui si presta maggiore attenzione la determinazione dell'immagine rispetto all'oggetto.-J.-J. Rousseau, Frammento inédit d'un essai sur les langues Il concetto di scrittura dovrebbe definire il campo di una scienza. Ma può essere determinato da studiosi al di fuori di tutte le predeterminazioni storico-metafisiche che abbiamo appena localizzato così clinicamente? Che cosa può significare una scienza della scrittura, se è concessa: 1) che l'idea stessa di scienza era nata in una certa epoca di scrittura; 2) che è stato pensato e formulato, come compito, idea, progetto, in una lingua che implica un certo tipo di relazione strutturalmente e assiologicamente determinata tra discorso e scrittura; 3) che, in tale misura, è stato prima collegato al concetto e alla pubblicità della scrittura fonetica, valorizzato come il telos di tutti gli scritti, anche se quello che è sempre stato il modello esemplare di la scientificità-matematica si allontanò costantemente da quell'obiettivo; 4) che la nozione più rigorosa di una scienza generale della scrittura è nata, per motivi non fortuiti, durante un certo periodo della storia del mondo (all'inizio del diciottesimo secolo) e all'interno di un determinato sistema di relazioni tra discorso “vivente” e iscrizione; 5) che la scrittura non è solo un mezzo ausiliario al servizio della scienza, e forse il suo oggetto – ma prima, come Husserl in particolare ha sottolineato in The Origin of Geometry, la condizione di la possibilità di oggetti ideali e quindi di oggettività scientifica. Prima di essere il suo oggetto, la scrittura è la condizione dell'epistémè. 6) che la storicità stessa è legata alla possibilità di scrivere; alla possibilità di scrivere in generale, al di là di quelle particolari forme di scrittura di cui abbiamo parlato a lungo dei popoli senza scrivere e senza storia. Prima di essere l'oggetto di una storia, di un la scrittura scientifica storica apre il campo della storia, del divenire storico. E il primo (Historie in tedesco) presuppone il secondo (Geschichte). La scienza della scrittura dovrebbe quindi cercare il suo oggetto alle radici della scientificità. Il la storia della scrittura dovrebbe tornare indietro verso l'origine della storicità. Una scienza della possibilità di Scienze? Una scienza della scienza ((28)) che non avrebbe più la forma della logica ma quella della grammatica? Una storia del possibilità di una storia che non sarebbe più un'archeologia, una filosofia della storia o una storia della filosofia? Le scienze positive e classiche della scrittura sono obbligate a reprimere questo tipo di domande. Fino a un certo punto, tale repressione è anche necessaria per il progresso del positivo indagine. Oltre al fatto che sarebbe ancora contenuto in una logica filosofica, il La domanda ontopenologica dell'essenza, cioè dell'origine della scrittura, potrebbe, tramite di per sé, paralizza o sterilizza solo la ricerca tipologica o storica dei fatti. La mia intenzione, quindi, non è di pesare quella domanda pregiudiziale, quella secca, necessaria, e una domanda piuttosto facile di destra, contro il potere e l'efficacia delle ricerche positive di cui possiamo assistere oggi. La genesi e il sistema di script non avevano mai portato a tale esplorazioni profonde, estese e assicurate. Non si tratta davvero di soppesare il domanda contro l'importanza della scoperta; poiché le domande sono imponderabili, loro non può essere pesato Se il problema non è proprio questo, è forse perché la sua repressione è reale conseguenze nel contenuto stesso delle ricerche che, nel caso presente e in un privilegiato modo, sono sempre disposti intorno a problemi di definizione e inizio. Il grammatologo meno di tutti può evitare di interrogarsi sull'essenza del suo oggetto sotto forma di una questione di origine: “Cosa è scrivere?” significa “dove e quando scrive iniziare? “Le risposte generalmente arrivano molto rapidamente. Circolano all'interno di concetti che sono raramente criticato e si muove all'interno di prove che sembrano sempre evidenti. È in giro queste risposte che una tipologia e una prospettiva sulla crescita della scrittura sono sempre organizzato. Tutte le opere che trattano la storia della scrittura sono composte sulla stessa linea: a la classificazione filosofica e teleologica esaurisce i problemi critici in poche pagine; uno passa accanto a un'esposizione di fatti. 'Abbiamo un contrasto tra la fragilità teorica di le ricostruzioni e la ricchezza storica, archeologica, etnologica, filosofica di informazione. La questione dell'origine della scrittura e la questione dell'origine del linguaggio sono difficili da raggiungere separato. Grammatologi, che generalmente studiano gli storici, gli epigrafisti e gli archeologi, raramente mettono in relazione le loro ricerche con la scienza del linguaggio moderna. È tutto il più sorprendente che, tra le “scienze dell'uomo”, la linguistica sia l'unica scienza di cui la scientificità è data come esempio da un'unanimità zelante e insistente. Ha la grammatologia, quindi, il diritto di aspettarsi dalla linguistica un aiuto essenziale che ha quasi mai cercato? Al contrario, non si trova efficacemente al lavoro, proprio nel movimento con cui la linguistica è istituita come una scienza, un presupposto metafisico su la relazione tra discorso e scrittura? Questo presupposto non ostacolerebbe il costituzione di una scienza generale della scrittura? Non è il sollevamento di ((29)) che presuppone un rovesciamento del paesaggio su cui si basa la scienza del linguaggio installato pacificamente? Nel bene e nel male? Per la cecità e per la produttività? Questo è il secondo tipo di domanda che ora desidero delineare. Per sviluppare questa domanda, dovrei piace avvicinarsi, come esempio privilegiato, al progetto e ai testi di Ferdinand de Saussure. Quella la particolarità dell'esempio non interferisce con la generalità del mio argomento è a punto che cercherò occasionalmente di non dare semplicemente per scontato. La linguistica vuole quindi essere la scienza del linguaggio. Lasciamo da parte tutti gli impliciti decisioni che hanno stabilito tale progetto e tutte le domande sulla sua stessa origine la fecondità di questa scienza permette di rimanere dormiente. Prima consideriamo semplicemente che il la scientificità di quella scienza è spesso riconosciuta a causa delle sue basi fonologiche. La fonologia, si dice spesso oggi, comunica la sua scientificità alla linguistica, che a sua volta funge da modello epistemologico per tutte le scienze dell'uomo. Dal momento che il deliberato e porta l'orientamento fonologico sistematico della linguistica (Troubetzkoy, Jakobson, Martinet) fuori un'intenzione originariamente di Saussure, mi limiterò, almeno provvisoriamente, a me stesso a quest'ultimo. La mia argomentazione sarà ugualmente applicabile a fortiori alle forme più accentuate di fonologismo? Il problema verrà almeno indicato. La scienza della linguistica determina il linguaggio, il suo campo di obiettività, in ultima istanza e nella irriducibile semplicità della sua essenza, come l'unità del telefono, della glossa e del loghi. Questa determinazione è di diritto anteriore a tutte le eventuali differenziazioni che potrebbero sorgere all'interno dei sistemi di terminologia delle diverse scuole (lingua / linguaggio [langue / parole]; codice / messaggio; schema / utilizzo; linguistico / logica; fonologia / phonematics / fonetica / glossematica). E anche se uno desiderava mantenere la sonorità dalla parte del significante sensibile e contingente (che sarebbe strettamente impossibile, dal momento che formale le identità isolate all'interno di una massa sensibile sono già ideali che non sono puramente sensibili) Dovrebbe essere ammesso che l'unità immediata e privilegiata che fonda il significato e gli atti del linguaggio sono l'unità articolata del suono e del senso all'interno della fonie. Con riguardo a questa unità, la scrittura sarebbe sempre derivata, accidentale, particolare, esteriore, raddoppiando il significante: fonetico. “Segno di un segno”, dicevano Aristotele, Rousseau e Hegel. Tuttavia, l'intenzione che istituisce la linguistica generale come scienza rimane in questo senso all'interno di a contraddizione. Il suo scopo dichiarato conferma infatti, dicendo quello che è ovvio, il subordinazione della grammatologia, la riduzione storico-metafisica della scrittura al rango di uno strumento reso schiavo di una lingua piena e originariamente parlata. Ma un altro gesto (no un'altra affermazione di proposito, perché qui ciò che non va detto è fatto senza essere detto, scritto senza essere ((30)) pronunciato) libera il futuro di una grammatologia generale di cui la linguistica-fonologia farebbe sii solo un'area dipendente e circoscritta. Seguiamo questa tensione tra il gesto e dichiarazione in Saussure. L'esterno e l'interno * Da un lato, fedele alla tradizione occidentale che controlla non solo in teoria ma in pratica (nel principio della sua pratica) i rapporti tra discorso e scrittura, fa Saussure non riconoscere in quest'ultimo più di una funzione stretta e derivativa. Stretto perché lo è nient'altro che una modalità, tra le altre, una modalità degli eventi che possono verificarsi in una lingua la cui essenza, come sembrano mostrare i fatti, può rimanere per sempre non contaminata dalla scrittura. “La lingua ha una ... tradizione orale che è indipendente dalla scrittura” (Cours de linguistique generale, p. 46). Derivato in quanto rappresentante: significante del primo significante, rappresentazione della voce auto-presente, del significato immediato, naturale e diretto di il significato (del significato, del concetto, dell'oggetto ideale o di ciò che hai). Saussure riprende la tradizionale definizione di scrittura che, già in Platone e Aristotele, era limitato al modello della scrittura fonetica e al linguaggio delle parole. Ricordiamo il Definizione aristotelica: “Le parole pronunciate sono i simboli dell'esperienza mentale e scritta le parole sono i simboli delle parole pronunciate. “Saussure:” La lingua e la scrittura sono due distinte sistemi di segni; il secondo esiste per il solo scopo di rappresentare il primo “(p. 45; corsivo aggiunto) [p. 23 **]. Questa determinazione rappresentativa, oltre a comunicare senza dubbio essenzialmente con l'idea del segno, non traduce una scelta o una valutazione, non lo fa tradire una presupposizione psicologica o metafisica peculiare di Saussure; descrive o piuttosto riflette la struttura di un certo tipo di scrittura: la scrittura fonetica, che usiamo e all'interno del quale elemento l 'epistémè in generale (scienza e filosofia), e la linguistica in particolare, potrebbe essere fondato. Si dovrebbe, inoltre, dire modello piuttosto che struttura; non è un questione di un sistema costruito e funzionante perfettamente, ma di un ideale esplicitamente diretto un funzionamento che di fatto non è mai completamente fonetico. In realtà, ma anche per ragioni di Essenza a cui tornerò spesso. Per essere sicuro, questo fatto della scrittura fonetica è enorme; comanda la nostra intera cultura e la nostra tutta la scienza, e non è certamente solo un fatto xxx fotntoe inizio xxx • Il titolo della sezione successiva è “The Outside [is med kryss] the Inside” (65, 44). In French, “is” (est) e “and” (et) “suonano allo stesso modo”. Per Derrida la discussione sulla complicità tra integrazione (e) e la copula (è), vedere in particolare “Le Supplément de copule: la philosophie devant la linguistique, “MP, pp. 209-46. ** Di seguito i numeri di pagina tra parentesi si riferiscono al lavoro originale e quelli tra parentesi a la traduzione. xxx fotnote slutt xxx ((31)) tra gli altri. Tuttavia non risponde ad alcuna necessità di un assoluto e universale essenza. Usando questo come punto di partenza, Saussure definisce il progetto e l'oggetto del generale linguistica: “L'oggetto linguistico non è definito dalla combinazione della parola scritta e la parola parlata: la forma parlata da sola costituisce l'oggetto “(p.45, corsivo aggiunto) [PP. 23- 24]. La forma della domanda a cui ha risposto ha quindi comportato la risposta. Era una questione di sapere quale tipo di parola è l'oggetto della linguistica e quali sono le relazioni tra di esse le unità atomiche che sono la parola scritta e quella parlata. Ora la parola (vox) è già un unità di senso e suono, di concetto e voce, o, per dirla in modo più rigorosamente saussuriano linguaggio, del significato e del significante. Quest'ultima terminologia fu inoltre proposta per la prima volta nel dominio della sola lingua parlata, della linguistica in senso stretto e non nel dominio di semiologia (“Propongo di mantenere il segno di parola [signe] per designare il tutto e a replace concept and sound-image respectively by signified [signifié] and signifier [sign fiant] “ p. 99 [p. 67]). The word is thus already a constituted unity, an effect of “the somewhat mysterious fact . . . that ‘thought sound’ implies divisions” (p. 156) [p. 112]. Even if the word is in its turn articulated, even if it implies other divisions, as long as one poses the question of the relationships between speech and writing in the light of the indivisible units of the “thought-sound,” there will always be the ready re-sponse. Writing will be “phonetic,” it will be the outside, the exterior representation of language and of this “thought-sound.” It must necessariamente operano da unità di significazione già costituite, nella cui formazione non ha giocato parte. Forse si obietterà che scrivere fino ad oggi non solo non ha contraddetto, ma anzi ha confermato la linguistica della parola. Fino ad ora mi sembra di aver sostenuto che solo il fascino dell'unità denominata parola ha impedito di dare alla scrittura l'attenzione che meritava. Con ciò mi sembrava di supporre che, cessando di accordare un assoluto privilegio alla parola, la linguistica moderna diventasse molto più attenta alla scrittura e alla fine smettesse di considerarla con sospetto. André Martinet arriva al conclusione opposta. Nel suo studio “La Parola”, 1 descrive la necessità che la linguistica contemporanea obbedisce quando è guidata, se non di dispensare ovunque con il concetto della parola, almeno per renderla più flessibile, per associarla ai concetti di unità più piccole o più grandi (monemi o sintagmi). Nell'accreditare e consolidare la divisione del linguaggio in \ parole in certe aree della linguistica, la scrittura avrebbe quindi incoraggiato la linguistica classica nei suoi pregiudizi. La scrittura avrebbe costruito o almeno condensato lo “schermo della parola”. ((32)) Ciò che un linguista contemporaneo può dire della parola illustra bene la revisione generale del concetti tradizionali che la ricerca funzionalista e strutturalista degli ultimi trentacinque anni ha dovuto intraprendere per dare una base scientifica all'osservazione e alla descrizione delle lingue. Alcune applicazioni della linguistica, come le ricerche relative alla traduzione meccanica , dall'enfasi posta sulla forma scritta del linguaggio, potrebbero farci credere nell'importanza fondamentale delle divisioni del testo scritto e farci dimenticare che bisogna sempre iniziare con l'espressione orale per comprendere la vera natura del linguaggio umano. Inoltre è più che mai indispensabile insistere sulla necessità di spingere l'esame oltre le apparenze immediate e le strutture più familiari al ricercatore. È dietro lo schermo della parola che compaiono spesso le caratteristiche veramente fondamentali del linguaggio umano. Non si può non aderire a questa cautela. Tuttavia si deve sempre riconoscere che esso sospetta solo su un certo tipo di scrittura: la scrittura fonetica conforme alle divisioni empiricamente determinate e praticate del linguaggio orale ordinario. I processi di traduzione meccanica a cui allude si conformano in modo simile a quella pratica spontanea. Al di là di quel modello e di quel concetto di scrittura, questa intera dimostrazione deve, sembra, essere riconsiderata. Perchè rimane intrappolato nella limitazione saussuriana che stiamo cercando di esplorare. In effetti, Saussure limita il numero di sistemi di scrittura a due, entrambi definiti come sistema di rappresentazione della lingua orale, sia rappresentando le parole in modo sintetico e globale , sia rappresentando foneticamente gli elementi di suoni che costituiscono parole: Ci sono solo due sistemi di scrittura: i) In un sistema ideografico ogni parola è rappresentata da un singolo segno che non è correlato ai suoni componenti della parola stessa. Ogni segno scritto rappresenta un'intera parola e, indirettamente, l'idea espressa dalla parola. L' esempio classico di un sistema ideografico di scrittura è il cinese. 2) Il sistema comunemente noto come “fonetico” cerca di riprodurre la successione di suoni che compongono una parola. Sistemi fonetici a volte sono sillabici, a volte alfabetici, cioè basati su elementi irriducibili del linguaggio. Inoltre, i sistemi ideografici diventano liberamente miscele quando certi ideogrammi perdono il loro valore originale e diventano simboli di suoni isolati . (p 47) [pp. 25-26] Questa limitazione è in fondo giustificata, agli occhi di Saussure, dalla nozione dell'arbitrarietà del segno. Scrivendo essendo definito come “un sistema di segni”, non esiste una scrittura “simbolica” (nel senso saussuriano), nessuna scrittura figurativa; non c'è scrittura finché il grafismo mantiene una relazione di figurazione naturale e di qualche somiglianza con ciò che non è allora significati, ma rappresentati, disegnati, ecc. Il concetto di scrittura pittografica o naturale sarebbe quindi contraddittorio per Saussure. Se si considera l'ormai riconosciuta fragilità delle nozioni di pittogramma, ideogramma ecc., E l'incertezza delle frontiere tra i cosiddetti script pictografici, ideografici, ((33)) e fonetici, si realizza non solo l'insensatezza della limitazione saussuriana ma la necessità per la linguistica generale di abbandonare un'intera famiglia di concetti ereditata dalla metafisica – spesso attraverso l'intermediario di una psicologia – e il raggruppamento attorno al concetto di arbitrarietà. Tutto questo si riferisce, al di là dell'opposizione natura / cultura, a un'opposizione crescente tra physis e nomos, physis e techné, la cui ultima funzione è forse derivare storicità; e, paradossalmente, non riconoscere i diritti della storia, della produzione, delle istituzioni, ecc. eccetto che nella forma dell'arbitrario e nella sostanza del naturalismo. Ma lasciamo questa domanda provvisoriamente aperta: forse questo gesto, che in realtà precede la metafisica, è anche inscritto nel concetto di storia e persino nel concetto di tempo. Inoltre, Saussure introduce un altro limite enorme: “Limiterò la discussione al sistema fonetico e in particolare a quello usato oggi, il sistema che deriva dall'alfabeto greco “ (p 48) [p. 26]. Queste due limitazioni sono tanto più rassicuranti perché sono proprio ciò di cui abbiamo bisogno a punto specifico per soddisfare le più legittime esigenze; infatti, la condizione per la scientificità della linguistica è che il campo della linguistica ha frontiere dure e veloci, che è un sistema regolato da una necessità interna e che in un certo modo la sua struttura si chiude. Il concetto rappresentativo di scrittura facilita le cose. Se scrivere non è altro che la “figurazione” (pagina 44) [p. 23] della lingua, si ha il diritto di escluderla dall'interiorità del sistema (poiché si deve credere che vi sia un interno della lingua), poiché l'immagine può essere esclusa senza danno dal sistema della realtà. Proponendo come tema “la rappresentazione del linguaggio scrivendo “Saussure inizia così postulando che la scrittura è” non correlata [al] ... sistema interno “del linguaggio (pagina 44), [p. 23]. Esterno / interno, immagine / realtà, rappresentazione / presenza, tale è la vecchia griglia a cui è assegnato il compito di delineare il dominio di una scienza. E di quale scienza? Di una scienza che non può più rispondere al concetto classico dell'epistémè perché l'originalità del suo campo – un'originalità che inaugura – è che l'apertura dell '“immagine” al suo interno appare come la condizione della “realtà”; una relazione ciò non può più essere pensato nella semplice differenza e nell'estranea intransigente di “immagine” e “realtà”, di “fuori” e “dentro”, di “apparenza” ed “essenza”, con il intero sistema di opposizioni che ne deriva necessariamente da esso. Platone, che disse fondamentalmente la stessa cosa della relazione tra scrittura, parola ed essere (o idea), aveva almeno una più sottile, più critica e meno compiacente teoria dell'immagine, della pittura e dell'imitazione di quella che presiede la nascita della linguistica saussuriana. Non è un caso che l'esclusiva considerazione della scrittura fonetica permetta una risposta alle esigenze del “sistema interno”. Il principio funzionale di base della scrittura fonetica è proprio il rispetto e la protezione ((34)) dell'integrità del “sistema interno”. “Della lingua, anche se in effetti non ci riesce così facendo. La limitazione saussuriana non risponde, per semplice felicità, all'esigenza scientifica del “sistema interno”. Quell'esistenza è essa stessa costituita, come l' esigenza epistemontologrammagneselettragravitale fenoumenonyryko È

“paradoxontologia” metaparadoxorganygrammy fuori dalla metalymfisica metagrammy metaparadossorganygrammy dell'essere nulla prima del paradossorganigramma dell'essere, “Il pensiero obbedisce alla voce dell'essere”esserci il pensiero di essere, come il pensiero di questo significato trascendentale, si manifesta soprattutto nella voce: in un linguaggio di parole [mots]. La voce è ascoltata (intesa) -questa è indubbiamente quella che viene chiamata coscienza – più vicina all'io come l'assoluto annullamento del significante: pura auto-affezione che ha necessariamente la forma del tempo e che non prende a prestito da fuori di sé, in il mondo o nella “realtà”, qualsiasi significante accessorio, ogni sostanza di espressione estranea alla propria spontaneità. È l'esperienza unica del significato che si produce spontaneamente, dall'interno del sé, e tuttavia, come concetto significato, 1956): tradotta come nell'elemento di idealità o universalità. L'ultraterreno il carattere di questa sostanza di espressione è costitutivo di questa idealità. Questa esperienza del l'annullamento del significante nella voce non è solo un'illusione tra tante, poiché è il condizione dell'idea stessa di verità – ma dovrei mostrare altrove in che cosa si illude. Questa illusione è la storia della verità e non può essere dissipata così rapidamente. Entro la chiusura di questa esperienza, la parola [mot] è vissuta come l'unità elementare e indecomponibile del significato e la voce, del concetto e una sostanza trasparente di espressione. Questo l'esperienza è considerata nella sua massima purezza, e nello stesso tempo nella sua condizione possibilità – come l'esperienza di “essere”. La parola “essere”, o comunque le parole lesionando la sensazione di essere in lingue diverse, è, con alcuni altri, un “originario” parola “(” Urwort “), 11 la parola trascendentale che assicura la 3ossibilità dell'essere-parola a tutti altre parole. In quanto tale, è precomprehended n all language e questa è l'apertura dell'essere e tempo: solo questa pre-comprensione permetterebbe l'apertura della questione del senso di) eing in generale, al di là di tutte le ontologie regionali e di tutte le metafisiche: una domanda che filosofia delle brocce (ad esempio, nel sofista) e si lascia ((21)) essere ripreso dalla filosofia, una domanda che Heidegger ripete presentando la storia di metafisica ad esso. Heidegger ci ricorda costantemente che il senso dell'essere non è né la parola “Essere”, né il concetto di essere. Ma come tale senso non è nulla al di fuori del linguaggio e del linguaggio delle parole, è legato, se non a una parola particolare o ad un particolare sistema di linguaggio (concesso non dato), almeno alla possibilità della parola in generale. E alla possibilità di la sua irriducibile semplicità. Si potrebbe quindi pensare che rimanga solo scegliere tra due possibilità. (a) Fa una linguistica moderna, una scienza della significazione che rompe l'unità del parola e rottura con la sua presunta irriducibilità, hanno ancora qualcosa a che fare con il “linguaggio?” Heidegger probabilmente ne dubiterebbe. (2) Viceversa, non è tutto ciò che è profondamente meditato come il pensiero o la domanda di essere racchiusi in una vecchia linguistica della parola quale pratiche qui inconsapevolmente? Inconsapevolmente perché una tale linguistica, sia spontanea o sistematico, ha sempre dovuto condividere i presupposti della meta-fisica. I due operano gli stessi motivi Inutile dire che le alternative non possono essere così semplici. Da un lato, se la linguistica moderna rimane completamente racchiusa in un classico concettualità, se specialmente ingenuamente usa la parola essere e tutto ciò che presuppone, quello che, all'interno di questa linguistica, decostruisce l'unità della parola in generale non può più, secondo il modello della domanda heideggeriana, poiché funziona in modo potente dal vero l'apertura di Essere e Tempo, essere circoscritta come scienza ontica o ontologia regionale. In come tanto quanto la domanda di essere uniti indissolubilmente con la precomprensione della parola essendo, senza esserne ridotto, la linguistica che lavora per la decostruzione del costituito l'unità di quella parola ha solo, in effetti o in linea di principio, di avere la domanda di essere posta per definire il suo campo e l'ordine della sua dipendenza. Non solo il suo campo non è più semplicemente ontico, ma i limiti dell'ontologia che gli corrispondono no più hanno qualcosa di regionale su di loro. E può quello che dico qui di linguistica, o almeno di un certo lavoro che può essere intrapreso al suo interno e grazie ad esso, non è detto di tutte le ricerche in tanto quanto e in modo rigoroso che alla fine deconteranno le parole chiave fondanti di ontologia, di essere nel suo privilegio? Al di fuori della linguistica, è in psicoanalitico ricerca che questa scoperta sembra al momento avere la più grande probabilità di essere allargato. All'interno dello spazio strettamente limitato di questa svolta, queste “scienze” non sono più dominato dalle domande di una fenomenologia trascendentale o di un'ontologia fondamentale. Si potrebbe forse dire, seguendo l'ordine delle domande inaugurate da Essere e Tempo e radicalizzando le questioni della fenomenologia husserliana, che questa svolta fa ((22)) non appartiene alla scienza stessa, ciò che sembra così essere prodotto all'interno di un campo ontico o all'interno di un'ontologia regionale, non appartiene a loro per diritti e riconduce alla questione di essere se stesso Perché è davvero la questione dell'essere che Heidegger chiede alla metafisica. E con esso il questione di verità, di senso, di loghi. La meditazione incessante su quella domanda non lo fa ripristinare la fiducia. Al contrario, allontana la fiducia alla sua profondità, che, essendo una questione di significato dell'essere, è più difficile di quanto si creda spesso. Nell'esaminare il dichiari appena prima di tutte le determinazioni dell'essere, distruggendo le sicurezze della teologia, ad esempio la meditazione contribuisce, proprio come la linguistica più contemporanea, alla dislocazione dell'unità del senso dell'essere, cioè, in ultima istanza, l'unità della parola. È così che, dopo aver evocato la “voce dell'essere”, Heidegger ricorda che è silenzioso, muto, insonne, senza parole, originariamente a-fonico (die Gewähr der lautlosen Stimme verborgener Quellen. . .). La voce delle fonti non viene ascoltata. Una rottura tra il significato originario dell'essere e della parola, tra significato e voce, tra “la voce dell'essere” e il “ “Phonè”, tra “il richiamo dell'essere” e il suono articolato; una tale rottura, che subito conferma una metafora fondamentale e la rende sospetta accentuando la sua metafora discrepanza, traspone l'ambiguità della situazione heideggeriana rispetto al metafisica della presenza e del logocentrismo. È contenuto al suo interno e lo trasgredisce. Ma è impossibile separare i due. Il movimento stesso della trasgressione a volte tiene è tornato a corto del limite. In opposizione a ciò che abbiamo suggerito sopra, deve essere ricordato per Heidegger, il senso dell'essere non è mai semplicemente e rigorosamente un “significato”. Non è così possibilità che quella parola non venga usata; ciò significa che l'essere sfugge al movimento del segno, a proposizione che può essere ugualmente bene intesa come una ripetizione della tradizione classica e come una cautela rispetto a una teoria tecnica o metafisica della significazione. Dall'altra mano, il senso dell'essere non è letteralmente né “primario”, né “fondamentale”, né “Trascendentale”, sia inteso nel senso scolastico, kantiano o husserliano. Il ripristino dell'essere come “trascendente” le categorie dell'entità, l'apertura del ontologia fondamentale, non sono altro che momenti necessari ma provvisori. Dal Introduzione alla metafisica in poi, Heidegger rinuncia al progetto e alla parola ontologia. 12 La dissimulazione necessaria, originaria e irriducibile del significato dell'essere, la sua occultazione entro la stessa fioritura della presenza, quella ritirata senza la quale là non sarebbe la storia dell'essere che era completamente storia e storia dell'essere, quella di Heidegger insistenza nel notare che l'essere è prodotto come storia solo attraverso il logos, e non è nulla al di fuori di esso, la differenza tra l'essere e l'entità – tutto questo chiaramente lo indica fondamentalmente nulla sfugge al movimento del significante ((23)) e che, in ultima istanza, la differenza tra significato e significante non è nulla. Questo la proposizione della trasgressione, non ancora integrata in un discorso attento, corre il rischio di formulare la regressione stessa. Si deve quindi passare attraverso la questione dell'essere così com'è diretto da Heidegger e da lui solo, dentro e oltre la teologia, per raggiungere il pensiero rigoroso di quella strana non-differenza e per determinarlo correttamente. Heidegger ci ricorda occasionalmente che “essere”, come è fissato nel suo sintattico generale e forme lessicologiche all'interno della linguistica e della filosofia occidentale, non è un primario e assolutamente significato irriducibile, che è ancora radicato in un sistema di lingue e storicamente determinato “Significato”, sebbene stranamente privilegiato come la virtù della chiusura e dissimulazione; in particolare quando ci invita a meditare sul “privilegio” del “terzo” persona singolare del presente indicativo “e l '” infinito “. La metafisica di Vestem, come il limitazione del senso di essere nel campo della presenza, è prodotto come il dominio di una forma linguistica13. Mettere in discussione l'origine di quella dominazione non equivale a ipostatizzando un significato trascendentale, ma a una messa in discussione di ciò che costituisce la nostra storia e ciò che ha prodotto la trascendentalità stessa. Heidegger parla anche di Zur Seinsf rabbia, per lo stesso motivo, lascia che la parola “essere” sia letta solo se è cancellata (kreuzweise Durchstreichung). Quel segno di cancellazione non è, tuttavia, un “semplicemente negativo simbolo “(p 31) [p. 83]. Quella cancellazione è la scrittura finale di un'epoca. Sotto i suoi colpi il la presenza di un significato trascendentale viene cancellata rimanendo comunque leggibile. È cancellato mentre ancora leggibile, viene distrutto rendendo visibile l'idea stessa del segno. In tanto come de-limita la teologia, la metafisica della presenza e del logocentrismo, quest'ultima scrittura è anche la prima scritta. Per venire a riconoscere, non dentro ma sull'orizzonte dei percorsi heideggeriani, e ancora dentro loro, che il senso dell'essere non è un significato trascendentale o trans-epocale (anche se lo fosse sempre dissimulato nell'epoca) ma già, in un senso veramente inaudito, determinato significa tracciare, è affermare che all'interno del concetto decisivo di differenza ontologico-ontologico, tutto ciò non deve essere pensato in una volta sola; entità ed essere, ontico e ontologico, “onticoontologico” sono, in uno stile originale, derivato rispetto alla differenza; e rispetto a ciò che in seguito chiamerò differenza, un concetto economico che designa la produzione di differenti / rinviare. La differenza ontico-ontologica e il suo fondamento (Grund) nella “trascendenza” di Dasein “(Vom Wesen des Grundes [Francoforte sul Meno, 1955], pagina i6 [pagina 29]) sono non assolutamente originale. La differenza di per sé sarebbe più “originaria”, ma una no essere più in grado di chiamarlo “origine” o “terra”, quelle nozioni che appartengono essenzialmente al storia di on-theology, al funzionamento del sistema come eliminazione della differenza. Può, tuttavia, si pensi alla più stretta vicinanza a se stesso solo su ((24)) una condizione: quella inizia determinandola come la differenza ontico-ontologica prima cancellando quella determinazione. La necessità di passare attraverso quella determinazione cancellata, il la necessità di quel trucco di scrittura è irriducibile. Un pensiero disoccupato e difficile che, attraverso molta mediazione non percepita, deve portare tutto il peso della nostra domanda, una domanda che chiamerò provvisoriamente historiai [storico]. È con il suo aiuto che in seguito potrò tentare di mettere in relazione differenze e scrittura. L'esitazione di questi pensieri (qui di Nietzsche e di Heidegger) non è una “incoerenza”: è un tremito proprio di tutti i tentativi post-hegeliani e di questo passaggio tra due epoche. I movimenti di decostruzione non distruggono le strutture dall'esterno. Non sono possibile ed efficace, né possono prendere obiettivi precisi, se non abitando quelle strutture. Abitandoli in un certo modo, perché si abita sempre, e tanto più quando uno non lo sospetta. Operando necessariamente dall'interno, prendendo in prestito tutto il strategico e risorse economiche di sovversione dalla vecchia struttura, mutuandole strutturalmente, cioè per dire senza essere in grado di isolare i loro elementi e atomi, l'impresa della decostruzione sempre in un certo modo cade preda del proprio lavoro. Questo è ciò che la persona che ha iniziato il lo stesso lavoro in un'altra area della stessa abitazione non manca di indicare con zelo. No l'esercizio è più diffuso oggi e si dovrebbe essere in grado di formalizzare le sue regole. Hegel era già coinvolto in questo gioco. Da un lato, ha indubbiamente riassunto il intera filosofia dei loghi. Ha determinato l'ontologia come logica assoluta; ha riunito tutto il delimitazioni della filosofia come presenza; assegnò alla presenza l'escatologia della parusia, della auto-prossimità della soggettività infinita. E per la stessa ragione ha dovuto svilire o scrittura subordinata. 'Quando critica la caratteristica leibniziana, il formalismo del comprensione, e simbolismo matematico, fa lo stesso gesto: denunciando il essere-fuori-di-sé del logos nell'astrazione sensibile o intellettuale. La scrittura è quella dimenticanza del sé, quella esteriorizzazione, il contrario della memoria interiorizzante, del Erinnerung che apre la storia dello spirito. È questo che il Fedro ha detto: la scrittura è a una volta mnemotechnique e il potere di dimenticare. Naturalmente, la critica hegeliana della scrittura si ferma alla puntata alfa. Come scrittura fonetica, l'alfabeto è allo stesso tempo più servile, di più spregevole, più secondario (“la scrittura alfabetica esprime suoni che sono se stessi segni. Consiste quindi dei segni dei segni [paradoxorganygrammy

Scrivere è l'essere lì Resynphysystryngrammagnetelettragravyty là è catastrofe-metagrammy catagrammy catastrofevento È paradigmagnetelettragravyty l'arte della scrittura non è altro che una rappresentazione mediata del pensiero, almeno nel caso dei linguaggi vocalici, gli unici che usiamo. Il movimento della rappresentazione supplementare si avvicina all'origine in quanto si allontana da essa. L'alienazione totale è la totale riappropriazione della presenza personale. La scrittura alfabetica, che rappresenta un rappresentante, supplemento di un supplemento, aumenta il potere della rappresentazione. Nel perdere un po 'più di presenza, lo ripristina un po' meglio. Più puramente fonografico rispetto alla scrittura della seconda condizione, è più adatto a svanire prima della voce, più adatto a lasciare che la la voce sia. All'interno dell'ordinamento politico – l'alienazione totale, quella che si sviluppa, come afferma il Contratto sociale , “senza riserve” – ??“otteniamo l'esatto equivalente di ciò che perdiamo, oltre a un potere aggiunto di conservare ciò che abbiamo già” (Bk. I, p. 361) [p. 181]. A condizione, naturalmente, che l'emergere dallo stato anteriore – al limite, dallo ((296)) stato di pura natura – non lo faccia ricadere, come è sempre possibile, a corto dell'origine, e di conseguenza se “l'uso improprio delle nuove condizioni ancora, a volte, lo degrada [l' essere umano ] in un punto inferiore a quello da cui è emerso” (p. 364) [p. 185]. L'alienazione senza riserve è quindi una rappresentazione senza riserve. Strappa la presenza assolutamente da stesso e assolutamente lo ripresenta a se stesso. Poiché il male ha sempre la forma dell'alienazione rappresentativa , della rappresentazione nel suo aspetto sproporzionato, tutto il pensiero di Rousseau è in un certo senso una critica della rappresentazione, tanto in senso linguistico quanto in senso politico. Ma allo stesso tempo – e qui si riflette l'intera storia della metafisica – questa critica dipende dall'ingenuità della rappresentazione. Suppone subito che la rappresentazione segue una prima presenza e ripristina una presenza finale. Non si chiede quanta presenza e quanto di rappresentazione si trovano all'interno della presenza. Nel criticare la rappresentazione come la perdita della presenza, nell'aspettarsi una riappropriazione della presenza da essa, nel renderla un incidente o un mezzo, uno si situa nell'auto-evidenza della distinzione tra presentazione e rappresentazione, all'interno dell'effetto di questa fissione. Si critica il segno ponendosi dentro l'evidenza di sé e l'effetto della differenza tra significato e significante. Vale a dire, senza pensare (proprio come quei successivi critici che, all'interno dello stesso effetto, invertono il modello, e si oppongono a una logica del rappresentatore alla logica del rappresentato) del movimento produttivo dell'effetto della differenza: il strano grafico della differenza. Non è quindi affatto sorprendente che la terza condizione (società civile e alfabeto) debba essere descritta secondo gli schemi che sono tanto quelli di The Social Contract quanto quelli della lettera a d'Alembert. Lode al “popolo riunito” al festival o al forum politico è sempre una critica della rappresentazione. L'istanza legittimante, nella città come nel linguaggio, nella parola o nella scrittura, e nelle arti, è il presentatore presente di persona: fonte di legittimità e origine sacra. La perversione consiste precisamente nel sacralizzare il rappresentante o il significante. La sovranità è presenza e la gioia nella presenza [del godimento]. “Nel momento in cui il popolo è legittimamente radunato come un corpo sovrano, la giurisdizione del governo cessa del tutto, il potere esecutivo è sospeso, e la persona del cittadino più povero è sacra e inviolabile come quello del primo magistrato; poiché in presenza della persona rappresentata, i rappresentanti non esistono più “(Contratto sociale, pagg. 427-29 [76]. In tutti gli ordini, la possibilità del rappresentante è rappresentata dalla presenza come il male si abbatte bene o la storia si abbatte origine: il significante-rappresentatore è la catastrofe, quindi è sempre “nuova” in sé, in qualunque epoca possa apparire, è l'essenza della modernità. “L' idea della rappresentazione è moderna” è una proposizione che deve essere estesa oltre i limiti che Rousseau assegna ad essa (pagina 430) [78]. La libertà politica è piena solo ((297)) nel momento in cui il potere del rappresentante è sospeso e restituito al rappresentato: “In ogni caso, il momento in cui un popolo si lascia rappresentare, non è più libero: non esiste più” (p 431) [p. 80]. È necessario, quindi, raggiungere il punto in cui la fonte è detenuta in se stessa, dove ritorna o va verso se stessa nell'inalienabile immediatezza del possesso di sé [jouissance de soi], nel momento della rappresentazione impossibile, nella sua sovranità . Nell'ordine politico, tale fonte è determinata come vuole: “La sovranità, per la stessa ragione per cui la rende in-alienabile, non può essere rappresentata; esso si trova essenzialmente nella volontà generale e non ammette la rappresentazione: è lo stesso o l'altro; non c'è possibilità intermedia “(p 429) [p. 781. “. . . Il Sovrano, che non è meno che un essere collettivo, non può essere rappresentato se non da solo: il potere in effetti può essere trasmesso, ma non la volontà “(p. 368) [p. 20]. Come principio corruttivo, il rappresentante non è il rappresentato ma solo il rappresentante del rappresentato; non è uguale a se stesso. Come rappresentante, non è semplicemente l'altro del rappresentato. Il male del rappresentante o del supplemento di presenza non è né lo stesso né l'altro. Interviene al momento della differenza, quando il sovrano si delega da sé e quando, di conseguenza, viene scritta la legge. Ora il generale rischia di diventare una potenza trasmessa, una volontà particolare, una preferenza, un'uguaglianza. Il decreto, vale a dire la scrittura, può essere sostituito dalla legge; nei decreti che rappresentano testamenti particolari, “la volontà generale diventa muta” (Contratto sociale, pag 438) [p. 86]. Il sistema del contratto sociale, che si fonda sull'esistenza di un momento anteriore alla scrittura e alla rappresentazione, non può, tuttavia, evitare di lasciarsi minacciare dalla lettera. Ecco perché, obbligato a ricorrere alla rappresentazione, “il corpo politico, così come il corpo umano, comincia a morire non appena nasce e porta in sé le cause della sua distruzione” (p.424). 73] Il capitolo 11 di Bk. III, “Della morte del corpo politico”, apre tutti gli sviluppi della rappresentazione). La scrittura è l'origine della disuguaglianza. 20 È il momento in cui la volontà generale non può errare da solo, lascia il posto al giudizio, che può attirarlo in “le influenze seduttive delle volontà individuali” (p. 380) [p. 31]. Bisogna quindi separare la sovranità legislativa dal Metagrammy la catastrofe Resina di per sé È katastropheventy È L'essere macchina della morte. Perché È paradossonty Resynepigramma È

Leibniz, “ad vocem ref erri non est necesse”. Attraverso questo sguardo silenzioso e mortale si scambiano le complicità della scienza e della politica: più precisamente della moderna scienza politica. “La lettera uccide” (Emile, p 226) [p. 159]. Dove si dovrebbe cercare, nella città, quell'unità perduta di sguardo e parola? In quale spazio si può ancora ascoltare se stesso? Può il teatro, che unisce spettacolo e discorso, non prendere dove l'assemblea unanime è stata interrotta? “Per molto tempo ora si parla in pubblico solo attraverso i libri, e se si dice qualcosa di persona al pubblico che lo interessa, è nel teatro” (pronuncia, 1250). Ma il teatro stesso è modellato e minato dal profondo male della rappresentazione. È quella corruzione stessa. Per il palcoscenico non è minacciato da nulla se non da solo. La rappresentazione teatrale , nel senso di esposizione, di produzione, di ciò che è posto là fuori (quello che il tedesco Darstellung traduce) è contaminata da una ripresentazione supplementare. Quest'ultimo è inscritto nella struttura della rappresentazione, nello spazio del palcoscenico. Cerchiamo di non essere errando, quello che Rousseau critica in ultima analisi non è il contenuto dello spettacolo, il senso da esso rappresentato, anche se anche lui lo critica: è la re-presentazione stessa. Esattamente come all'interno dell'ordine politico, la minaccia ha la forma del rappresentante. Infatti, dopo aver evocato i misfatti del teatro considerati nel contenuto di ciò che mette in scena, nella sua rappresentazione, la Lettera a d'Alembert incrimina la rappresentazione e il rappresentante: “Oltre questi effetti del teatro, che sono relativi a ciò che è eseguite [representées], ce ne sono altre non meno necessarie che riguardano direttamente lo stadio e le persone che eseguono [rappresentanti]; ed è a loro che il già citato I ginevrini attribuiscono il gusto al lusso, all'ornamento e alla dissipazione, la cui introduzione tra noi giustamente teme “. 29 L'immoralità, quindi, si attacca allo status stesso del rappresentante (esecutore). Vice è la sua naturale inclinazione. È normale che chi ha intrapreso la rappresentazione come professione dovrebbe avere un gusto per i significanti esterni e artificiali e per l'uso perverso dei segni. Il lusso, i bei vestiti e la dissipazione non sono significanti incidentalmente che vengono qua e là, sono i crimini del significante o del rappresentante stesso. Doppia conseguenza: ((305)) 1. Ci sono due tipi di persone pubbliche, due uomini di spettacolo: da un lato l'oratore o predicatore, dall'altra l'attore. Il primo rappresenta se stesso, in lui il rappresentante e il rappresentato sono uno. Ma l'attore è nato dalla spaccatura tra il rappresentante e il rappresentato. Come il significante alfabetico, come la lettera, l'attore stesso non è ispirato o animato da alcun linguaggio particolare. Non significa nulla. Lui vive a malapena, presta la sua voce. È un bocchino. Naturalmente la differenza tra l'oratore o predicatore e l'attore presuppone che il primo faccia il suo dovere, dice quello che ha da dire. Se non assumono la responsabilità etica della loro parola, diventano attori, quasi nemmeno attori, perché questi ultimi hanno il dovere di dire ciò che non pensano: L'oratore e il predicatore, si potrebbe dire, usano le loro persone come fa l'attore. La differenza è, tuttavia, molto grande. Quando l'oratore appare in pubblico, è parlare e non mostrarsi; egli rappresenta solo se stesso: ricopre solo il proprio ruolo, parla solo nel proprio nome, dice, o dovrebbe dire, solo ciò che pensa; l'uomo e il ruolo essendo lo stesso [essere] [étant le même être], è al suo posto; è nella situazione di qualsiasi cittadino che adempia alle funzioni della sua proprietà. Ma un attore sul palcoscenico, che mostra altri sentimenti rispetto al suo, che dice solo ciò che è fatto per dire, spesso rappresenta un essere chimerico, si annichilisce, per così dire, e si perde nel suo eroe. E, in questa dimenticanza dell'uomo, se qualcosa rimane di lui, è usato come il gioco degli spettatori (pagina 187, corsivo aggiunto) [pp. 80-81]. È la migliore situazione possibile: l'attore accetta il ruolo e ama ciò che ha incarnato. La situazione potrebbe essere ancora peggiore. “Cosa dovrei dire di quelli che sembrano aver paura di avere troppi meriti come sono e che si degradano al punto di interpretare personaggi che sarebbero piuttosto angosciati a somigliare?” [P. 81]. L'identità del rappresentante e del rappresentato può essere compiuta in due modi. Il modo migliore: con l'annullamento del rappresentante e la presenza personale del rappresentato (l'oratore, il predicatore); o peggio: non è illustrato dall'attore da solo (il rappresentante svuotato di ciò che rappresenta) ma da una certa società, quella dei parigini mondani che , per trovarsi lì, si sono alienati in un certo teatro, teatro di un teatro, un gioco che rappresenta la commedia di quella società. “È tuttavia esclusivamente per queste persone che vengono realizzati spettacoli teatrali. Sono rappresentati da personaggi fittizi nel mezzo del teatro e si mostrano in quelli veri da ogni lato; sono allo stesso tempo persone del dramma sul palcoscenico e commedianti nelle scatole “(La Nouvelle Héloise, p.225). * Questa alienazione totale del rappresentato all'interno di xxx fotnote start xxx • Eloisa: o, una serie di lettere originali, raccolte e pubblicate dal sig. JJ Rous-seau, cittadino di Ginevra, tradotte dal francese, 2a edizione (Londra, 1761), z: 6o. xxx fotnote slutt xxx ((306)) il rappresentante è l'aspetto negativo del patto sociale. In entrambi i casi, il rappresentato viene riappropriato quando viene perso senza riserve nella sua rappresentazione. In che termini dovrebbe essere definita la differenza elusiva che separa il positivo dall'aspetto negativo, l'autentico patto sociale da un teatro pervertito, da una società teatrale? 2. Il significante è la morte del festival. L'innocenza dello spettacolo pubblico, il bene la festa, la danza intorno alla pozza d'acqua, aprirebbe un teatro senza rappresentanza. O piuttosto un palcoscenico senza spettacolo: senza teatro, senza niente da vedere. Visibilità – un momento fa il teorema, qui il teatro – è sempre quello che, separandolo da se stesso, infrange [entame] la voce vivente. Ma cos'è un palcoscenico che non presenta nulla alla vista? È il luogo in cui lo spettatore si presenta come uno spettacolo; non sarà più né veggente né voyeur, ma cancellerà in se stesso la differenza tra l'attore e lo spettatore, il rappresentato e il rappresentatore, l'oggetto visto e il soggetto che vede. Con quella differenza, un'intera serie di le opposizioni si decostruiscono una per una. La presenza sarà piena, non come un oggetto che è presente per essere visto, per darsi all'intuizione come un'unità empirica o come un eidos che si tiene di fronte o contro; sarà pieno come l'intimità di una presenza di sé, come la coscienza o il sentimento di auto-vicinanza, di auto-identità [propriété]. Questo festival pubblico avrà quindi una forma analoga alle riunioni elettorali di un popolo libero e legiferante : la differenza rappresentativa sarà cancellata nella presenza di sé della sovranità. “L'esaltazione del festival collettivo ha la stessa struttura della volontà generale del Contratto sociale. La descrizione della gioia pubblica ci dà l'aspetto lirico del volontà generale: è l'aspetto che assume nella sua migliore domenica. “30 Il testo è ben noto. Si richiama l'evocazione del festival nel saggio. Rileggiamolo per riconoscere il desiderio di far scomparire la rappresentazione, con tutti i significati che convergono in quella parola: ritardo e delega, ripetizione di un presente nel suo segno o nel suo concetto, la proposizione o l' opposizione di uno spettacolo, un oggetto da vedere: cosa! Non dovrebbero esserci intrattenimenti in una repubblica? Al contrario, dovrebbero essercene molti. È nelle repubbliche che sono nati, è nel loro seno che si vedono fiorire con un'aria veramente festosa. [Lettera a d'Alembert, p. 1251 Questi innocenti spettacoli si svolgeranno all'aperto e non avranno nulla di “effeminato” o di “mercenario” su di loro. Il segno, il denaro, l'astuzia, la passività e il servilismo saranno esclusi da loro. Nessuno userà nessuno, nessuno sarà un oggetto per nessuno. Non ci sarà più, dopo un certo modo, nulla da vedere: ((307)) Ma quali saranno allora gli oggetti di questi divertimenti? 'Cosa verrà mostrato in loro? Niente, per favore. Con la libertà, ovunque regna l'abbondanza, regna anche il benessere. Piantare un palo coronato di fiori nel mezzo di un quadrato; riunisci le persone lì e avrai un festival. Fare ancora meglio; lasciare che lo spettatore diventi un divertimento loro stessi; rendili loro stessi attori; fallo in modo che ciascuno veda e ami se stesso negli altri in modo che tutti siano meglio uniti. Lettera a M. d'Alembert, pp. 224-25 [p. 126] 'Dobbiamo notare che questo festival senza oggetto è anche un festival senza sacrificio, senza spese, e senza gioco. Soprattutto senza maschere. 31 Non ha esterno anche se si svolge all'aperto . Si mantiene in una relazione puramente interiore con se stesso. “Così ciascuno vede e ama se stesso negli altri.” In un certo modo, è limitato e riparato, mentre la sala del teatro, strappata da se stessa dai giochi e dalle deviazioni della rappresentazione, deviata da se stessa e lacerata dalla differenza , moltiplica l'esterno in se stesso. Ci sono molti giochi [jeux] all'interno del festival pubblico, ma nessun gioco [jeu] del tutto, se si capisce con quel numero singolare la sostituzione di contenuti, lo scambio di presenze e assenze, il caso e il rischio assoluto. Quel festival reprime la relazione con la morte; ciò che non era necessariamente implicito nella descrizione del teatro chiuso. Queste analisi possono trasformarsi in entrambe le direzioni. In ogni caso, il gioco è talmente assente dal festival che la danza è ammessa come l'iniziazione al matrimonio ed è contenuta nella chiusura della palla. Tale è almeno l'interpretazione a cui Rousseau sottomette, per fissarlo con cura, il significato del suo testo sul festival. Uno potrebbe fargli dire una cosa molto diversa. E il testo di Rousseau deve essere costantemente considerato come una struttura complessa e a molti livelli; in esso alcune proposizioni possono essere lette come interpretazioni di altre proposizioni che siamo, fino a un certo punto e con certe precauzioni, libere di leggere altrimenti. Rousseau dice A, quindi, per ragioni che dobbiamo determinare, interpreta A in B. A, che era già un'interpretazione, è reinterpretato in B. Dopo averne preso atto, possiamo, senza lasciare il testo di Rousseau, isolare A dalla sua interpretazione in B, e scoprire le possibilità e le risorse lì che effettivamente appartengono al testo di Rousseau, ma non sono state prodotte o sfruttate da lui, il che, per motivi ugualmente leggibili , ha preferito interrompere con un gesto né involontario né inconsapevole. Nella sua descrizione del festival, per esempio, ci sono proposizioni che potrebbero benissimo essere interpretate nel senso del teatro di crudeltà di Antonin Artaud o del festival e della sovranità di cui Georges Bataille ha proposto i concetti. Ma queste proposizioni sono interpretate diversamente dallo stesso Rousseau, che trasforma il gioco in giochi e la danza in una palla, spese in presenza. Di che palla stiamo parlando qui? Per capirlo, bisogna prima (308) capire l'elogio dell'aria aperta. L'aria aperta è indubbiamente la natura e in questo senso deve guidare i pensieri di Rousseau in mille modi, attraverso tutti i temi della pedagogia, lungomare, botanica e così via. Ma più precisamente, l'aria aperta è l'elemento della voce, la libertà di un respiro che nulla si rompe. Una voce che può farsi udire all'aria aperta è una voce libera, una voce chiara che il principio nordico non ha ancora imbavagliato di consonanti, non ancora spezzato, articolato, compartimentato, e che può raggiungere immediatamente l' interlocutore. L'aria aperta è la franchezza, l'assenza di evasioni, di mediazioni rappresentative tra le parole parlate viventi. È crea

lymphepygrammagnetelettragravyty -È . È nulla se non attraverso di loro. Sono nato in quell'istante della vita e mi è sembrato di riempire con la mia esistenza leggera tutti gli oggetti che percepivo. Interamente dato fino al momento presente, non ricordavo nulla; io non avevo una nozione distinta della mia individualità, non la minima idea di ciò che mi era accaduto; Non sapevo chi fossi né dove fossi; Non sentivo né il male né la paura, né i problemi. E, come intorno al buco d'acqua, e sull'Isola di St. Pierre, il godimento [godimento] di pura presenza è quello di un certo flusso. La presenza è nata. Origine della vita, sangue somiglianza con l'acqua. Rousseau continua: ho visto il mio sangue scorrere come avrei potuto guardare un ruscello, senza sognare nemmeno che questo sangue appartenesse a me in qualche modo. In tutto il mio essere sentivo una calma incantevole, alla quale, ogni volta che ci penso, non trovo nulla di paragonabile all'intera azione dei piaceri conosciuti (p.100) [p. 49]. ((311)) Esistono altri o più piaceri archetipici? Questo piacere, che è l'unico piacere, è allo stesso tempo inimmaginabile. Tale è il paradosso dell'immaginazione: esso solo suscita o irrita il desiderio ma anche solo, e per la stessa ragione, nello stesso movimento, si estende oltre o divide la presenza. Rousseau vorrebbe separare il risveglio dalla presenza l'operazione dell'immaginazione; lui preme sempre verso quel limite impossibile. Per il risveglio dei progetti di presenza o per rifiutarci immediatamente al di fuori della presenza, dove siamo “guidati”. . . da quell'interesse vivo, preveggente e onnipresente [prévoyant et pourvoyant], che. . . sempre ci butta lontano dal presente, e che non esiste per l'uomo naturale “ (Dialoghi). 34 Funzione di rappresentazione, l'immaginazione è anche la funzione temporalizzante, l' eccesso del presente e l'economia di ciò che supera la presenza. Non c'è un unico e pieno presente (ma c'è presenza?) Tranne nel sonno dell'immaginazione: “L' immaginazione che dorme non sa affatto come estendere il suo essere in due tempi diversi” (Emile, p. 69). Quando appare, i segni, i valori fiduciari [legale e fiduciario] e le lettere emergono, e sono peggiori della morte. Quanti mercanti si lamentano a Parigi per una disgrazia in India! . . . C'è un uomo sano, allegro, forte e vigoroso; mi fa piacere vederlo. ... Una lettera arriva per posta. . . . [Lui] cade in deliquio. Quando torna in sé, piange, si lamenta e geme, si strappa i capelli e le sue urla riecheggiano nell'aria. Diresti che era in preda alle convulsioni. Sciocco, che male ti ha fatto questo pezzetto di carta? Che arto l'ha strappato via? . . . Non viviamo più nel nostro posto, viviamo al di fuori di esso. “Che cosa mi giova vivere in una tale paura della morte, quando tutto ciò rende la vita degna di essere vissuta? (Emile, pp. 67-68) [P. 47] Lo stesso Rousseau articola questa catena di significati (essenza, origine, presenza, nascita, rinascita) sulla metafisica classica dell'entità come energia, racchiudendo le relazioni tra l'essere e il tempo in termini dell'essere come in azione (energeia): Liberato dall'inquietudine della speranza, sicuro di perdere così gradualmente quella del desiderio, vedendo che il passato non era più niente per me, mi sono impegnato a mettermi completamente nella situazione di un uomo che comincia a vivere. Mi dissi che in realtà stavamo sempre iniziando e che non esisteva nessun altro collegamento nella nostra esistenza, ma una successione di momenti presenti di quale il primo è sempre ciò che è in azione. Siamo nati e moriamo in ogni momento della nostra vita. Ne consegue – ma è un collegamento che Rousseau lavora molto duramente per elidersi – che l'essenza stessa della presenza, se deve sempre essere ripetuta all'interno di un'altra presenza, apre originariamente, all'interno della presenza stessa, la struttura della rappresentazione. E se l'essenza è presenza, non c'è essenza di presenza né presenza di essenza. C'è un gioco di rappresentazione e di elisione di quel figlio di liai- ((312)), o di conseguenza, Rousseau mette fuori gioco il gioco: egli elude, che è un altro modo di suonare, o meglio, come dicono i dizionari, di giocare (con ). Ciò che è quindi eluso è il fatto che la rappresentazione non invade improvvisamente la presenza; lo abita come la condizione stessa della sua esperienza, del desiderio e del godimento [godimento]. Il raddoppiamento interposo della presenza, il suo dimezzamento, lo fa apparire come tale, vale a dire nascondere il godimento nella frustrazione, farlo scomparire in quanto tale. Collocando la rappresentazione all'esterno, il che significa collocare l'esterno all'esterno, Rousseau vorrebbe fare del supplemento di presenza un'aggiunta pura e semplice, una contingenza: desiderando così eludere ciò che, all'interno della presenza, chiama il sostituto, ed è costituito solo in quell'appello e nella sua traccia. Di qui la lettera. Scrivere è il male della ripetizione rappresentativa, il doppio che apre il desiderio e contempla e lega il [re-garde] divertimento. La scrittura letteraria, le tracce delle Confessioni, parlano di raddoppiamento della presenza. Rousseau condanna il male della scrittura e cerca un rifugio nella scrittura. Ripete il divertimento simbolicamente. E come il divertimento non è mai stato presente se non in una certa ripetizione, così la scrittura, il richiamo al godimento, la dà anche. Rousseau elude la sua ammissione ma non il piacere. Noi ri-chiamiamo quei testi (“Dicendo che mi sono rallegrato, mi rallegro di nuovo ...” “Mi rallegro di nuovo in un piacere che non c'è più. È

Leibniz È il dio della scrittura; e che è lui (Thoth, Theuth, Teuthus o il suo omologo greco Hermes, dio dello stratagemma, del commercio e dei ladri) che Rousseau incrimina nel Discours on the Arts and Sciences. (Platone aveva già denunciato la sua invenzione della scrittura alla fine del Fedro.): Un'antica tradizione passò dall'Egitto in Grecia, che un dio, che era un nemico per il riposo dell'umanità, era l'inventore delle scienze. * ... In effetti, se ci rivolgiamo agli annali del mondo, o integratori con le ricerche filosofiche sulle cronache incerte della storia, non troveremo per la conoscenza umana un'origine che risponda all'idea che oggi siamo lieti di intrattenerne. . . . La loro origine malvagia è infatti, ma troppo chiaramente riprodotta nei loro oggetti. [Cole, op. cit., p. 131.] • È facile vedere l'allegoria nella favola di Prometeo: e non sembra che i Greci, che lo incatenarono al Caucaso, avessero un'opinione migliore di lui di quanto gli Egiziani avevano del loro dio Teutone (p. 12). Il supplemento di (at) the Origin Nelle ultime pagine del capitolo “On Script”, la critica, la presentazione di apprezzamento e la storia della scrittura, dichiara l'assoluta esteriorità della scrittura ma descrive l'interiorità del principio di scrivere in lingua . La malattia dell'esterno (che viene dall'esterno, ma attinge anche all'esterno, in modo uguale o inversamente, la malattia della patria, una malattia di casa, per così dire) è nel cuore della parola vivente, come il suo principio di effacement e il suo rapporto con la propria morte. In altre parole, non è sufficiente mostrare, non si tratta in effetti di mostrare, l'interiorità di ciò che Rousseau avrebbe creduto esteriore; Piuttosto speculare sul potere dell'esteriorità come costitutivo dell'interiorità: della parola, del significato significato, del presente come tale; nel senso in cui dissi, un momento fa, che il radicale mortale rappresentativo dimezzando costituiva il presente vivente, senza aggiungersi alla presenza; o piuttosto lo costituiva, paradossalmente, aggiungendovi. La domanda è di un supplemento originale, se questa assurda espressione può essere rischiata, totalmente inaccettabile come nella logica classica. Piuttosto il supplemento di origine: che integra l'origine in difetto e che non è ancora derivato; questo supplemento è, come si dice di un pezzo di ricambio [une pièce], della marca originale [d'origine] [o di un documento, che ne stabilisce l'origine]. ((314)) Quindi si tiene conto che l'alterità assoluta della scrittura potrebbe tuttavia influenzare il linguaggio vivente, dall'esterno, al suo interno: alteralo [in peggio]. Anche se ha una storia indipendente, come abbiamo visto, e nonostante le diseguaglianze dello sviluppo, il gioco delle relazioni strutturali, la scrittura segna la storia del discorso. Sebbene sia nato da “bisogni di un tipo diverso” e “secondo circostanze del tutto indipendenti dalla durata della gente”, sebbene questi bisogni potessero “non essersi mai verificati”, l'irruzione di questa contingenza assoluta determinò l'interno di un essenziale storia e influenzato l' unità interiore di una vita, letteralmente infetto. È la strana essenza del supplemento a non farlo avere l'essenzialità: potrebbe sempre non aver avuto luogo. Inoltre, letteralmente, non ha mai avuto luogo: non è mai presente, qui e ora. Se lo fosse, non sarebbe quello che è, un supplemento, prendendo e mantenendo il posto dell'altro. Ciò che altera in peggio il nervo vivente del linguaggio (“Scrivere, che sembrerebbe cristallizzare il linguaggio, è precisamente ciò che lo altera, non cambia le parole ma lo spirito del linguaggio ...“), quindi, soprattutto, non ha avuto luogo. Meno di niente e ancora, a giudicare dai suoi effetti, molto più di niente. Il supplemento non è né presenza né assenza. Nessuna ontologia può pensare al suo funzionamento. Come Saussure farà, così Rousseau vorrebbe subito mantenere l'esteriorità del sistema della scrittura e dell'efficienza malefica con la quale si individuano i suoi sintomi sul corpo della lingua. Ma sto dicendo altro? Sì, in quanto mostro l'interiorità dell'esteriorità, che equivale ad annullare la qualifica etica e a pensare di scrivere al di là del bene e del male; sì soprattutto, in quanto designiamo l'impossibilità di formulare il movimento di supplementarità all'interno del logos classico, all'interno della logica dell'identità, all'interno dell'ontologia, nell'opposizione di presenza e assenza, positiva e negativa, e persino all'interno della dialettica, se almeno uno lo determina, come ha sempre fatto la meta-fisica spiritualistica o materialistica, nell'orizzonte della presenza e della riappropriazione. Ovviamente la designazione di quell'impossibilità sfugge al linguaggio della metafisica solo per un soffio di peli. Per il resto, deve prendere in prestito le sue risorse dalla logica che decostruisce. E così facendo, trova la sua stessa presa sul piede lì. Non si può più vedere la malattia in sostituzione quando si vede che il sostituto è sostituito da un sostituto. Non è quello che il Saggio scriba? “[Scrivere sostituti] esattezza per espressività.” L'espressione è l'espressione dell'affetto, della passione all'origine del linguaggio, di un discorso che è stato sostituito per la prima volta dalla canzone, segnato da tono e forza. Tono e forza significano la voce attuale: sono anteriori al concetto, sono singolari, lo sono, inoltre, attaccato alle vocali, l'elemento vocalico e non consonantico del linguaggio. La forza espressiva ammonta solo ai suoni vocalici, quando il soggetto è lì di persona a pronunciare la sua ((315)) passione. Quando il soggetto non è più lì, la forza, l'intonazione e l'accento sono persi nel concetto. Quindi uno scrive, uno “sostituisce” invano “segni accentuati” per “accento”, uno si inchina alla generalità della legge: “Nella scrittura, si è costretti a usare tutte le parole secondo il loro significato convenzionale. Ma parlando, si varia il significato variando il tono della propria voce, determinandoli come si desidera. Essendo meno vincolati alla chiarezza, uno può essere di più forte. E non è possibile che un linguaggio che è scritto mantenga la sua vitalità purché ne sia parlato solo “[Essay, pp. 21-22]. Quindi scrivere è sempre atonale. Il posto del soggetto è preso da un altro, è nascosto. La frase pronunciata, che ha valore solo una volta e rimane “adeguata solo al luogo in cui si trova”, perde il suo posto e il suo giusto significato non appena viene scritta. “I mezzi usati per superare [suppléer] questa debolezza tendono a estendere il linguaggio scritto e renderlo elaboratamente prolisso; e molti libri scritti nel discorso snervano la parola stessa. “ Ma se Rousseau potesse dire che” le parole [voix], non suona [figli], sono writ-ten “, è perché le parole si distinguono dai suoni esattamente da ciò che consente la scrittura, le consonanti e l' articolazione. Questi ultimi sostituiscono solo loro stessi. L'articolazione, che sostituisce l'accento, è l' origine delle lingue. Alterare [in peggio] attraverso la scrittura è un'esteriorità originaria. È l'origine della lingua. Rousseau lo descrive senza dichiararlo. Clandestinamente. Un discorso senza principio consonantico, quello che per Rousseau sarebbe un discorso protetto da ogni scrittura, non sarebbe un discorso; 35 si sarebbe tenuta al limite fittizio del grido inarticolato e puramente naturale. Viceversa, un discorso di pura consonante e pura articolazione diventerebbe pura scrittura, algebra o lingua morta. La morte della parola è quindi l'orizzonte e origine della lingua. Ma un'origine e un orizzonte che non si reggono ai suoi confini esterni. Come sempre, la morte, che non è né un presente né un passato presente, modella l'interno della parola, come la sua traccia, la sua riserva, la sua differenza interiore ed esteriore: come il suo supplemento. Ma Rousseau non potrebbe pensare questo scritto, che si svolge prima e nel discorso. Nella misura in cui apparteneva alla metafisica della presenza, sognava la semplice esteriorità della morte alla vita, il male al bene, la rappresentazione alla presenza, il significante al significato, il rappresentatore al rappresentato, la maschera alla faccia, la scrittura alla parola. Ma tutte queste opposizioni sono irriducibilmente radicate in quella metafisica. Usandoli, si può operare solo con inversioni, cioè con conferme. Il supplemento non è nessuno di questi termini. In particolare, non è più un significante di un significato, un rappresentante di una presenza, una scrittura di un discorso. Nessuno dei termini di questa serie può, essendo compreso al suo interno, dominare l'economia della differenza o della supplementarità. Il sogno di Rousseau consisteva nel fare in modo che l'integratore entrasse nella meta-fisica con la forza. ((310)) Ma cosa significa? L'opposizione del sogno alla veglia, non è forse anche una rappresentazione della metafisica? E cosa dovrebbe sognare o scrivere se, come sappiamo ora, si potrebbe sognare mentre si scrive? E se la scena del sogno è sempre una scena di scrittura? In fondo a una pagina di Emile, dopo averci ancora una volta messo in guardia contro i libri, la scrittura, i segni (“A che cosa serve incidere sul loro cervello una lista di simboli che non significa nulla Kataevolutionty”Phenoumenonty StrynGrammy 'Phénouménonty Phänoumenonty “Mythontology”