Phänoumenontology è né nel mondo né in
“un altro mondo”, che non è più sonoro che luminoso, non più nel tempo che nello spazio,
che le differenze appaiono tra gli elementi o piuttosto le producono, le fanno emergere come
tali e costituiscono i testi, le catene e i sistemi di tracce. Queste catene e sistemi
non può essere delineato se non nel tessuto di questo. traccia o impronta. La differenza inaudita
tra l'apparire e l'aspetto [l'apparaissant et l'apparaître] (tra
“il mondo” e “l'esperienza vissuta”) è la condizione di tutte le altre differenze, di tutte le altre tracce,
ed è già una traccia. Quest'ultimo concetto è quindi assolutamente e per diritto “anteriore” a tutte le
problematiche fisiologiche riguardanti la natura dell'engramme [l'unità di incisione], o
problematiche metafisiche riguardanti il ??significato di presenza assoluta la cui traccia è quindi
aperta alla decifrazione. La traccia è infatti l'origine assoluta del senso in generale. Quale
equivale a dire ancora una volta che non esiste un'origine assoluta del senso in generale. La traccia è
la differenza che apre l'aspetto [l'apparaître] e il significato. Articolando il vivente
sul non-vivente in generale, origine di ogni ripetizione, origine dell'ideale, la traccia non è più
ideale del reale, non più intelligibile del sensibile, non più un significato trasparente di
un'energia opaca e nessun concetto di metafisica può descriverlo . E poiché è a fortiori anteriore alla
distinzione tra le regioni della sensibilità, anteriore al suono quanto alla luce, c'è un
senso nello stabilire una gerarchia “naturale” tra l'impronta del suono, ad esempio, e la
grafica (grafica) impronta? L'immagine grafica non è visibile; e l'immagine acustica non viene ascoltata.
La differenza tra le unità complete della voce rimane inaudita. E anche la differenza nel
corpo dell'iscrizione è invisibile.
La cerniera [La Brisure] Immagino che
tu abbia sognato di trovare una sola parola per designare la differenza e l'
articolazione. Forse l'ho individuato per caso in [Dizionario di Robert] se suono la
parola, o piuttosto ne indico il doppio significato. Questa parola è brisure [giunto, rottura] “,
parte spezzata e spezzata. Cf. breccia, crepa, frattura, faglia, spaccatura, frammento, [brèche, cassure, frattura,
faille, fente, frammento.] – Articolazione a cerniera di due parti di legno o di metallo. La cerniera,
il brisure [giunto pieghevole] di un otturatore. Cf. congiunto. “– Roger Laporte (lettera)
Origine dell'esperienza dello spazio e del tempo, questa scrittura della differenza, questo tessuto della traccia,
permette che la differenza tra spazio e tempo sia
articolata
((66)) , per apparire come tale, nell'unità di un'esperienza (di un Lo stesso “vissuto” da uno “stesso”
corpo proprio [corpo propre]). Questa articolazione consente quindi una
catena grafica (“visiva” o “tattile”, “spaziale”) da adattare, occasionalmente in modo lineare, a una
catena parlata (“fonica”, “temporale”). È dalla possibilità primaria di questa articolazione che si
deve iniziare. La differenza è articolazione.
Questo è, in verità, ciò che dice Saussure, contraddicendo il capitolo VI:
la questione dell'apparato vocale occupa ovviamente un posto secondario nel
linguaggio. Una definizione di linguaggio articolato potrebbe confermare questa conclusione. In latino, articolo
significa un membro, una parte o una suddivisione di una sequenza; applicato alla parola [langage], l'
articolazione designa la sottodivisione di una catena parlata in sillabe o la
suddivisione della catena di significati in unità significative. . . . Usando la seconda definizione,
possiamo dire che ciò che è naturale per l'umanità non è la lingua parlata, ma la facoltà di costruire
una lingua; cioè, un sistema di segni distinti corrispondenti a idee distinte (pagina 26,
corsivo aggiunto) [p. ro].
L'idea della “impronta psichica” si riferisce quindi essenzialmente all'idea di articolazione.
Senza la differenza tra l'apparenza sensoriale [apparaissant] e la sua apparenza vissuta
[apparaître] (“impronta mentale”), la sintesi temporalizzante, che consente alle differenze di
apparire in una catena di significati, non potrebbe operare. Che l'impronta sia irriducibile significa
anche che il linguaggio è originariamente passivo, ma in un senso di passività che tutte le
metafore intramondane tradirebbero solo. Questa passività è anche la relazione con un passato, con un sempre
presente – là che nessuna riattivazione dell'origine potrebbe dominare e risvegliarsi pienamente alla presenza.
Questa impossibilità di ri-animare assolutamente la manifestazione manifesta di una presenza originaria
ci rimanda quindi a un passato assoluto. Questo è ciò che ci ha autorizzato a rintracciare ciò che fa
non si lascia riassumere nella semplicità di un regalo. Si potrebbe infatti obiettare
che, nella sintesi indecomponibile della temporalizzazione, la protezione è indispensabile come la
conservazione. E le loro due dimensioni non sono sommate, ma l'una implica l'altra in un
modo strano . A dire il vero, ciò che viene anticipato nella protesta non recide meno il presente dalla
sua identità personale di quanto non lo sia nella traccia. Ma se l'anticipazione fosse
privilegiata, l'irriducibilità del sempre-già-là e la passività fondamentale che si
chiama tempo rischierebbero di essere cancellati. D'altra parte, se la traccia si riferisce a un passato assoluto,
è perché ci obbliga a pensare a un passato che non può più essere compreso nella forma di un
presenza modificata, come passato presente. Poiché il passato ha sempre significato passato presente, il
passato assoluto che è trattenuto nella traccia non merita più rigorosamente il nome “passato”. Un altro nome da
cancellare, soprattutto perché lo strano movimento della traccia proclama tanto quanto ricorda:
differers defers -differs [di ff ère]. Con la stessa precauzione e sotto la stessa cancellazione, si
può dire che la sua passività è anche la sua relazione con
((67))
il “futuro”. I concetti di presente, passato e futuro, tutto nei concetti di tempo e
storia il che implica la loro evidenza – il concetto meta-fisico del tempo in generale –
non può descrivere adeguatamente la struttura della traccia. E decostruendo la semplicità di
la presenza non equivale solo a rendere conto degli orizzonti della presenza potenziale, anzi di
una “dialettica” di protesta e conservazione che si installerebbe nel cuore del presente
invece di circondarlo con esso. Non si tratta di complicare la struttura del tempo
conservando la sua omogeneità e la sua fondamentale successività, dimostrando ad esempio
che il presente passato e il presente futuro costituiscono originariamente, dividendolo, la forma del
presente vivente. Tale complicazione, che è in effetti la stessa descritta da Husserl,
rimane, nonostante un'audace riduzione fenomenologica, dall'evidenza e dalla presenza di
un modello lineare, oggettivo e banale. Ora B sarebbe come tale costituito dalla ritenzione
di Ora A e la protesta di Now C; nonostante tutto il gioco che ne deriverebbe, dal
fatto che ognuno dei tre Now-s riproduce quella struttura in sé, questo modello di
successività proibirebbe ad una X ora di prendere il posto di Ora A, ad esempio, e
proibirebbe che, con un ritardo che è inammissibile alla coscienza, un'esperienza si determini, nel
suo presente, con un presente che non l'avrebbe preceduta immediatamente ma che sarebbe stata
notevolmente “anteriore” ad essa. È il problema dell'effetto differito (Nachträglichkeit) di
cui parla Freud. La temporalità a cui si riferisce non può essere quella che si presta a una
fenomenologia della coscienza o della presenza e si può davvero chiedersi con quale diritto tutto
ciò che è in questione qui dovrebbe essere ancora chiamato tempo, ora, presente anteriore, ritardo, ecc.
Nella sua più grande formalità, questo immenso problema sarebbe stato formulato così: la temporalità
descritta da una fenomenologia trascendentale come “dialettica” possibile, un fondamento che le
strutture, diciamo le strutture inconsce, della temporalità, semplicemente modificherebbero? Oppure
il modello fenomenologico stesso è costituito, come un ordito di linguaggio, logica, evidenza,
sicurezza fondamentale, su una trama che non è la sua? E quale – questo è il
problema più difficile – non è più banale? Perché non è un caso che la
fenomenologia trascendentale della coscienza temporale interna, così attenta a collocare il tempo cosmico all'interno
parentesi, deve, come coscienza e anche come coscienza interna, vivere un tempo che è un
complice del tempo del mondo. Tra la coscienza, la percezione (interna o esterna)
e il “mondo”, la rottura, anche nella forma sottile della riduzione, è forse impossibile.
È in un certo senso “inascoltato”, quindi, che la parola è nel mondo, radicata in quella passività
che la metafisica chiama sensibilità in generale. Poiché non esiste un linguaggio non metaforico per
opporsi alle metafore qui, bisogna, come vorrebbe Bergson, moltiplicare le metafore antagoniste.
“Desiderio sensibilizzato”, è come Maine de Biran, con un'intenzione leggermente diversa,
((68))
ha chiamato la parola vocalica. Che il logo sia prima impressionato e che quell'impronta sia la fonte
di scrittura del linguaggio, significa, per essere sicuri, che il logos non è un'attività creativa, l'
elemento continuo e continuo della parola divina, ecc. Ma non significherebbe un singolo passo al di fuori della
metafisica se nient'altro che un nuovo motivo di “ritorno alla finitudine”, di “morte di Dio” ecc.,
erano il risultato di questa mossa. È quella concettualità e quella problematica che deve essere
decostruita. Appartengono all'ontologia che combattono. La differenza è anche
qualcosa di diverso dalla finitezza.
Secondo Saussure, la passività della parola è innanzitutto il suo rapporto con il linguaggio. I l
la relazione tra passività e differenza non può essere distinta dalla relazione
tra l'inconscio fondamentale del linguaggio (come radicamento nel linguaggio)
e la spaziatura (pausa, vuoto, punteggiatura, intervallo in generale, ecc.) che costituisce l'
origine della significazione. È perché “il linguaggio è una forma e non una sostanza” (p. 169) [p.
122] che, paradossalmente, l'attività del discorso può e deve sempre trarne. Ma se è una
forma, è perché “nel linguaggio ci sono solo differenze” (p. 166) [p. 120]. Spaziatura (notare
che questa parola parla l'articolazione dello spazio e del tempo, il divenire-spazio del tempo e il
divenire-tempo dello spazio) è sempre il non-percepito, il non-presente e il non-conscio. Venire
tale, se si può ancora usare quell'espressione in modo non fenomenologico; perché qui superiamo i
limiti della fenomenologia. La scrittura archeologica come spaziatura non può verificarsi come tale all'interno
dell'esperienza fenomenologica di una presenza. Segna il tempo morto all'interno della presenza del
presente vivente, nella forma generale di ogni presenza. Il tempo morto è al lavoro. Ecco perché,
ancora una volta, nonostante tutte le ri-fonti discorsive che il primo possa prendere in prestito da quest'ultimo,
il concetto di traccia non sarà mai fuso con una fenomenologia della scrittura. Come la
fenomenologia del segno in generale, una fenomenologia della scrittura è impossibile. Nessuna
intuizione può essere realizzata nel luogo in cui “i” bianchi “assumono un'importanza”
(Prefazione a Coup de dés). *
Forse ora è più facile capire perché Freud dice del lavoro onirico che è paragonabile
piuttosto a uno scritto che a un linguaggio, e a una scrittura geroglifica piuttosto che a una scrittura fonetica.
30 E per capire perché Saussure dice del linguaggio che “non è una funzione dell'oratore”
(p. 30) [p. 141. Con o senza la complicità dei loro autori, tutte queste proposizioni devono essere
intese come qualcosa di più delle semplici inversioni di una meta-fisica della presenza o della
soggettività cosciente . Costituendo e dislocando allo stesso tempo, la scrittura è diversa dal soggetto,
in qualsiasi senso quest'ultimo sia compreso. La scrittura non può mai essere pensata sotto la categoria di
il soggetto; tuttavia è modificato, comunque è dotato di coscienza o
incoscienza, si riferirà, per l'intero thread del suo
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• Mallarmè , tr. Anthony Hartley (Harmondsworth, 1965), p. 209.69
xxx storia di fotnote slutt xxx
((69))
, alla sostanzialità di una presenza imperturbata da incidente4, o all'identità dello
stesso soggetto [le propre] in presenza di auto-relazione. E il filo di quella storia chiaramente
non corre dentro i confini della metafisica. Determinare una X come soggetto non è mai
un'operazione di pura convenzione, non è mai un gesto indifferente in relazione alla scrittura.
Spaziatura come scrittura è il divenire-assente e il divenire-inconscio del soggetto. Con
il movimento della deriva / derivazione [dérive] l'emancipazione del segno costituisce in cambio
il desiderio di presenza. Questo divenire – o deriva / derivazione – non ricade sul soggetto
che lo sceglierebbe o passivamente si lascerebbe trascinare da esso. Come
relazione del soggetto con la propria morte, questo divenire è la costituzione della soggettività. A tutti i livelli
dell'organizzazione della vita, cioè all'economia della morte. Tutti i grafemi sono di
essenza testamentaria. 31 E l'assenza originale del soggetto della scrittura è anche l'assenza
della cosa o del referente.
Nell'orizzontalità della spaziatura, che è in realtà la dimensione precisa di cui ho
parlato finora e che non si oppone a essa in quanto la superficie si oppone alla profondità, non è nemmeno
necessario dire che i tagli di spaziatura, le gocce e le cause di caduta all'interno dell'inconscio: l'
inconscio non è nulla senza questa cadenza e prima di questa cesura. Questo significato si
forma solo nel vuoto della differenza: della discontinuità e della discrezione, della
diversione e della riserva di ciò che non appare. Questa cerniera del linguaggio come
scrittura, questa discontinuità, potrebbe avere, in un dato momento all'interno della linguistica, imbattersi in un
pregiudizio continuista piuttosto prezioso. Rinunciando, la fonologia deve infatti rinunciare a tutte le distinzioni
tra la scrittura e la parola parlata, e quindi non rinunciare a se stessa, alla fonologia, ma
piuttosto al fonologismo. Ciò che Jakobson riconosce a questo riguardo è per noi più importante:
il flusso del discorso orale, fisicamente continuo, originariamente si confrontava con la
teoria matematica della comunicazione con una situazione “considerevolmente più coinvolta” ([CE] Shannon e
[W.] 'Weaver [The Teoria matematica della comunicazione (Urbana, 1949), pp. 74 f., 11z f.]) Che
nel caso di un insieme finito di componenti discreti, come presentato dal discorso scritto.
L'analisi linguistica, tuttavia, arrivò a risolvere il discorso orale in una serie finita di
unità informative elementari . Queste ultime unità discrete, le cosiddette “caratteristiche distintive”, sono
allineati in bundle simultanei chiamati “fonemi”, che a loro volta sono concatenati in
sequenze. Così la forma nel linguaggio ha una struttura manifestamente granulare ed è soggetta a una
descrizione quantica 32
Il cardine [brisure] segna l'impossibilità che un segno, l'unità di un significante e un significato,
sia prodotto nella pienezza di un presente e di una presenza assoluta . Questo è il motivo per cui non
esiste un discorso completo, per quanto si possa desiderare di ripristinarlo con mezzi o senza beneficio della
psicoanalisi. Prima di pensare di ridurlo o di ripristinare il significato dell'intero discorso
((70))
che afferma di essere vero, bisogna porre la questione del significato e della sua origine nella differenza.
Questo è il posto di una problematica della traccia.
Perché della traccia? Cosa ci ha portato alla scelta di questa parola? Ho iniziato a rispondere a questa
domanda. Ma questa domanda è tale, e tale è la natura della mia risposta, che il posto dell'uno
e dell'altro deve essere costantemente in movimento. Se parole e concetti ricevono significato solo
in sequenze di differenze, si può giustificare la propria lingua e la propria scelta di termini, solo
all'interno di un argomento [un orientamento nello spazio] e una strategia storica. La giustificazione non può
quindi mai essere assoluta e definitiva. Corrisponde a una condizione di forze e
traduce un calcolo storico. Così, al di là di quelli che ho già definito, un
certo numero di dati appartenenti al discorso del nostro tempo si sono progressivamente imposti
questa scelta su di me. La parola traccia deve riferirsi a se stessa a un certo numero di
discorsi contemporanei di cui intendo tener conto la forza. Non che li accetto totalmente. Ma la
parola traccia stabilisce le connessioni più chiare con loro e quindi mi consente di fare a meno
di alcuni sviluppi che hanno già dimostrato la loro efficacia in quei
campi. Così, collego questo concetto di traccia a ciò che è al centro dell'ultima opera di
Emmanuel Levinas e della sua critica all'ontologia: 33 relazione all'illegalità circa l'alterità
di un passato che non è mai stato e non potrà mai essere vissuto nell'originario o forma modificata di presenza.
Riconciliato qui con l'intento heideggeriano, come non è nel pensiero di Lévinas, questa nozione
significa, a volte al di là del discorso heideggeriano, l'indebolimento di un'ontologia che,
nel suo intimo, ha determinato il significato dell'essere come presenza e il significato del
linguaggio come la piena continuità della parola. Per rendere enigmatico ciò che si pensa di capire
con le parole “prossimità”, “immediatezza”, “presenza” (il prossimo [proche], il proprio [pro
pre], e pre-presenza), è la mia intenzione finale in questo libro. Questa decostruzione della
presenza si realizza attraverso la decostruzione della coscienza, e quindi
attraverso la nozione irriducibile della traccia (Spur), come appare sia nel
discorso nietzscheano che in quello freudiano. E infine, in tutti i campi scientifici, in particolare in biologia, questa nozione sembra
al momento essere dominante e irriducibile.
Se la traccia, fenomeno archeologico di “memoria”, che deve essere pensata prima dell'opposizione tra
natura e cultura, animalità e umanità, ecc., Appartiene al movimento stesso della
significazione, allora la significazione è a priori scritta, sia inscritta che non , in una forma o in
un'altra, in un elemento “sensibile” e “spaziale” che viene chiamato “esterno”. Scrittura
archeologica , prima la possibilità della parola pronunciata, quindi della “grafia” in senso stretto, il luogo di nascita
di “usurpazione”, denunciata da Platone a Saussure, questa traccia è l'apertura della prima
esteriorità in generale, il rapporto enigmatico del vivente a vicenda e di un interno a un
all'esterno: spaziatura. L'esteriorità esterna, “spaziale” e “oggettiva” che riteniamo
(71)
conosciamo come la cosa più familiare del mondo, come la familiarità stessa, non apparirebbe senza
la grammatura, senza differenze come temporalizzazione, senza la non-rappresentazione di l'altra
inscritta nel senso del presente, senza il rapporto con la morte come
struttura concreta del presente vivente. La metafora sarebbe proibita. La presenza-assenza della
traccia, che non si dovrebbe nemmeno chiamare la sua ambiguità, ma piuttosto il suo gioco (poiché la parola
“ambiguità” richiede la logica della presenza, anche quando inizia a disobbedire a quella logica), porta
in sé i problemi del lettera e lo spirito, del corpo e dell'anima e di tutti i problemi
di cui ho ricordato l'affinità primaria. Tutti i dualismi, tutte le teorie dell'immortalità dell'anima
o dello spirito, così come tutti i monismi, spiritisti o materialisti, dialettici o volgari, sono il
tema unico di una metafisica la cui intera storia è stata costretta a lottare per la
riduzione della traccia . La subordinazione della traccia alla piena presenza riassunta nel
logos, l'umiliazione della scrittura sotto un discorso che ne sogna la pienezza, tali sono i gesti
richiesti da una onologia che determina il significato archeologico ed escatologico
dell'essere come presenza, come parousia, come vita senza differenze: un altro nome per la morte,
metonimia storica in cui il nome di Dio tiene sotto controllo la morte. Ecco perché, se questo movimento inizia il suo
l'era sotto forma di Platone, finisce nella metafisica infinita. Solo l'essere infinito può ridurre
la differenza di presenza. In questo senso, il nome di Dio, almeno com'è pronunciato nel
razionalismo classico, è il nome dell'indifferenza stessa. Solo un infinito positivo può sollevare la
traccia, “sublimarla” (è stato recentemente proposto che l'Au g hebung hegeliano sia tradotto
come sublimazione, questa traduzione può essere di dubbia utilità come traduzione, ma qui la giustapposizione è
di interesse). Non dobbiamo quindi parlare di “pregiudizio teologico”, che funziona
sporadicamente quando si tratta della pienezza del logos; il logos come sublimazione di
la traccia è teologica Le teologie infinitiste sono sempre logocentrismi, che siano
creazionismi o meno. Lo stesso Spinoza disse della comprensione – o del logos – che era il
modo infinito immediato della sostanza divina, chiamandolo addirittura suo figlio eterno nel Breve
Trattato. * È anche in quest'epoca, “raggiungere il completamento” con Hegel, con un teologia del
concetto assoluto come logos, che tutti i concetti non critici accreditati dalla linguistica appartengono,
almeno nella misura in cui la linguistica deve confermare – e come può una scienza evitarlo? – il
decreto saussuriano che segna “il sistema interno del linguaggio”.
Sono proprio questi concetti che hanno permesso l'esclusione della scrittura: immagine o rappresentazione,
sensibile e intelligibile, natura e cultura, natura e tecnica, ecc. Sono solidali con
ogni concettualità metafisica e in particolare con una determinazione naturalistica, oggettivista e derivativa
della differenza tra esterno e interno.
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• Spinoza, breve trattato su Dio, l'uomo e il suo benessere, tr. A. Wolf (New York,
1967).
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((72))
E soprattutto con un “concetto volgare di tempo”. Prendo in prestito questa espressione da Heidegger. Indica
, alla fine di Essere e tempo, un concetto di tempo pensato in termini di
movimento spaziale o di ora, e dominante tutta la filosofia dalla Fisica di Aristotele a quella di Hegel
Logica. 34 Questo concetto, che determina tutta l'ontologia classica, non era nato dalla
noncuranza di un filosofo o da un errore teorico. È intrinseco alla totalità della
storia dell'Occidente, di ciò che unisce la sua metafisica e le sue tecniche. E lo vedremo in
seguito associato alla linearizzazione della scrittura e al concetto di linearismo del discorso. Questo
linearismo è indubbiamente inseparabile dal fonologismo; può alzare la voce nella stessa
misura in cui una scrittura lineare può sembrare sottomettersi ad essa. L'intera teoria di Saussure sulla “linearità
del significante” potrebbe essere interpretata da questo punto di vista.
I significatori uditivi hanno al loro comando solo la dimensione del tempo. I loro elementi sono
presentato in successione; formano una catena. Questa caratteristica diventa immediatamente evidente quando
sono rappresentati per iscritto. . . . Il significante, essendo uditivo, è spiegato solo nel tempo dal
quale ottiene le seguenti caratteristiche: (a) rappresenta uno span, e (b) lo span è
misurabile in una singola dimensione; è una linea. 35
È un punto sul quale Jakobson non è d'accordo con Saussure in modo decisivo sostituendo l'
omogeneità della linea alla struttura dello staff musicale, “l'accordo nella musica”. 36 Ciò che
è qui in questione non è l'affermazione di Saussure dell'essenza temporale del discorso ma il
concetto di tempo che guida questa affermazione e analisi: il tempo concepito come successività lineare,
come “consecutività”. Questo modello funziona da solo e per tutto il corso, ma
Saussure è apparentemente meno sicuro di esso negli Anagrammi. Ad ogni modo, il suo valore gli sembra problematico
e un interessante paragrafo elabora una domanda sospesa:
che gli elementi che formano una parola si susseguono è una verità che sarebbe meglio per la
linguistica non considerare poco interessante perché evidente, ma piuttosto come la verità che dà in
anticipo il principio centrale di tutte le riflessioni utili sulle parole. In un dominio infinitamente
speciale come quello che sto per entrare, è sempre in virtù della legge fondamentale della
parola umana in generale che
può essere posta una domanda come quella di consecutività o non esecutività . 37
Questo concetto linearista del tempo è quindi una delle più profonde aderenze del
concetto moderno del segno alla propria storia. Perché al limite, è davvero il concetto stesso del segno
, e la distinzione, per quanto tenue, tra i volti significanti e significati, che
rimangono fedeli alla storia dell'ontologia classica. Il parallelismo e la corrispondenza dei
volti o dei piani non cambiano nulla. Che questa distinzione, per la prima volta nella logica stoica, fosse
necessaria per la coerenza di una tematica scolastica dominata dalla teologia infinitista,
ci proibisce di trattare il debito di oggi con essa come una
(73))
contingenza o convenienza. L'ho suggerito all'inizio, e forse le ragioni sono
più chiaro ora. Il signatum si riferiva sempre, come al suo referente, a una res, a un'entità creata o
comunque pensata e pronunciata prima, pensabile e parlabile, nell'eterno presente del divino
logos e specificamente nel suo respiro. Se si trattava del discorso di un essere finito (creato
o no, in ogni caso di un'entità intracosmica) attraverso l'intermediario di un signano, il signat
aveva un rapporto immediato con il logos divino che lo pensava in
presenza e per il quale non era una traccia. E per la linguistica moderna, se il significante è una traccia,
il significato è un significato pensabile in linea di principio nella piena presenza di un intuito
coscienza. Il volto segnato, nella misura in cui è ancora originariamente distinto dalla
faccia significante, non è considerato una traccia; per diritto, non ha bisogno che il significante sia quello che
è. È alla profondità di questa affermazione che
deve essere posto il problema delle relazioni tra linguistica e semantica. Questo riferimento al significato di un significato significabile e
possibile al di fuori di tutti i significanti dipende dalla ontotheo-teleologia che ho
appena evocato. È quindi l'idea del segno che deve essere decostruita attraverso una meditazione
sulla scrittura che si fonderebbe, come deve, con la rovina [sollicitazione] * dell'ontologia,
ripetendola pienamente nella sua totalità e rendendola insicura nella sua più assicurato
evidenze.38 Uno è necessariamente portato a questo dal momento in cui la traccia influenza la totalità
del segno in entrambe le sue facce. Che la
traccia significata sia originariamente ed essenzialmente (e non solo per uno spirito finito e creato), che sia sempre già nella posizione del significante, è la
proposizione apparentemente innocente all'interno della quale la metafisica del logos, della presenza e della
coscienza, deve riflettere sulla scrittura come la sua morte e la sua risorsa.
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• Derrida commenta questo uso in Latino di “sollicitazione” in “Force et signification”
, ED, p. 13.
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((74))
3. Della grammatologia come scienza positiva
A quali condizioni è possibile una grammatologia? La sua condizione fondamentale è certamente la
rovina [sollicitazione] del logocentrismo. Ma questa condizione di possibilità si trasforma in una condizione
di impossibilità. In realtà rischia di distruggere anche il concetto di scienza. La grafia o la grammatica
non dovrebbero più essere presentate come scienze; il loro obiettivo dovrebbe essere esorbitante
rispetto alle conoscenze grammatologiche.
Senza avventurarsi fino a quella pericolosa necessità, e all'interno delle norme tradizionali di
scientificità su cui ricadiamo provvisoriamente, ripetiamo la domanda; su cosa
condizioni è possibile la grammatologia?
A condizione di sapere cosa sia la scrittura e come sia la plurivocità di questo concetto
formata. Dove inizia la scrittura? Quando inizia la scrittura? Dove e quando la
traccia, la scrittura in generale, la radice comune della parola e della scrittura, si restringono in
“scrittura” in senso colloquiale? Dove e quando si passa da una scrittura all'altra,
dalla scrittura in generale alla scrittura in senso stretto, dalla traccia al grafico, da un
sistema grafico a un altro, e, nel campo di un codice grafico, da una grafica discorso ad
un altro, ecc.?
Dove e come inizia. . . ? Una domanda di origine. Ma una meditazione sulla traccia
dovrebbe indubitabilmente insegnarci che non c'è origine, cioè origine semplice; che le
domande di origine portano con sé una metafisica della presenza. Senza avventurarsi qui fino a
quella pericolosa necessità, continuando a porre domande di origine, dobbiamo riconoscere i suoi due livelli.
“Dove” e “quando” possono aprire domande empiriche: quali sono, nella storia e nel
mondo, i luoghi ei momenti determinati del primo fenomeno della scrittura? A queste
domande la ricerca e la ricerca dei fatti devono rispondere; storia nel senso colloquiale,
ciò che è stato finora praticato da quasi tutti gli archeologi, epigrafisti e preistorici
che hanno interrogato le sceneggiature del mondo.
Ma la questione dell'origine è dapprima confusa con la questione dell'essenza. Si può
anche dire che presuppone una domanda on-fenomenologica in senso stretto
termine. Uno deve sapere che cosa è la scrittura per chiedere: sapere di cosa si sta parlando e
cosa è la
((75))
question is—where and when writing begins. What is writing? How can it be identified? Che cosa
certitude of essence must guide the empirical investigation? Guide it in principle, for it is a
necessary fact that empirical investigation quickly activates reflexion upon essence. 1 It must
operate through “examples,” and it can be shown how this impossibility of beginning at the
beginning of the straight line, as it is assigned by the logic of transcendental reflexion, refers
to the originarity (under erasure) of the trace, to the root of writing. What the thought of the
trace has already taught us is that it could not be simply submitted to the ontophenomenological
questione dell'essenza. La traccia non è nulla, non è un'entità, supera la
domanda Che cos'è? e in modo contingente lo rende possibile. Qui non ci si può più fidare neppure
dell'opposizione di fatto e principio, che, in tutte le sue
forme metafisiche, ontologiche e trascendentali , ha sempre funzionato all'interno del sistema di ciò che è. Senza avventurarsi fino alla
pericolosa necessità della domanda sulla questione archeologica “che cos'è”, prendiamoci rifugio nel
campo della conoscenza grammatologica.
Scrivendo essendo completamente storico, è allo stesso tempo naturale e sorprendente quello scientifico
l'interesse per la scrittura ha sempre assunto la forma di una storia di scrittura. Ma la scienza richiedeva anche
che una teoria della scrittura guidasse la pura descrizione dei fatti, dando per scontato che
quest'ultima espressione avesse un senso.
Algebra: Arcanum e trasparenza
La misura in cui il diciottesimo secolo, che segna un punto di rottura, ha tentato di
soddisfare queste due esigenze, è troppo spesso ignorata o sottovalutata. Se per
ragioni profonde e sistematiche, il diciannovesimo secolo ci ha lasciato una pesante eredità di illusioni o
incomprensioni, tutto ciò che riguarda la teoria del segno scritto alla fine del
diciassettesimo e nel diciottesimo secolo ne ha risentito. 2
Dobbiamo imparare a rileggere ciò che è stato così confuso per noi. Madeleine V.-David, uno di quegli
studiosi che, in Francia, hanno instancabilmente tenuto in vita le indagini storiche della scrittura
osservando la questione filosofica, 3 ha appena raccolto in un prezioso lavoro i pezzi
essenziali per un dossier: di un dibattito eccitante le passioni di tutte le menti europee alla fine del
diciassettesimo e per tutto il diciottesimo secolo. Un
sintomo accecante e incompreso della crisi della coscienza europea. I primi piani per una “storia generale della
scrittura” (l'espressione di Warburton, risalente al 1742) 4 nacquero in un ambiente di pensiero in cui il
corretto lavoro scientifico doveva costantemente superare la stessa cosa che lo muoveva: speculativo
pregiudizio e presunzione ideologica. Il lavoro critico procede per fasi e la sua intera
strategia può essere ricostruita dopo il fatto. Prima spazza via il pregiudizio “teologico”; Esso
è in tal modo che Fréret qualifica il mito di
((76))
una scrittura primitiva e naturale data da Dio, come scrittura ebraica era per Blaise de Vigenère; nel
suo Traité des chif fuu secrètes manières d'escrire (1586), dice di questi personaggi che
essi sono “il più antico di tutti, formato proprio dal dito del Signore Dio. * In tutte le sue
forme, palese o segreta, questo teologismo, che in realtà è qualcosa di diverso e più che di
pregiudizio, costituiva il principale ostacolo a tutta la grammatologia. Nessuna storia di scrittura potrebbe
vieni a patti con esso. E soprattutto nessuna storia della stessa sceneggiatura di coloro che questo
teologo accecava: l'alfabeto, greco o ebraico. L'elemento della scienza della
scrittura doveva rimanere visibile nella sua storia, e specialmente a coloro che potevano percepire
la storia di altri copioni. Quindi non c'è nulla di sorprendente nel fatto che il
decentramento necessario abbia seguito il divenire leggibile delle sceneggiature non casuali. La storia
dell'alfabeto è accettata solo dopo aver riconosciuto la molteplicità dei sistemi di scrittura e dopo
averli assegnati una storia, indipendentemente dal fatto che uno sia in grado di determinarlo scientificamente.
Questo primo decentramento è, a sua volta, limitato. Si è riorganizzato su basi astoriche che, in un
modo analogo, conciliare la logico-filosofica (cecità alla condizione della logicaofilosofica:
scrittura fonetica) 'e il punto di vista teologico. 5 È il
pregiudizio “cinese” ; tutti i progetti filosofici di un copione universale e di un linguaggio universale,
pasilaly, polygraphy, invocato da Descartes, delineato da padre Kircher, Wilkins, 6 Leibniz,
ecc., incoraggiò a vedere nella scrittura cinese recentemente scoperta un modello del
linguaggio filosofico così rimosso dalla storia. Tale è comunque la funzione del modello cinese nei
progetti di Leibniz. Per lui ciò che libera la scrittura cinese dalla voce è anche ciò che,
arbitrariamente e dall'artificio dell'invenzione, lo strappa dalla storia e lo dà alla filosofia.
L'esigenza filosofica che guidava Leibniz era stata formulata parecchie volte prima di
lui. Tra tutti quelli che lo hanno ispirato, Descartes him-self viene prima di tutto. Rispondendo a Mersenne, che lo
aveva mandato (da una pubblicazione a noi sconosciuta) un annuncio pubblicitario che vantava un sistema di sei
proposizioni per un linguaggio universale, Cartesio inizia dichiarando tutta la sua sfiducia. 7 Egli
considera con disprezzo alcune proposizioni che, secondo lui, non erano altro che “
discorsi di vendita “ e “tiri di vendita”. E ha una “cattiva opinione della parola” arcanum “:” “appena vedo
la parola arcanum (mistero) in ogni proposizione comincio a sospettarlo. “A questo progetto si
oppone agli argomenti che sono, si ricorderanno, quelli di Saussure:
... [le] combinazioni discordanti di lettere che spesso rendono i suoni spiacevoli e
intollerabili all'orecchio. È per rimediare a questo difetto che tutte le differenze nelle inflessioni di parole
sono state introdotte dall'uso; e questo è
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• Citato in M. V: David, op cit., p. 28n.
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((77))
impossibile per il tuo autore aver evitato la difficoltà mentre rendevo la sua grammatica
universale tra le diverse nazioni; perché ciò che è facile e piacevole nella nostra lingua è grossolano e
intollerabile per i tedeschi, e così via.
Questo linguaggio richiederebbe inoltre che venissero
apprese le “parole primitive” di tutte le lingue ; “Questo è troppo oneroso”.
Tranne che comunicarli “attraverso la scrittura”. Ed è un vantaggio che Cartesio
non manca di riconoscere:
è vero che se ogni uomo usa come parole primitive le parole della propria lingua, non
avrà molte difficoltà, ma in tal caso sarà
interpretato solo dalla gente del proprio paese, a meno che non scriva ciò che vuole dire e la persona che vuole capirlo si
prende la briga di cercare tutte le parole nel dizionario; e questo è troppo gravoso per
diventare una pratica regolare ... Quindi l'unico beneficio possibile che vedo dalla sua invenzione sarebbe
nel caso della parola scritta. Supponiamo che avesse un grande dizionario stampato di tutte le lingue
in cui voleva farsi capire e mettere per ogni parola un simbolo
corrispondente al significato e non alle sillabe, un unico simbolo, ad esempio, per
mirino, amare e philein: quindi chi aveva il dizionario e conosceva la sua grammatica potrebbe
tradurre ciò che è stato scritto nella propria lingua cercando a turno ogni simbolo. Ma
questo non servirebbe a nulla se non leggendo misteri e rivelazioni; in altri casi, nessuno che
avesse qualcosa di meglio da fare si prenderebbe la briga di cercare tutte queste parole in un dizionario. Quindi
non vedo che tutto ciò abbia molto senso. Forse mi sbaglio.
E con una profonda ironia, più profonda forse che ironica, Descartes opina quell'errore
può anche derivare da una possibile causa diversa dalla non autoevidenza, dal fallimento dell'attenzione o da
una volontà eccessiva: una mancanza di lettura. Il valore di un sistema di linguaggio o scrittura non è
misurato dal metro dell'intuizione, della chiarezza o della distinzione dell'idea, o della
presenza dell'oggetto come prova. Il sistema deve essere decifrato:
forse mi sbaglio; Volevo solo scriverti tutto ciò che potevo congetturare sulla base delle sei
proposizioni che mi hai inviato. Quando avrai visto il sistema, sarai in grado di dire se l'ho
risolto correttamente [déchiffrée].
La profondità disegna l'ironia più di quanto non sarebbe se seguisse semplicemente il suo autore.
Oltre forse alla fondazione della certezza cartesiana.
Dopo di che, in forma di nota e poscritto, Descartes definisce il progetto Leibnizian molto
semplicemente. È vero che vede lì la storia della filosofia; solo la filosofia può scriverlo, poiché la
filosofia dipende totalmente da esso, ma per lo stesso motivo, non può mai sperare di “vedere un tale
linguaggio in uso”.
(78)
La scoperta di un tale linguaggio dipende dalla vera filosofia. Perché senza quella
filosofia è impossibile numerare e ordinare tutti i pensieri degli uomini o persino separarli
in pensieri chiari e semplici, che a mio parere è il grande segreto per acquisire una
vera conoscenza scientifica. . . . Penso che sia possibile inventare un tale linguaggio e scoprirlo
la scienza da cui dipende: renderebbe [anche] i contadini migliori giudici della verità
sul mondo di quanto non lo siano ora i filosofi. Ma non sperare mai di vedere una lingua del genere in
uso. Per questo, l'ordine della natura dovrebbe cambiare in modo che il mondo si trasformi in un
paradiso terrestre; e questo è troppo da suggerire al di fuori del Paese delle Fate. 9
Leibniz si riferisce espressamente a questa lettera e al principio analitico che formula. L'intero
progetto implica la decomposizione in idee semplici. È l'unico modo per sostituire il calcolo
per il ragionamento. In questo senso, la caratteristica universale dipende dalla filosofia per il suo
principio, ma può essere intrapresa senza attendere il completamento della filosofia:
Tuttavia, sebbene questo linguaggio dipenda dalla vera filosofia, non dipende dalla sua
perfezione. In altre parole, questo linguaggio può essere stabilito anche se la filosofia non è perfetta;
e man mano che la conoscenza dell'uomo cresce, anche questa lingua crescerà. Nel frattempo sarà di grande
aiuto – per usare ciò che sappiamo, per scoprire ciò che ci manca, per inventare modi di riscattare
la mancanza, ma soprattutto per risolvere le controversie in questioni che dipendono dal ragionamento. Per allora
ragionare e calcolare sarà la stessa cosa.10
Per essere sicuri, queste non sono le uniche correzioni della tradizione cartesiana. L'analitismo di Cartesio
è intuizionista, quello di Leibniz si spinge oltre l'evidenza
palese , verso l'ordine, la relazione, il punto di vista.
La caratteristica economizza sullo spirito e l'immaginazione, le cui spese devono sempre
essere controllate. È l'obiettivo principale di questa grande scienza che sono abituato a chiamare
Caratteristica, di cui ciò che chiamiamo Algebra, o Analisi, è solo un piccolo ramo; perché è
questa scienza che dà discorsi alle lingue, lettere alla parola, numeri all'aritmetica, note alla
musica; ci insegna il segreto della stabilizzazione del ragionamento e di obbligarlo a lasciare
segni visibili sulla carta in un piccolo volume, da esaminare a piacimento: infine, ci fa ragionare a
costi contenuti, mettendo i personaggi al posto delle cose in ordine per alleviare l'immaginazione. 12
Nonostante tutte le differenze che separano i progetti di linguaggio universale o di scrittura in questo
tempo (in particolare rispetto alla storia e al linguaggio), 13 il concetto di assoluto semplice è
sempre necessariamente e inevitabilmente coinvolto. Sarebbe facile dimostrare che porta sempre
a una teologia infinitista e al logos o alla comprensione infinita di Dio.14 Ecco perché,
apparenze in contrario, e, nonostante tutta la seduzione che può legittimamente esercitare
sul nostro l'epoca, il progetto di Leibnizian di una caratteristica uni-versal che non è essenzialmente
fonetica non interrompe in alcun modo il logocentrismo. Al contrario, la logica universale conferma il
centrismo
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((79)) , è prodotta al suo interno e con il suo aiuto, esattamente come la critica hegeliana alla quale
sarà sottoposto Sottolineo la complicità di questi due movimenti contraddittori. All'interno di una
certa epoca storica, c'è una profonda unità tra teologia infinita, logocentrismo e
un certo tecnicismo. La scrittura originale e pre- o meta-fonetica che sto tentando di
concepire qui non porta a niente di meno che un “sorpasso” del discorso da parte della macchina.
In un senso originale e non “relativista”, il logocentrismo è una metafisica etnocentrica. È
legato alla storia dell'Occidente. Il modello cinese solo apparentemente lo interrompe quando
Leibniz si riferisce ad esso per insegnare la Caratteristica. Non solo questo modello rimane una
rappresentazione domestica , 15 ma anche, è lodato solo allo scopo di designare una mancanza e definire
le correzioni necessarie. Ciò che Leibniz è desideroso di prendere in prestito dalla scrittura cinese è la sua
arbitrarietà e quindi la sua indipendenza rispetto alla storia. Questa arbitrarietà ha un
legame essenziale con l'essenza non fonetica che Leibniz crede di poter attribuire alla
scrittura cinese. Quest'ultimo sembra essere stato “inventato da un sordo” (New Essays):
Loqui est voce articulata signum dare cogitationis suae. Scribere est id facere permanentibus,
in charta ductibus. Ques ad vocem referri non est necesse, ut apparet ex Sinensium
characteribus (Opuscules, p 497). *
Altrove:
ci sono forse alcune lingue artificiali che sono interamente scelte e del tutto arbitrarie,
come si crede sia stato quello della Cina, o come quelli di George Dalgamo e del defunto signor
Wilkins, vescovo di Chester. 16
In una lettera a Padre Bouvet (1703), Leibniz è deciso a distinguere la
scrittura egiziana, popolare, sensoriale, allegorica dalla scrittura cinese, filosofica e intellettuale:
... I caratteri cinesi sono forse più filosofici e sembrano essere costruiti su più
considerazioni intellettuali, come sono dati da numeri, ordini e relazioni; quindi ci sono
solo tratti distaccati che non culminano in alcune somiglianze con una sorta di corpo.
Ciò non impedisce a Leibniz di promettere uno script per il quale il cinese sarebbe solo un
progetto:
Questo tipo di piano offrirebbe allo stesso tempo una sorta di sceneggiatura universale, che avrebbe i
vantaggi della sceneggiatura cinese, per ogni persona la comprenderebbe nella sua lingua,
ma che supererebbe infinitamente il cinese,
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• Il linguaggio è dare il segno del proprio pensiero con una voce articolata. Scrivere è farlo
con caratteri permanenti su carta. Quest'ultimo non deve essere rimandato alla voce, come è
ovvio dai caratteri della scrittura cinese.
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((80))
in quanto sarebbe insegnabile in poche settimane, avendo caratteri perfettamente collegati secondo
l'ordine e la connessione delle cose, mentre, dal momento che la scrittura cinese ha un numero infinito di
caratteri secondo la varietà delle cose, ci vuole il cinese per tutta la vita per apprendere
adeguatamente il suo copione.17
Il concetto di scrittura cinese funzionava quindi come una sorta di allucinazione europea. Ciò
non implicava nulla di fortuito: questo funzionamento obbediva a una rigorosa necessità. E l'allucinazione
traduce meno un'ignoranza che un malinteso. Non è stato disturbato dalla conoscenza
della scrittura cinese, limitata ma reale, che era allora disponibile.
Allo stesso tempo del “pregiudizio cinese”, un “pregiudizio geroglifico” aveva prodotto lo
stesso effetto della cecità interessata. L'occultazione, lungi dal procedere, come sembrerebbe,
dal disprezzo etnocentrico, assume la forma di un'ammirazione iperbolica. Non abbiamo finito
verificando la necessità di questo modello. Il nostro secolo non è libero da esso; ogni volta che l'
etnocentrismo si inverte precipitosamente e ostentatamente, qualche sforzo si nasconde silenziosamente dietro
tutti gli effetti spettacolari per consolidare un interno e trarne un beneficio domestico.
Lo stupefacente padre Kircher dedicò quindi il suo intero genio ad aprire l'Occidente
all'egittologia, 18 ma l'eccellenza che riconobbe in una scrittura “sublime” proibì qualsiasi
decifrazione scientifica di esso. Evocando il Prodromus coptus sive aegyptiacus (1636), MV-
David scrive:
Questo lavoro è, in alcune sue parti, il primo manifesto della ricerca egittologica, poiché in esso
l'autore determina la natura dell'antica lingua egiziana – lo strumento di scoperta gli è
stato fornito da altrove. * Lo stesso libro sposta comunque tutti i
progetti di decifrazione dei geroglifici. * cf. Lingua aegyptiaca restituta. 19
Qui il processo di non riconoscimento attraverso l'assimilazione non è, come in Leibniz, di tipo razionalistico
e calcolatore. È mistico:
secondo il Prodromus, i geroglifici sono in effetti una sceneggiatura, ma non una sceneggiatura composta da
lettere, parole e determinate parti del discorso che generalmente usiamo. Sono una
scrittura molto più bella e più sublime, più vicina alle astrazioni, che, tramite un ingegnoso collegamento di simboli, o il suo
equivalente, propone allo stesso tempo (uno intuitu) all'intelligenza dello studioso un
ragionamento complesso , nozioni elevate, o alcune insegne misteriose nascoste nel seno della natura o della
Divinità.
Tra razionalismo e misticismo c'è, poi, una certa complicità. La scrittura
dell'altro è ogni volta investita con un contorno domestico. Ciò che si potrebbe, seguendo Bachelard,
chiamare una “frattura epistemologica” è provocato soprattutto da Fréret e Warburton. Si può
scorgere il laborioso processo di sbrogliamento con cui entrambi hanno preparato la loro decisione, la
prima con il cinese e la seconda con l'esempio egiziano.
((81))
Con grande rispetto per Leibniz e il progetto per una sceneggiatura universale, Fréret taglia a pezzi il
rappresentazione della scrittura cinese che è qui implicata: “La scrittura cinese non è davvero un
linguaggio filosofico che non lascia nulla a desiderare. . . . I cinesi non hanno mai avuto
niente del genere. “21
Ma, per tutto questo, Fréret non è libero dal pregiudizio dei geroglifici, che Warburton distrugge
criticando violentemente padre Kircher. 23 Lo scopo apologetico che anima questa critica non
lo rende inefficace.
È nel campo teorico così liberato che le tecniche scientifiche di decifrazione furono
perfezionate dall'abate Barthélemey e poi da Champollion. Quindi una riflessione sistematica
sulla corrispondenza tra la scrittura e la parola potrebbe essere nata. La più grande difficoltà
doveva già concepire, in un certo senso storico e sistematico, la
coabitazione organizzata , all'interno dello stesso codice grafico, di elementi figurativi, simbolici, astratti e fonetici
. 24
Scienza e il nome dell'uomo La
grammatologia era entrata nel percorso sicuro di una scienza? Per essere sicuri, le tecniche di
decifrazione continuarono a progredire ad un ritmo accelerato. 25 Ma le storie generali della
scrittura, in cui la devozione alla classificazione sistematica orientava sempre la semplice descrizione,
dovevano essere governate a lungo da concetti teorici che non sono chiaramente commisurati
alle grandi scoperte – scoperte che avrebbero dovuto scuotere le fondamenta più sicure
della nostra concettualità filosofica, interamente comandata da una situazione determinata dalle
relazioni tra il logos e la scrittura. Tutte le grandi storie della scrittura si aprono con
un'esposizione di un progetto classificatorio e sistematico. Ma oggi si potrebbe trasporre al
dominio della scrittura di quello che Jakobson dic