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4 maggio 2018

Binswanger, ,,,,........ nell'evento onirico della caduta descritto da Gottfried Keller, la forma del suo proprio sentire. Binswanger si era dedicato da alcuni anni allo studio del sogno, o meglio, dell'esperienza onirica, quando nel 1930..... Binswanger ...

2 maggio 2018

zarathustravatarzagreontypxex ......................... ZARATHUSTRAvatarzagreonty / ZOROASTERzagreontylymph'Avatar Plutarconty'Avatar zoroastripxex zoroastravatarzagreonty esserDea =lymphersephonezagreontypxex Zoroastrazagreonty lymphAvatarypxex Zagreo'Avatarypxeurgyonty è creatypxex esserDeakreatrypxex lymphaeventontypxex creatypxex Zagreoastronty Zagreoastro È Avatar-lymphAvatar..phersephoneventy.......

1 maggio 2018

musica, troviamo il mito tragico e l'eroe tragico, fondamentalmente solo [116] come una parabola dei fatti più universali, di cui solo la musica può parlare direttamente. Come una parabola sarebbe ora, ma il mito, se empfänden come puramente esseri dionisiaci rimanere completamente inefficace e inosservato accanto a noi e noi non per un momento pervertito, il nostro orecchio alla eco del rem universali ante da offrire. Qui, tuttavia, si rompe l' apollineoForza volta a ripristinare l'individuo quasi in frantumi con il balsamo di guarigione dell'illusione beata prodotto: un tratto che pensiamo noi vediamo solo Tristan come si chiede immobile e, “il vecchio modo ottuso; cosa mi sveglia? “E quello che sembrava un sospiro vuoto dal centro di essere nel passato, è proprio quello che vogliamo dire, come” mare tetro e vuoto “. E dove abbiamo accennato fiato per andare fuori, in spasmodica Sichausrecken tutti i sentimenti, e solo un po 'legati insieme noi con questa esistenza, sentiamo e vediamo ora solo i feriti a morte e non morire eroe, con il suo grido disperato: “tendini! Crave! Morire per desiderare, non morire di desiderio! “E se in precedenza il tripudio del corno dopo tale maggioranza in eccesso e tale consumo agonia quasi come il tormento più alto tagliare i nostri cuori, così ora si frappone tra noi e questo” tripudio in sé “la giubilante Kurwenal, le navi, l'Isotta porta, di fronte , Così vasta e la compassione raggiunge in noi, in un certo senso, ma ci salva la compassione prima Urleiden il mondo come immagine somiglianza di noi mito dalla visione immediata dell'idea mondo supremo come il pensiero e la parola ci ha della parte anteriore del l'effusione non isolato l'inconscio salverà. Da coloro magnifico inganno apollineo ci sembra come se stessi argilloso come un mondo di plastica gegenü consigli Bert, come se in lei solo Tristano e Isotta di destino, come in un più delicati ed espressivi maggior parte delle sostanze

Così l'Apolline ci affascina dall'universalità dionisiaca e ci delizia per gli individui; Fa appello alla nostra eccitazione, soddisfacendo il senso della bellezza che anela a forme grandiose e sublimi. ci conduce immagini dal vivo tramite e ci eccita a gedankenhaftem rilevare il contenuto in esse [117] nucleo vita. Con i danni inflitti dalla immagine del concetto, l'insegnamento etico di eccitazione simpatica l'apollineo strappa l'uomo dalla sua orgasmico auto-distruzione e lo inganna sulla generalità del processo dionisiaco di tempo per l'illusione che si tratta di una singola immagine del mondo, per esempio, Tristano e Isolde, vedi, e attraverso la musica , solo una migliore e più verso l'interno guardaredovrebbe. Ciò che non è in grado di guaritore magia di Apollo, quando in noi l'illusione può arrabbiarsi, come se davvero il dionisiaco, in servizio con l'apollineo, sarebbe in grado di aumentare i suoi effetti, anche come se la musica fosse anche in modo sostanziale la rappresentazione d'arte per i contenuti apollinea?

Nell'armonia prestabilita tra il dramma completato e la sua musica, il dramma raggiunge il massimo grado di trasparenza, altrimenti inaccessibile alla parola dramma. le relazioni delle cose per cui noi di sensibile: Come tutti figure viventi della scena essere semplificate le muovono indipendentemente linee melodie per chiarezza di linea curva di fronte a noi, la giustapposizione di queste linee saranno esaudiscici nel simpatizzante con il precedente movimento in maniera delicata cambiamenti armonici in nessun modo astratto, direttamente percettibile, come riconosciamo anche attraverso di lui, che è solo in queste relazioni che si rivela la natura di un personaggio e una linea di melodie. E mentre la musica ci costringe, sempre di più verso l'interno del solito per essere visto e diffondere il processo di scena come un bozzolo delicata davanti a noi, il mondo del palcoscenico è infinita come esteso illuminato dall'interno per la nostra spiritualizzata, guardando all'interno dell'occhio. Che vermöchte la parola poeta analoga per offrire la prese con un meccanismo molto più perfetto, in modo indiretto, per raggiungere la parola e il concetto di coloro estensione interna del mondo fase gestibile e la loro illuminazione interna? Se la tragedia musicale aggiunge la parola, può immediatamente impostare lo sfondo e il luogo di nascita della parola, e rendere chiaro a noi il divenire della Parola, dall'interno. guardando dentro, il mondo del palcoscenico è infinitamente espanso mentre è illuminato dall'interno. Che vermöchte la parola poeta analoga per offrire la prese con un meccanismo molto più perfetto, in modo indiretto, per raggiungere la parola e il concetto di coloro estensione interna del mondo fase gestibile e la loro illuminazione interna? Se la tragedia musicale aggiunge la parola, può immediatamente impostare lo sfondo e il luogo di nascita della parola, e rendere chiaro a noi il divenire della Parola, dall'interno. guardando dentro, il mondo del palcoscenico è infinitamente espanso mentre è illuminato dall'interno. Cosa potrebbe offrire il poeta delle parole in analogia, chi lotta con un meccanismo molto più perfetto, indirettamente, dalla parola e dal concetto, per raggiungere quell'estensione interiore dell'apparente mondo scenico e la sua illuminazione interiore? Se la tragedia musicale aggiunge la parola, può immediatamente impostare lo sfondo e il luogo di nascita della parola, e rendere chiaro a noi il divenire della Parola, dall'interno. per raggiungere quella estensione interiore del mondo palcoscenico visibile e la sua illuminazione interiore? Se la tragedia musicale aggiunge la parola, può immediatamente impostare lo sfondo e il luogo di nascita della parola, e rendere chiaro a noi il divenire della Parola, dall'interno. per raggiungere quella estensione interiore del mondo palcoscenico visibile e la sua illuminazione interiore? Se la tragedia musicale aggiunge la parola, può immediatamente impostare lo sfondo e il luogo di nascita della parola, e rendere chiaro a noi il divenire della Parola, dall'interno.

Ma da quel processo descritto sarebbe altrettanto determinato a dire che ha un bel aspetto, vale a dire quelli in precedenza [118] menzionato appolinische ingannodi quale effetto dovremmo essere sollevati dall'andagi e dagli eccessi dionisiaci. Dopotutto, la relazione tra musica e dramma è proprio l'opposto: la musica è la vera idea del mondo, il dramma è solo un riflesso di questa idea, un'ombra isolata di esso. Quell'identità tra la linea melodica e la figura vivente, tra l'armonia e le relazioni di carattere di quella figura, è vera in un senso opposto come sembrerebbe a noi, alla luce della tragedia musicale. Possiamo spostare la figura nel modo più visibile, ravvivata e illuminata dall'interno, rimane sempre solo l'apparenza di cui non esiste un ponte che conduca alla vera realtà, al cuore del mondo. Ma da questo cuore la musica parla; e innumerevoli apparizioni di quel genere possono passare per la stessa musica, non esaurirebbero mai la loro natura, ma sarebbero sempre le loro immagini esternalizzate. Certamente, con l'opposizione popolare e totalmente falsa tra anima e corpo, non c'è nulla da spiegare e confondere tutto sulla difficile relazione tra musica e dramma; ma la crudezza non filosofico di che l'opposizione sembra solo le nostre estetiste, chissà quali ragioni, essere diventato un articolo come noto di fede come hanno imparato nulla di un contrasto tra l'apparenza e la cosa in sé o, per anche per ragioni sconosciute, niente voglio imparare. Certamente, con l'opposizione popolare e totalmente falsa tra anima e corpo, non c'è nulla da spiegare e confondere tutto sulla difficile relazione tra musica e dramma; ma la crudezza non filosofico di che l'opposizione sembra solo le nostre estetiste, chissà quali ragioni, essere diventato un articolo come noto di fede come hanno imparato nulla di un contrasto tra l'apparenza e la cosa in sé o, per anche per ragioni sconosciute, niente voglio imparare. Certamente, con l'opposizione popolare e totalmente falsa tra anima e corpo, non c'è nulla da spiegare e confondere tutto sulla difficile relazione tra musica e dramma; ma la crudezza non filosofico di che l'opposizione sembra solo le nostre estetiste, chissà quali ragioni, essere diventato un articolo come noto di fede come hanno imparato nulla di un contrasto tra l'apparenza e la cosa in sé o, per anche per ragioni sconosciute, niente voglio imparare.

Dovrebbe essere sorto nella nostra analisi che l'apollineo in tragedia subita da suo inganno completamente sconfitto l'elemento primordiale dionisiaco della musica e questi sono, sfruttate per le sue intenzioni, vale a dire ad una più alta chiarezza del dramma, sarebbe certamente aggiungere una limitazione molto importante: nei punti più essenziali, quell'illusione apollinea viene spezzata e distrutta. Il dramma, che in modo interiormente illuminata chiarezza di tutti i movimenti e forme, utilizzando come se vediamo emergere il tessuto sul telaio in salita e contrazioni di musica, diffonde prima di noi – raggiunto nel suo complesso un effetto oltre gli effetti arte Apollonianè. Nell'effetto generale della tragedia il dionisia riprende la preponderanza; lei conclude con un suono che [119] non potrebbe mai suonare dal regno dell'arte apollinea. E dimostra così l'inganno apollineo di quello che è, come la continua per tutta la durata della tragedia Umschleierung l'effetto reale dionisiaco: che è così potente, ma alla stampa al termine del dramma apollineo stessa in una sfera dove dionisiaco con La saggezza comincia a parlare e nega se stessa e la sua visibilità apollinea. Così simboleggiasse da una confraternita di entrambe le divinità davvero il difficile rapporto del apollineo e il dionisiaco in tragedia: Dioniso, infine, parla il linguaggio di Apollo, Apollo ma la lingua Dioniso: in tal modo l'obiettivo più alto della tragedia e l'arte è mai raggiunto.

22 Possa l'attento amico ricordare l'effetto di una vera tragedia musicale puramente e non mescolata, secondo le sue esperienze. Penso di aver descritto il fenomeno di questo effetto da entrambe le parti in modo che ora sia in grado di interpretare le sue esperienze. Egli ricorderà che si era svegliato, per quanto riguarda il fronte a lui il mito in movimento, una sorta di onniscienza sentiva aumentato come se ormai la vista dei suoi occhi non era solo un potere zona, ma la virtù di penetrare verso l'interno, e quando se lui, i lampi di volontà, la lotta dei motivi, l'attuale gonfiore delle passioni, ora, con l'aiuto della musica, quasi sensuale visibile come una pletora di linee e figure vivaci può vedere davanti a sé e così immergersi nei più teneri segreti delle emozioni inconsce. Mentre diventa consapevole di un tale innalzamento dei suoi impulsi diretti verso la visibilità e la trasfigurazione, si sente altrettanto sicuro che questa lunga serie di effetti artistici apollini è comunqueNon che ha deliziato genera la persistenza nel bisogno Wi-watching, che lo scultore e il poeta epico, così l'artista in realtà apollineo, padre di con la sua arte con lui, cioè, raggiunto a che guardando giustificazione del mondo della individuatio di quello che la parte superiore e l'epitome dell'arte di Apollonian è. Guarda il mondo trasfigurato del palcoscenico e nega [120] lei è Vede il tragico eroe nella sua epica chiarezza e bellezza e gode della sua distruzione. Capisce fino in fondo il processo della scena e gli piace scappare nell'incomprensibile. Sente le azioni dell'eroe giustificate e si alza ancora quando queste azioni distruggono l'autore. Rabbrividisce per la sofferenza che sarà l'incontro eroico, e tuttavia sospetta un piacere più alto, molto più opprimente in loro. Sembra più e più profondo che mai e desidera essere cieco. Da dove deriveremo questa meravigliosa auto-decostruzione, questa rottura del punto apollineo, se non dal dionisiacoLa magia, che sembra irritare al massimo le pulsioni apollinee, può ancora forzare questa esuberanza della forza apollinea al suo servizio. Il mito tragico può essere inteso solo come illustrazione della saggezza dionisiaca attraverso i mezzi d'arte apollinei; spinge al limite il mondo dell'apparenza, dove si nega e cerca di rifugiarsi nel grembo delle vere e uniche realtà; dove, quindi, sembra d'accordo con Isotta, la sua canzone di cigno metafisico:

Nel mare

sgorgare zampillo,

nelle onde del profumo

suono suono,

nel respiro del mondo

wafting all -

affogare – affondare -

inconscio – il più alto desiderio!

Così ricordiamo le esperienze di chi ascolta veramente estetica, tragico artista stesso, come lui, come una divinità lussureggiante individuatio crea i suoi personaggi in che senso il suo lavoro non potrebbe essere inteso come “imitazione della natura” – come ma poi la sua immensa unità dionisiaco divora tutto questo mondo di apparenze di lasciare dietro di sé e attraverso la loro distruzione di un più alto Urfreude artistica nel seno del primordiale indovinato. Naturalmente, conosciamo questo ritorno alla patria originaria, [121] nulla da segnalare dal trio fratello di due divinità arte nella tragedia e sia da apollineo come eccitazione dionisiaca di chi ascolta le nostre estetiste in quanto non si stancano mai causato la lotta dell'eroe con il destino, la vittoria di ordine morale o dalla tragedia che in realtà caratterizzare lo scarico degli affetti tragico: ciò assiduità mi porta all'idea che vogliono mai non essere persone esteticamente eccitabili e magari entrare in considerazione quando si ascolta la tragedia solo come esseri morali. Mai prima d'ora, da Aristotele, è stata fornita una spiegazione dell'effetto tragico, da cui dovrebbero essere dedotte le condizioni artistiche e l'attività estetica dell'ascoltatore. Peccato presto e la timidezza di essere sollecitati dalle operazioni gravi per facilitare lo scarico, presto dovremmo sentirci alzato nella vittoria dei principi di buone e nobili, nel sacrificio dell'eroe, nel senso di una visione morale del mondo ed entusiasta; e così certamente penso che per molte persone proprio questo, e solo questo, l'effetto della tragedia è così chiaramente deriva dal fatto che tutti, con le loro estetiste interpretative, dalla tragedia come supremaartenon ho sperimentato nulla La scarica patologica, la catarsi di Aristotele, di cui i filologi non sanno bene se debbano essere contati tra i fenomeni medici o morali, ricorda una strana idea di Goethe. “Senza un vivo interesse patologico”, dice, “non sono mai stato in grado di gestire alcuna situazione tragica, quindi ho preferito evitarlo piuttosto che cercarlo. Doveva essere uno dei vantaggi degli antichi che il più patetico sarebbe stato anche un gioco estetico con loro, dal momento che la verità naturale deve cooperare con noi nella produzione di un simile lavoro? ” dopo le nostre gloriose esperienze, affermare, dopo essere stato semplicemente sorpreso dalla tragedia musicale, quanto veramente il più patetico può essere solo un gioco estetico: perché possiamo credere che solo ora il fenomeno primordiale del tragico può essere descritto con un certo successo. Chi ora solo di quegli effetti perversi di extraestetico[122] ha da raccontare sfere e non si sente sollevato al di sopra del processo patologico e morale, come la disperazione solo per la sua natura estetica: mentre gli abbiamo dato l'interpretazione di Shakespeare alla maniera di Gervinus e il monitoraggio diligente giù per la “giustizia poetica”, come sostituto innocente elogiare.

Così, con la rinascita della tragedia, l' ascoltatore estetico è rinato , e fino ad ora uno strano quid pro quo ha preso il suo posto negli spazi teatrali, con affermazioni semi-morali e mezzi apprese, era solito sedersi, il “critico”. Nella sua sfera precedente, tutto era artificiale e solo imbiancato con uno squarcio di vita. Gli artisti dello spettacolo hanno, infatti, non possono ricordare quello che doveva iniziare con una tale critica se stesso, parlando ascoltatori e quindi peering, insieme al spingendolo drammaturgo o Opera compositore, irrequieto dopo gli ultimi resti della vita in questo impegnativo sterile e non idonei per il divertimento esseri. Da tali “critici”, ma finora il pubblico era; lo studente che scolaro, anche la creatura femminile più innocua è stata già preparata contro la sua conoscenza attraverso l'istruzione e riviste ad una stessa percezione di un'opera d'arte. Le nature più nobili tra gli artisti sottovalutare una tale folla sulle forze morali e religiose di eccitazione, e la chiamata di “ordine morale” si è verificato vicariously dove un enorme magica arte doveva deliziare il pubblico reale. O è stato così chiaramente presentato dal drammaturgo di una più grande, tendenza meno eccitante di presenza politica e sociale che l'ascoltatore dimenticare la stanchezza critica e potrebbe lasciare emozioni simili, come nei momenti patriottici o militari, o di fronte alla tribuna del parlamento, o la condanna del crimine e vice: che l'alienazione delle intenzioni vera e propria arte qua e là erano quasi portare ad un culto del trend. Ma qui è arrivato quello che è sempre stato il caso con tutte le arti artificiali,[123] Mentre il critico nel teatro e nel concerto, il giornalista a scuola, aveva dominato la stampa nella società, l'arte è degenerata in un oggetto di intrattenimento di basso livello, e la critica estetica è diventata il veicolo di una vanità, distratta, egoista, e inoltre socievolezza povera e poco originale, il cui significato deve essere inteso nel senso che la parabola schopenhaueriana di istrici; così che in nessun momento ha parlato tanto di arte e così poco è stato tenuto dall'arte. Ma è ancora possibile associarsi con una persona capace di parlare di Beethoven e Shakespeare? Lascia che qualcuno risponda a questa domanda come pensa: in ogni caso, dimostrerà con la risposta ciò che immagina essere “educazione”, a condizione che

Al contrario, deve qualche nobile e delicata per natura qualificato se era diventato uguali in modo graduale ai barbari critici hanno dire da un altrettanto inatteso effetto totalmente incomprensibile che esercita un tale felice successo prestazione Lohengrin addosso unico che forse mancava qualsiasi mano che ha toccato lo ammonendo e indicando in modo che anche coloro che incomprensibilmente vario e abbastanza incomparabile sensazione che lo scosse allora, pochi sono rimasti e come una stella enigmatica, dopo un momento luci si spensero. A quel tempo aveva indovinato qual è l'ascoltatore estetico.

Chi vuole molto da vicino, esamini se stesso come egli è legato al vero ascoltatore estetico o parte della comunità di persone socratico-critical, che può chiedere sincero solo per la sensazione con la quale quello mostrato sul palco miracolo riceve, se lui come ci si sente la sua storica diretta a senso stretto causalità psicologica offeso se permette fosse il miracolo comprensibile come un'infanzia, gli alienati fenomeno con una benevola concessione o se soffre di qualsiasi altra cosa là. Perché vale a dire che misurerà [124] fino a che punto egli è affatto in grado di mitoper capire l'immagine del mondo contratta, che, come abbreviazione del fenomeno, non può prescindere dal miracolo. Tuttavia, il fatto probabile è che quasi tutti, sotto stretto scrutinio, si sentano così disintegrati dallo spirito storico-critico della nostra educazione, per rendere credibile la prima esistenza del mito solo attraverso una via istruita, attraverso la mediazione delle astrazioni. Senza mito, tuttavia, ogni cultura perde il suo sano potere creativo della natura: solo un orizzonte racchiuso dai miti chiude un intero movimento culturale verso l'unità. Tutti i poteri dell'immaginazione e del sogno di Apollon sono salvati dal mito dai loro vagabondaggi indiscriminati. Le immagini del mito devono essere i guardiani demoniaci onnipresenti inosservati sotto il cui cappello cresce l'anima giovane,

Ora contrasto accanto al astratto, condotta senza miti persone che l'istruzione astratto, costumi astratti, legge astratta, lo stato astratto: si guarda rappresentano al caso, trattenuto da eventuali code mito locali di immaginazione artistica: supponiamo una cultura la sella originale non fisso e sacro ha che da esaurire tutte le possibilità ed è destinata a nutrirsi misero da tutte le culture – questo è presente, come risultato di tale socratismo volta a distruggere il mito. E ora l'uomo sciolto miti è eternamente morendo di fame, tra tutti i passati e cercare di scavare e scavare per le radici, era che doveva scavare anche nelle più remote antichità dopo di loro. Che cosa ha l'immenso necessità storica della cultura moderna insoddisfatto, gli Umsichsammeln innumerevoli altre culture, il consumo di rilevare volete, se non sulla perdita del mito, alla perdita della mitica casa del grembo mitica? , Ci si chiede se il Sichregen febbrile e così inquietante questa cultura è diversa da quella di accesso avidi e post-food-inseguendo gli affamati -[125] e coloro che vogliono una cultura ancora voglia di dare qualcosa che non viene mai soddisfatta da tutto quello che inghiotte, e il più forte, più sano cibo tende a trasformarsi in “Storia e critica” in loro tocco?

Si potrebbe disperazione anche dolorosamente al nostro carattere tedesco se è già impantanato nello stesso modo con la sua cultura irrisolvibile, quindi uno sarebbe stato, come possiamo osservare nella Francia civile, per il nostro orrore; e ciò che è stato a lungo il grande merito di Francia e la causa della sua immensa obesità, di quella stessa unità del popolo e della cultura è probabile che noi a questo spettacolo, costringere, è per lodare la fortuna che questi la nostra cultura in modo discutibile lontano con Non c'è nulla in comune con il nobile nucleo del nostro carattere nazionale. Tutte le nostre speranze tratto piuttosto nostalgia dopo che la percezione da che sotto questo inquieta situato su e giù spasmi crampi di vita e di educazione culturale nascosto un, interiormente sano, forza secolare gloriosa che, naturalmente, si muove solo una volta in momenti tremendi e poi di nuovo affronta un futuro risveglio. Da questo abisso si è sviluppata la Riforma tedesca: nella cui corale suonava il futuro della musica tedesca. Così profonda, coraggiosa e piena di anima, così esuberante buono e tenero annegati questa corale di Lutero, come la prima chiamata dionisiaco, che, nell'approccio della primavera, producono scoppia dal cespugli dichtverwachsenem. Mi ha risposto in wetteiferndem eco di quella solenne processione di sognatori dionisiaco vivaci, che ringraziamo la musica tedesca – e noi così esuberante buono e tenero annegati questa corale di Lutero, come la prima chiamata dionisiaco che, nell'approccio della primavera, producono scoppia dal cespugli dichtverwachsenem. Mi ha risposto in wetteiferndem eco di quella solenne processione di sognatori dionisiaco vivaci, che ringraziamo la musica tedesca – e noi così esuberante buono e tenero annegati questa corale di Lutero, come la prima chiamata dionisiaco che, nell'approccio della primavera, producono scoppia dal cespugli dichtverwachsenem. Mi ha risposto in wetteiferndem eco di quella solenne processione di sognatori dionisiaco vivaci, che ringraziamo la musica tedesca – e noiper ringraziare la rinascita del mito tedesco !

So che ora devo condurre partecipanti seguente amico su un alto luogo considerazioni solitarie, dove avrà alcuni compagni, e lo chiamano incoraggiante che dobbiamo attenerci ai nostri leader brillanti, i greci. Da loro abbiamo finora preso in prestito per pulire la nostra conoscenza estetica, questi due idoli, ognuna delle quali è un Kunstreich separata dominato per sé, e c'è venuto attraverso il loro contatto reciproco e aumentando dalla tragedia greca a un'idea. Da uno strano strappo [126] sia istinti primordiali artistica deve essere sembrato a noi la caduta della tragedia greca portato: con la quale precedente la degenerazione e la trasformazione del carattere nazionale greca era coerente, ci spinge alla riflessione seria, se necessario e strettamente l'arte e la gente, il mito e costume, tragedia e Stato , sono fusi nelle loro fondamenta. Quella rovina della tragedia fu allo stesso tempo la rovina del mito. Fino ad allora, i greci erano istintivamente costretti a legare tutto sperimentato immediatamente ai loro miti, anche per capire che solo attraverso questo legame: per cui il presente immediato immediatamente sub specie aeternitatise in un certo senso deve essere sembrato senza tempo. In questo flusso del senza tempo, ma anche lo Stato come l'arte è apparso per trovare in lui prima del carico e l'avidità del solo momento. E proprio solo così tanto una nazione – come anche un uomo – vale la pena in quanto è in grado di premere il timbro di eternità sulle sue esperienze, perché così è come si entweltlicht e mostra il suo inconscio convinzione interiore della relatività del tempo e della vero, cioè il significato metafisico della vita. L'opposto si verifica quando una nazione comincia a capire baluardi storici e mitici per infrangere intorno a loro: che di solito è una secolarizzazione decisiva, una rottura con la metafisica inconsci della sua precedente esistenza, in tutte le conseguenze etiche connesse. l'arte greca e la tragedia greca in particolare terrà in particolare la distruzione del mito: dovevano distruggere per staccato dal suolo natio, alla vita sfrenata nel deserto di pensiero, morale e realtà. Anche ora cercando quelle unità metafisica una, anche se per creare forma indebolita della Trasfigurazione, dove urgente alla vita socratismo scienza: ma lo stesso impulso portato a livelli inferiori solo di una ricerca febbrile, che a poco a poco in tutto il mondo in un pandemonio zusammengehäufter miti e le superstizioni perdute: nel mezzo del quale Hellene sedeva un cuore ancora inquieto finché non lo capì, con allegria greca e leggerezza greca, come Graeculus,[127]

Questo stato che ci siamo avvicinati dal momento che la rinascita dell'antichità alessandrina-romana nel XV secolo, dopo un lungo difficile da descrivere tra gli atti, nel modo più eclatante. Sulle alture la stessa sete ricco di conoscenza, lo stesso Finder insaturi fortunato questa immensa la secolarizzazione, accanto a un vagare senza casa circa, un avido Sichdrängen alle tabelle stranieri, un idolatrare sconsiderato del presente o opaca partenza stordito, tutto sub specie saeculiil “tempo presente”: quali stessi sintomi danno allo stesso difetto nel cuore di questa cultura, all'annientamento del mito. Sembra quasi impossibile überzupflanzen con successo permanente uno strano mito, senza danneggiare l'albero da questo trapianto irrimediabilmente: ciò che è forse ancora forte e sano abbastanza per espellere l'elemento straniero con un terribile lotta di nuovo, ma di solito stentata debole eo deve consumare nella proliferazione spasmodica. Manteniamo come gran parte del nucleo puro e potente del carattere tedesco che abbiamo il coraggio di aspettare lui solo quelli escrezione con la forza, impiantati elementi stranieri e prendere in considerazione la possibilità che lo spirito tedesco riflette su se stesso. Forse qualcuno penserà quello spirito deve iniziare la sua lotta con la precipitazione del romancio: il motivo per cui dovrebbe riconoscere una preparazione esterna e di incoraggiamento nel coraggio vittoriosa e sanguinosa gloria dell'ultima guerra, ma l'impulso interiore deve essere ricercata nella rivalità, il campione sublime su questa pista, Luther così come il nostro grande artista e poeta, per essere sempre degno. Ma non credere mai di poter combattere lotte simili senza i suoi dei di casa, senza la sua mitica casa, senza una “ripresa” di tutte le cose tedesche! E se quando il tedesco timidamente per un umblicken leader che lo portano di nuovo in patria da lungo tempo perduto, lui conosce i suoi sentieri e le passerelle po 'di più – egli può solo ascoltare la deliziosa chiamata seducente dell'uccello dionisiaco

24 Berlino Abita Bravo Hits Vol.101 Captain Fantastic [C ... Il canguro Chronike ... La tirannia di Sch ... cacciatori, pastori, Kriti ... Quality Country (buio ... Star Wars: Gli ultimi ... Star Wars: The Last ... Star Wars: L'ultima ... Camera con vista Ottieni un widgetinformazioniAmazon.de [128] Tra gli effetti artistici peculiari della tragedia musicale abbiamo avuto un'illusione apollineaper sottolineare che dobbiamo essere salvati dall'unità immediata con la musica dionisiaca, mentre la nostra eccitazione musicale può essere scaricata in un regno apollineo e in un mondo intermedio interposto e visibile. Allo stesso tempo pensavamo di aver osservato come attraverso questa scarica il mondo intermedio del processo scenico, o del dramma, fosse diventato visibile e intelligibile fino ad un grado inaccessibile in tutta l'altra arte apollinea: così che qui, dove è esaltato e sollevato dallo spirito della musica, dovette riconoscere il più alto aumento dei loro poteri, e quindi in quella fratellanza di Apollo e Dioniso, a capo sia degli scopi artistici apollinei che dionisiaci.

È vero che l'immagine illuminata di Apolliniano non raggiunse l'effetto peculiare dei gradi più deboli dell'arte di Apollonie, specialmente nell'illuminazione interiore della musica; di cosa sia capace l'epica o la pietra ispirata, l'occhio che guarda a quella quieta delizia nel mondo dell'individuazionenon è stato possibile costringerlo a raggiungere qui, nonostante un'anima più profonda e una distinzione. Abbiamo guardato il dramma e penetrati con lo sguardo di perforazione nel suo mondo in movimento interno di motivi – e tuttavia ci siamo sentiti come se solo un'immagine parabola su di noi preferirebbe il senso più profondo abbiamo creduto quasi indovinare e volevamo come una tenda di allontanarsi, per vedere l'archetipo alle sue spalle. La chiarezza più chiara del quadro non era abbastanza per noi: per questo sembrava rivelare oltre a nascondere qualcosa; e mentre sembrava invitare suo pari rivelazione termine Isar a strappare il velo a rivelare lo sfondo misterioso, ancora una volta solo quelli Rayed Allsichtbarkeit tenuto l'occhio bandito e lo ha combattuto di penetrare in profondità.

Chi non ha mai avuto questa esperienza di dover guardare allo stesso tempo e nello stesso tempo desiderare di guardare fuori, è difficile immaginare come preciso e chiaro questi due processi in considerazione [129] del coesistono mito tragico e sono uno accanto all'altro percepita: mentre il gli spettatori veramente estetici mi confermeranno che, tra gli effetti peculiari della tragedia, quella convivenza è la più strana. Ora trasferiamo questo fenomeno dello spettatore estetico in un processo analogo nell'artista tragico, e uno diventa la genesi del mito tragicohanno compreso. Egli condivide con la sfera apollinea dell'arte la gioia piena di illusioni e allo stesso tempo mostra e lui nega questa gioia e ha una soddisfazione ancora maggiore nella distruzione del mondo visibile dell'illusione. Il contenuto del mito tragico è in un primo momento di un evento epico con la glorificazione dell'eroe che lotta: ma da dove viene quella enigmatica SE treno che la sofferenza nel destino del protagonista, le conquiste più dolorose, le più dolorose contraddizioni dei motivi insomma, l'esemplificazione di quella saggezza di Silen, o, più estetico, il brutto e disarmonico, in modo da innumerevoli forme, è sempre presentato con tale predilezione di nuovo e soprattutto in età più esuberante e giovanile di un popolo, se non un piacere più alto è percepito in tutto questo?

Perché in realtà essere il più tragico nella vita, avrebbe almeno spiegare l'emergere di una forma d'arte; se davvero l'arte non è solo un'imitazione della natura realtà, ma solo un supplemento metafisico alla realtà della natura, fatta a superarli accanto a lei. Il mito tragico, se mai parte dell'arte, così fa piena quota di questo metafisica Verklärungsabsicht dell'arte in generale: ma quello che ha trasfigurato quando presenta il mondo fenomenico sotto l'immagine dell'eroe sofferenza? La “realtà” di questo mondo di apparenze del meno, perché egli ci dice direttamente: “Attento! Guardare da vicino! Questa è la tua vita! Questa è la lancetta delle ore sul vostro orologio vita! “

E questa vita ha mostrato il mito per trasfigurarlo davanti a noi? Ma se no, qual è il piacere estetico con cui lasciamo passare quelle immagini? Chiedo il piacere estetico, e sono abbastanza consapevole che molte di queste immagini possono occasionalmente produrre piaceri morali, come la compassione o il trionfo morale. [130] Ma chiunque volesse derivare l'effetto del tragico esclusivamente da queste fonti morali, come ormai da lungo tempo era abituale nell'estetica, non può credere di aver fatto qualcosa per l'arte che richiede soprattutto purezza nella sua sfera , Per la spiegazione del mito tragico, è proprio la prima esigenza di cercare il suo particolare piacere nella sfera puramente estetica, senza attraversare il regno della compassione, della paura, del sublime della morale. Come può il brutto e il disarmonico, il contenuto del mito tragico, eccitare un piacere estetico?

Qui diventa necessario spingerci audacemente in una metafisica dell'arte, ripetendo la precedente affermazione che l'esistenza e il mondo sono giustificati solo come un fenomeno estetico: in che senso il mito tragico deve convincerci che anche il brutto e disarmonico è un gioco artistico che la volontà, con l'eterna pienezza del suo piacere, gioca con se stessa. Questo elusivo fenomeno primordiale dell'arte dionisiaca è, tuttavia, direttamente e comprensibilmente catturato nel meraviglioso significato della dissonanza musicaleCome la musica in generale, collocata accanto al mondo, può dare un'idea di cosa si intende per giustificazione del mondo come fenomeno estetico. Il piacere generato dal mito tragico ha la stessa patria della piacevole sensazione di dissonanza nella musica. Il dionisiaco, con il suo senso del dolore percepito dal dolore, è il luogo di nascita comune della musica e del mito tragico.

Non dovrebbe nel frattempo, usando la relazione musicale di dissonanza, aver facilitato quel difficile problema dell'effetto tragico? Vediamo ora cosa vuol dire guardare allo stesso tempo nella tragedia e guardare oltre: quali condizioni dovremmo caratterizzare in termini di dissonanza artisticamente usata solo per ascoltare e per ascoltarci allo stesso tempo a lungo. Quella ricerca nell'infinito, il battito delle ali del desiderio, con la più grande delizia nella realtà chiaramente percepita, ci ricorda che in entrambi gli stati abbiamo un fenomeno dionisiaco. [131] riconoscere che ci rivela ancora e ancora di nuovo la riproduzione di costruzione e frantumando il mondo individuo come il deflusso di un Urlust, in modo simile, come se l'Oscuro, la forza di world-building è paragonato ad un bambino di Eraclito, che sta svolgendo le rocce avanti e indietro e mucchi di sabbia e getta di nuovo dentro.

Per valutare correttamente la capacità dionisiaca di un popolo, non dobbiamo solo pensare alla musica della gente, ma anche al mito tragico di questa gente come seconda testimone di quella capacità. E 'ora il sospetto a questo rapporto più vicino tra musica e mito, nello stesso modo che sarà collegato ad una degenerazione e depravation di un'atrofia l'altro: se davvero l'indebolimento del mito affatto un indebolimento delle attività dionisiache espresse viene. Tuttavia, uno sguardo allo sviluppo della natura tedesca non dovrebbe lasciarci in dubbio su entrambi: nell'opera come nel carattere astratto della nostra esistenza senza mito, in un'arte affondata al piacere come in una vita guidata dal concetto, La natura non ortodossa dell'ottimismo socratico ci era stata rivelata come la natura che consuma la vita. La nostra consolazione ma c'erano indicazioni che, tuttavia, lo spirito tedesco in splendida salute, la profondità e la potenza dionisiaca integro, come una di Snooze niedergesunknen Ritter, riposo in un abisso inaccessibile e sogno: per qualunque abisso sorge la canzone dionisiaca a noi per farci capire che questo cavaliere tedesco sogna ancora il suo antico mito dionisiaco in visioni beatamente serie. Nessuno crede che lo spirito tedesco abbia per sempre perso la sua mitica patria, se comprende così chiaramente le voci degli uccelli che parlano di quella patria. Un giorno si troverà sveglio, in tutta la freschezza mattutina di un sonno tremendo: poi ucciderà draghi,

Amici miei, voi che credete nella musica dionisiaca, sapete anche quale tragedia significa per noi. In esso abbiamo, [132] rinasce dalla musica, il mito tragico – e in essa si saremo sperare tutte le cose e dimenticare il più doloroso! Ma la cosa più dolorosa è per tutti noi – la lunga umiliazione sotto la quale il genio tedesco, alienato da casa e da casa, viveva al servizio di nani infidi. Capisci la parola – proprio come tu, alla fine, capisci le mie speranze.

25 La musica e il mito tragico sono allo stesso modo un'espressione dell'empowerment dionisiaco di un popolo e inseparabili l'uno dall'altro. Entrambi provengono da un campo artistico che si trova oltre le Apolline; entrambi trasfigurano una regione nei cui accordi gioiosi la dissonanza e la terribile immagine del mondo svanisce affascinate; entrambi giocano con il pungiglione del dispiacere, fidandosi della loro magia straordinariamente potente; Entrambi giustificano l'esistenza del “mondo peggiore” attraverso questo gioco. Questo dimostra il dionisiaco, come misurato dal apollinea, come la violenza arte eterna e originale che chiama in effetti l'intero mondo dei fenomeni in esistenza: nel bel mezzo di una nuova Verklärungsschein è necessario per catturare il vibrante mondo di individuazione nella vita. Possiamo immaginare un'incarnazione della dissonanza – e cos'altro è umano? Per poter vivere, questa dissonanza avrebbe bisogno di una splendida illusione che la coprisse di un velo di bellezza sul suo stesso essere. Questa è la vera intenzione artistica di Apollo: in nome del quale riassumiamo tutte quelle innumerevoli illusioni della bella apparenza, che in ogni momento rendono la vita in generale degna di essere vissuta e spingono per l'esperienza del momento successivo. Existenx dionysypxex Existenx Apollontypxex Dionysontypxex Tragödiereignyx

22 aprile 2018

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11 aprile 2018

'infinito” infinity lì, ma è “virtualmente”, perché le linee di fuga non sono ancora state completamente fuse insieme all'angolo. Quindi le gambe infinitamente piccole del triangolo più piccolo sono ancora distinte l'una dall'altra e dall'angolo su cui stanno crollando; eppure, anche loro non si estendono oltre. Quindi, non portano grandi quantità ma piuttosto solo intense, che tratteremo come gradi di variazione. L'idea filosofica qui – differenza senza termini – è essenziale per la nozione spinozistica di affetto di Deleuze. E ci permetterà di vedere come Deleuze può usare il diagramma di Spinoza per illustrare sia gli infiniti intensivi che quelli estesi infinitypulsanti battito di cellule del cuore sistema circolatorio pulsare pulsando pompaggio gif animate animazione del sistema circolatoriospirale galassia attraverso il sangue e osservare come le particelle più minuscole si scontrano e comunicano il loro movimento. Il verme vedrebbe che i semplici corpi di sangue, la linfa e il chilo, si influenzano continuamente a vicenda. Tuttavia, poiché mantengono i loro reciproci affetti senza distruggere l'altro, insieme formano il corpo composito che è il nostro sangue. Il rapporto tra le loro velocità è un livello di potenza che deve rimanere entro certi limiti. Altrimenti, i corpi semplici potrebbero decomporsi e entrare in altre relazioni. Ciò accade, ad esempio, quando l'arsenico penetra nel sangue. Non si combinano. Piuttosto, a causa dei loro livelli incompatibili di potere, l'arsenico decomporrà il nostro sangue.

Ciò invia una reazione a catena di onde d'urto affettive in tutto il corpo, scomponendo tutti gli altri ordini superiori di parti correlate in modo differenziale. Se diminuisce il potere dell'intero corpo al di sotto di una certa soglia, moriamo. Il nostro corpo non esprime più la nostra essenza modale, ma invece le sue parti riarrangiate esprimono le essenze di altri modi, come i vermi e il suolo in cui ricominciamo.

Così, Deleuze interpreta il diagramma dell'infinito mostrando come un corpo finito che si estende tra i limiti della sua dimensione è divisibile in un'infinità infiniti intensi, considera prima una palla su una catena oscillante in un cerchio. Ci sono forze in competizione che agiscono sulla palla: da un lato, vuole volare verso l'esterno, ma d'altra parte, la sua catena lo tira verso l'interno. Di conseguenza, la palla tende sempre ad andare in un certo modo in ogni momento nel suo movimento circolare. Se dovessimo tagliare la palla, non volerebbe via a spirale, ma verso l'esterno in linea retta. Questo sarebbe anche la tangente alla curva di un cerchio tangente sulle curve è come una tendenza nel cambio di direzione della linea in quel punto che è solo implicito nel movimento. I fisici usano tecniche per trovare la velocità istantanea di un oggetto in movimento; è qualcosa come la velocità che tende ad andare in quel momento. Ma come può una velocità essere istantanea? Bene, tuttavia, è una quantità reale nel mondo fisico, sebbene esista solo come virtualità. Ora, per una curva che si muove in un percorso un po 'più irregolare, trovare la sua tendenza verso il cambiamento è più complessa, e qui è dove potremmo usare il metodo di Leibniz..... crea triangolo che mostri come le dimensioni della curva si estendono in una determinata regione. Poi, come con i triangoli di Leibniz, diminuiamo lentamente le due gambe triangolari, e il terzo lato diagonale ci dà la tangente, che ci dice anche in che direzione la curva si tende in quel punto.

Ora, quando serie di corpi più semplici influenzano in modo affettivo le parti del nostro corpo, la loro collisione scioccante corrisponde alla produzione di un'idea di quell'oggetto nella nostra immaginazione. “Guardo il sole”, dice Deleuze, “e il sole a poco a poco scompare e mi ritrovo nell'oscurità della notte; è quindi una serie di successioni, di convivenza di idee, successioni di idee. “Queste idee corrispondono anche ad un aumento o diminuzione del nostro potere di agire, e le variazioni sono continue.

Ci fa immaginare di incontrare per strada il nostro nemico Pietro che ci fa paura. Tuttavia, improvvisamente rivolgiamo il nostro sguardo verso il nostro amico Paul, il cui fascino ci rassicura. Passando dalle idee di Pietro a Paolo, abbiamo subito un continuo aumento del nostro potere d'azione. Queste variazioni, spiega Deleuze, sono quantità in continuo mutamento: “In altre parole, c'è una variazione continua nella forma di un aumento-diminuzione-aumento-diminuzione del potere di agire o della forza di esistere di qualcuno secondo le idee che lei ha “e” questo tipo di linea melodica di variazione continua definirà l'effetto “.

Nella 22esima lettera, troviamo che “nient'altro appartiene ad un'essenza di ciò che possiede al momento in cui viene percepito.” Deleuze reinterpreta questo come, “ci appartiene ad un'essenza solo l'affetto presente e istantaneo che prova.” Deleuze offre un esempio di questa istantaneità di un'alterazione affettiva. Stiamo meditando in una stanza buia. Poi, senza preavviso, qualcuno entra nella stanza e accende bruscamente le luci, che ci abbaglia completamente e non ci rende più in grado di mantenere la concentrazione mentale.

Passiamo tra due stati molto diversi in un'alterazione “fulmineo”: “Due affetti successivi, in tagli. Il passaggio è la transizione vissuta dall'uno all'altro. “Ogni passaggio tra gli affetti è quindi necessariamente un aumento di potere o una diminuzione di potere. Quindi se invece stiamo cercando i nostri occhiali nel buio completo, e poi qualcuno accende una luce fioca, lo apprezziamo, perché poi la luce ha aumentato il nostro potere di azione. Ciò che annotiamo qui in particolare è che l'aumento o la diminuzione dell'affezione è vista come istantanea, il che significa che non si estende nel tempo. Piuttosto, è un'intensità.

Da qui l'altro uso illustrativo di Deleuze del diagramma. Un corpo ha una certa gamma di potere affettivo e quando un affetto lo porta oltre i suoi limiti, le parti del corpo si decompongono in altri corpi, come quando l'arsenico entra nel sangue. Quindi considera come c'è un limite più grande e più piccolo nel diagramma, e in tutto è un continuum di un'infinità di variazioni differenziali. Deleuze ci ha fatto concepire questa gamma di variazioni in quanto rappresenta la gamma di potere affettivo che possiamo sostenere prima di decomporsi. Quindi questo è l'infinito interattivo con i corpi affetti. Come abbiamo visto con l'arsenico, gli affetti di altri corpi possono decomporsi. Tuttavia, in molti casi quando siamo minacciati da certi affetti, potremmo sapere come modificare i nostri corpi in modo da poterci sostenere.

Deleuze cita un esempio in Dante's Inferno. Un'anima dannata viene investita dalla pioggia. Eppure, piuttosto che lasciare che la pioggia lo distrugga, modifica continuamente i rapporti delle parti del proprio corpo ruotando intorno, in modo che possa co-sostenere con gli affetti della pioggia. Modificando i rapporti delle parti del nostro corpo, inviamo ondate di alterazione affettiva attraverso di noi a livello dei nostri corpi più semplici.

Queste onde d'urto autoaffettive interne sono in una sorta di danza con le ondate esterne di affetto, e la loro interazione perpetuata è ciò che Deleuze chiama qui “ritmo”. Un altro esempio che offre è il nuoto. Mentre siamo nell'acqua, un'onda si avvicina a noi. Quando colpisce, noi e l'onda si influenzano reciprocamente le disposizioni del corpo più semplice. In quel preciso istante potremmo imparare come adattarci alle forze di decomposizione dell'onda. Modificando la composizione del nostro corpo, possiamo rimanere a galla e nuotare insieme all'onda, facendo sì che il nostro corpo e l'onda diventino un composto, un corpo più grande.

Un'altra illustrazione esprime meglio come il ritmo dell'affetto sia una questione di relazioni differenziali. Deleuze spiega che un violino e un pianoforte che suonano in modo indipendente non producono realmente un ritmo affettivo. Tuttavia, possono ottenere una relazione ritmica durante un'esecuzione congiunta se il violino suona in risposta al pianoforte mentre contemporaneamente il pianoforte esegue in risposta al violino. In questo modo, ciascuno di essi modifica emotivamente l'un l'altro e allo stesso tempo si modifica, il che sostiene la loro duplice improvvisazione. E secondo Deleuze, Cézanne descrive anche questa interazione ritmica quando ha scritto su “come comporre la relazione tela-cavalletto con la relazione del vento, e come comporre la relazione del cavalletto con il sole che tramonta,

Questo ritratto dell'affetto di Spinoza servirà ora a interpretare alcune difficili terminologie nel libro di Francis Bacon di Deleuze . Deleuze scrive qui che nelle sensazioni semplici, il ritmo “appare come la vibrazione che fluisce attraverso il corpo senza organi, è il vettore della sensazione, è ciò che fa passare la sensazione da un livello all'altro”.

Il vettore qui è come l'intensità della variazione affettiva per cambiare il suo valore quantitativo. Potremmo quindi concepire il corpo senza organi come il corpo spinozistico composto da relazioni differenziali che cambiano continuamente. Quindi, Deleuze scrive che il corpo senza organi è “un corpo intenso ed intenso. È attraversato da un'onda che traccia livelli o soglie nel corpo in base alle variazioni della sua ampiezza. Quindi il corpo non ha organi, ma soglie o livelli. “Mentre l'anima dannata di Dante's Inferno stravolge il suo lato protetto verso la pioggia scrosciante, onde di variazione affettiva ora colpiscono direttamente la parte appena esposta. Diventa quindi il luogo della sensazione, dove le onde interne di autoaffetto incontrano le onde esterne della variazione affettiva. Eppure questo stato è temporaneo,

Deleuze continua: “Quando l'onda [interna] incontra forze esterne a un livello particolare, appare una sensazione. Un organo sarà determinato da questo incontro, ma è un organo provvisorio che dura solo fino al passaggio dell'onda e all'azione della forza, e che sarà spostato per essere postulato altrove. “Ritmo sensazionale, Deleuze spiega, può essere la variazione imprevedibile delle onde di intensità che altera continuamente la nostra composizione corporea.

Così il corpo di Deleuze senza organi e le sue onde di intensità sensazionale può essere visto alla luce della sua concezione del corpo spinozista e delle sue continue variazioni di affetto, con il concetto di “ritmo” che svolge un ruolo simile in entrambi i casi.

Questo ci fornisce una spiegazione più sostanziale per uno dei pochi attacchi di Deleuze alla fenomenologia tradizionale, in questo caso riguardo al corpo senza organi in contrasto con il corpo vivente fenomenologico.

Scrive: “questa unità ritmata dei sensi può essere scoperta solo andando oltre l'organismo.L'ipotesi fenomenologica è forse insufficiente perché invoca semplicemente il corpo vissuto, ma il corpo vissuto è ancora una cosa irrisoria. Possiamo cercare l'unità di ritmo solo nel punto in cui il ritmo stesso si immerge nel caos, nella notte, nel punto in cui le differenze di livello si mescolano continuamente e violentemente: oltre l'organismo, ma anche al limite del corpo vissuto, [...] il corpo senza organi. “

Così, Deleuze si distacca dal modo tradizionale di fenomenologia di concepire la composizione del corpo come fatta di parti armoniosamente integrate che lavorano organicamente tra loro e con il mondo che le circonda durante esperienze fenomenali. Nulla nel suo ambiente si distinguerebbe e apparirà a un tale corpo che è completamente abituato a tutte le influenze affettive che lo circondano. Piuttosto, poiché i fenomeni ci appaiono, i nostri corpi dovrebbero sentire le cose che si distinguono; avremmo bisogno di rilevare le differenze.

Una fenomenologia ispirata a Deleuze spiegherebbe i fenomeni fisici che appaiono alla nostra consapevolezza affettiva come basati su relazioni differenziali dentro di noi, attraverso il mondo fenomenico che ci circonda e tra i nostri corpi e il mondo.

10 aprile 2018

metalymfisica dell'essere scienteventy dell'essere plescienty scienteonty daphan'essere.... Qu’est-ce que la métaphysique ? « Qu’est-ce que la métaphysique ? » Martin Heidegger Conférence de 1929 « Qu’est-ce que la métaphysique ? » — La question donne à penser qu’on va parler sur la métaphysique. Nous y renoncerons. À la place, nous discuterons une question métaphysique déterminée. Par-là, nous nous transporterons immédiatement, semble-t-il, dans la métaphysique. Ainsi seulement nous lui offrirons la juste possibilité de se présenter elle-même. Notre propos débutera par le déploiement d’une interrogation métaphysique ; il tentera ensuite l’élaboration de la question et s’achèvera en lui donnant réponse. Du point de vue du sens commun, la philosophie est, selon Hegel, le « monde à l’envers ». Aussi ce qu’a de singulier notre point de départ demande-til un éclaircissement préalable. Celui-ci se dégage d’une double caractéristique de l’interrogation métaphysique. D’une part, toute question métaphysique embrasse toujours l’ensemble de la problématique de la métaphysique. Elle est, à chaque fois, l’ensemble de lui-même. Ensuite, toute question métaphysique ne peut être posée sans que le questionnant — comme tel — soit pris dans la question, c’est-à-dire mis en question. D’où nous tirons l’indication que l’interrogation métaphysique doit être formulée dans son ensemble et à partir de la situation essentielle de l’être-là questionnant. Nous questionnons pour nous, ici et maintenant. Notre être-là — dans la communauté des chercheurs, maîtres et étudiants — est déterminée par la science. Qu’en advient-il d’essentiel de nous-mêmes, au fond de l’être-là, dans la mesure où la science est devenue notre passion ? Le déploiement d’une interrogation métaphysique Page 1 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? Les domaines respectifs des sciences sont nettement séparés les uns des autres. La manière dont chacun d’eux traite son objet est fondamentalement distincte. Cet éclatement en disciplines multiples ne doit plus aujourd’hui sa cohésion qu’à l’organisation technique en universités et facultés ; elle ne garde une signification que par la convergence pratique des buts poursuivis par les spécialistes. En revanche, l’enracinement des sciences dans leur fondement essentiel est bien mort. Et pourtant, dans toutes les sciences quand nous suivons en chacune sa visée la plus propre, nous nous rapportons à l’étant lui-même. Du seul point de vue des sciences, aucun domaine n’a préséance sur l’autre, ni la nature sur l’histoire, ni inversement. Aucune manière de traiter un objet ne l’emporte sur l’autre. La connaissance mathématique n’est pas plus rigoureuse que l’historique ou la philologique. Elle n’a que le caractère de l’« exactitude », laquelle ne se confond pas avec la rigueur. Exiger de l’histoire l’exactitude serait trahir l’idée de la rigueur spécifique aux sciences de l’esprit. La relation au monde qui gouverne toutes les sciences comme telles les porte à rechercher l’étant lui-même, pour en faire à chaque fois, selon son contenu qualitatif et son mode d’être, l’objet d’une exploration et d’une détermination qui le fonde en raison. Dans les sciences s’accomplit — selon l’idée — un mouvement de venue en la proximité vers l’essentiel de toutes choses. Cette relation mondaine signalée à l’étant luimême est portée et conduite par une attitude librement choisie de l’existence humaine. Sans doute l’agir pré- ou extra-scientifique de l’homme se rapporte-t-il aussi à l’étant. Mais la science a son trait distinctif en ceci qu’elle donne, expressément et uniquement, d’une manière qui lui est propre, le premier et le dernier mot à la chose même. En une telle soumission à la chose, de l’interrogation, de la détermination et de la fondation en raison, s’accomplit un assujettissement, spécifiquement délimité, à l’étant lui-même, selon lequel c’est à celui-ci qu’il Page 2 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? renvient de se manifester. Ce rôle subordonné de la recherche et de l’enseignement se déploie comme fondement de la possibilité d’un rôle directeur propre, quoique délimité, dans l’ensemble de l’existence humaine. La relation mondaine particulière de la science et l’attitude de l’homme qui la conduit ne sont assurément pleinement comprises que lorsque nous voyons et saisissons ce qui advient dans la relation mondaine soutenue de la sorte. L’homme — un étant parmi d’autres — « fait de la science ». Dans ce « faire de1… » n’advient rien de moins que l’irruption d’un étant, appelé homme, dans l’ensemble de l’étant, et cela de telle sorte que dans et par cette irruption l’étant s’ouvre en ce qu’il est et comment il est. L’irruption qui fait s’ouvrir aide, en sa manière, avant tout l’étant à s’atteindre lui-même. Cette triple composante — relation mondaine, attitude, irruption — fait, en son unité radicale, accéder à l’existence scientifique une simplicité et une acuité irradiantes de l’être « là ». Lorsque nous faisons nôtre expressément le mode scientifique d’être « là » ainsi mis en lumière, alors nous devons dire : Ce à quoi va la relation mondaine est l’étant luimême — et rien d’autre Ce dont toute attitude reçoit sa direction est l’étant lui-même — et rien d’autre Ce avec quoi advient, dans l’irruption, l’analyse investigatrice est l’étant lui-même — et au-delà rien. Or il est remarquable qu’en la manière justement dont l’homme scientifique s’assure de ce qui lui est le plus propre, il parle d’un autre2. Ne doit être soumis à recherche que l’étant et autrement — rien ; l’étant seul et outre lui — rien ; l’étant sans plus et au-delà — rien. Qu’en est-il de ce rien ? Est-ce un hasard que tout naturellement nous parlions de la sorte ? N’est-ce là qu’une façon de parler — et rien d’autre ? Et pourquoi nous soucier de ce rien ? Si le rien est justement repoussé par la science et relégué comme le nul. Seulement, quand nous reléguons Page 3 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? ainsi le rien, ne le concédons-nous pas justement ? Mais pouvons-nous parler de concéder, quand nous ne concédons rien ? Peut-être ce va-et-vient du propos est-il déjà le fait d’une vide querelle de mots. C’est bien le moment pour la science d’affirmer de nouveau, à l’encontre, son sérieux et la sobriété de sa démarche, à savoir qu’elle a uniquement affaire à l’étant. Le rien, que peut-il être d’autre, pour la science, qu’un monstre et une chimère ? Si la science a raison, ce seul point demeure solide : la science ne veut rien savoir du rien. C’est là, finalement, la conception scientifiquement rigoureuse du rien. Nous savons le rien en tant que, de lui, le rien, nous ne voulons rien savoir. La science ne veut rien savoir du rien. Mais non moins certain demeure ceci : que là où elle tente d’exprimer sa propre essence, elle appelle le rien à l’aide. Ce qu’elle rejette, elle y fait recours. Quelle essence discordante se dévoile donc ici ? La méditation sur notre existence actuelle — comme déterminée par la science — nous a introduits au coeur d’un conflit. À travers lui, une interrogation s’est déjà déployée. La question requiert seulement d’être exprimée en termes propres : Qu’en est-il du rien ? L’élaboration de la question L’élaboration de la question portant sur le rien doit nous mettre dans la situation à partir de laquelle la réponse à lui donner devient possible ou, au contraire, se déclare l’impossibilité de la réponse. Le rien est concédé. La science, avec une indifférence supérieure à son endroit, le relègue comme ce qu’« il n’y a pas ». Nous tenterons pourtant de questionner sur le rien. Qu’est-ce que le rien ? La première approche de cette question a déjà quelque chose d’insolite. En questionnant ainsi, nous posons au préalable le rien comme quelque chose qui, de quelque manière, « est » — comme un étant. Or c’est justement de quoi il diffère du tout au tout. Questionner sur le rien — ce qu’il est et comment il est, le rien — inverse en son contraire ce sur Page 4 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? quoi l’on questionne. La question s’ôte à ellemême son propre objet. En foi de quoi, toute réponse à cette question est, dès le départ, impossible. Car elle s’articule nécessairement en cette forme : le rien « est » ceci et cela. Question et réponse sont, au regard du rien, en elles-mêmes pareillement à contresens. Ainsi, nul besoin même du refus opposé par la science. La règle fondamentale et communément reçue de la pensée en général, le principe de contradiction à éviter, la « logique » universelle, réduisent cette question à néant. Car la pensée, qui est toujours essentiellement pensée de quelque chose, devrait, comme pensée du rien, contrevenir à sa propre essence. Comme il nous est donc interdit de faire du rien en général un objet, nous sommes déjà au bout de notre interrogation sur le rien — à supposer que, dans cette question, la « logique » soit plus haute instance, l’entendement le moyen et la pensée le chemin, pour saisir originellement le rien et décider de son possible dévoilement. Mais serait-il permis de toucher à la souveraineté de la « logique » ? Se pourrait-il que l’entendement ne soit pas, dans cette question portant sur le rien, réellement souverain ? Avec son aide, nous ne pouvons guère, d’une façon générale, que déterminer le rien et le poser tout au plus comme un problème qui se détruit lui-même. Car le rien est la négation de la totalité de l’étant, l’absolument non-étant… Mais parlant ainsi, nous rangeons le rien sous la détermination plus haute de ce qui est soumis à négation et, par là, de ce qui est nié. Or la négation est, selon la doctrine régnante et jamais contestée de la « logique », un acte spécifique de l’entendement. Comment, dès lors, pouvons nous prétendre, dans la question portant sur le rien et même dans celle de savoir s’il peut être questionné, congédier l’entendement ? Pourtant, ce que nous présupposons là est-il si assuré ? Le ne-pas, l’être-nié et ainsi la négation représentent-ils la détermination plus haute sous laquelle le rien, comme une espèce particulière de ce qui est nié, vient se ranger ? N’y a-t-il le rien Page 5 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? que parce qu’il y a le ne-pas, c’est-à-dire la négation ? Ou est-ce l’inverse ? N’y a-t-il la négation et le ne-pas que parce qu’il y a le rien ? C’est ce qui n’est pas décidé, n’est pas même encore érigé expressément en question. Nous affirmons : le rien est plus originel que le ne-pas et la négation. Si cette thèse est fondée, alors la possibilité de la négation comme acte de l’entendement, et par-là l’entendement lui-même, dépendent en quelque façon du rien. Comment l’entendement pourrait-il donc prétendre décider de celui-ci ? L’apparent contresens des question et réponse concernant le rien ne repose-t-il finalement que sur un entêtement aveugle de l’entendement pris de vertige ? Mais si nous ne nous laissons pas démonter par l’impossibilité formelle de la question portant sur le rien et posons néanmoins, à son encontre, la question, il nous faut au moins satisfaire à ce qui demeure comme exigence fondamentale pour la possible conduite jusqu’à son terme de toute question. Si le rien, quoi qu’il en soit de lui, doit être soumis à question — le rien lui-même — il faut d’abord qu’il doit donné. Il faut que nous puissions le rencontrer. Où chercherons-nous le rien ? Comment trouverons-nous le rien ? Ne devons-nous pas, pour trouver quelque chose, d’une façon générale déjà savoir que ce quelque chose est là ? En effet. L’homme n’est d’abord et le plus souvent en état de chercher que s’il a anticipé la mise à disposition de ce qui est cherché. Or ici, c’est le rien qui est cherché. Y a-t-il finalement, une recherche sans cette anticipation, une recherche qui revienne à purement trouver ? Quoi qu’il en puisse être, nous connaissons le rien, même si ce n’est que comme ce dont quotidiennement nous parlons sans y prendre garde. Ce rien vulgaire, rendu comme incolore sous la pâle évidence de ce qui va de soi, qui rôde ainsi, inaperçu, dans nos propos vides, nous pouvons même, sans hésiter, le ranger sous une « définition » : Page 6 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? Le rien est la négation intégrale de la totalité de l’étant. Cette caractéristique du rien ne pointeraitelle pas, finalement, dans la direction à partir de laquelle seule il peut nous rencontrer ? La totalité de l’étant doit d’abord être donnée pour pouvoir, comme telle absolument, tomber sous le coup de la négation, en laquelle le rien lui-même aurait alors à se montrer. Seulement, même si l’on fait abstraction de la nature problématique du rapport entre la négation et le rien, comment pourrons-nous — comme être finis — rendre accessible en soi en même temps qu’à nous-mêmes l’ensemble de l’étant dans sa totalité ? Tout au plus pouvons-nous imaginer l’ensemble de l’étant dans l’« idée », nier en pensée cet imaginaire et le « penser » comme nié. Sur cette voie, nous atteignons sans doute le concept formel du rien imaginé, mais jamais le rien lui-même. Or le rien n’est rien et entre le rien imaginé et le rien « en propre », il ne peut y avoir de différence, s’il est vrai que le rien représente la totale indifférenciation. Le rien lui-même « en propre » — ne serait-ce pas toutefois de nouveau ce concept masqué mais à contresens, d’un rien étant ? C’est la dernière fois que les objections de l’entendement arrêteront notre recherche, dont la légitimité ne peut être établie que par une épreuve fondamentale du rien. S’il est sûr que jamais nous n’appréhendons absolument en soi l’ensemble de l’étant, il est non moins certain que nous nous trouvons pourtant placés au coeur de l’étant dévoilé en quelque façon dans son ensemble. Finalement subsiste une différence essentiale entre appréhender l’ensemble de l’étant en soi et se trouver au coeur de l’étant dans son ensemble. Cela est, par principe, impossible. Ceci advient constamment dans notre être-là. Sans doute semble-t-il que, dans le cours quotidien de la vie, nous ne nous attachions en fait, à chaque fois, qu’à tel ou tel étant, que nous nous répandions en tel ou tel secteur de l’étant. Aussi dispersée que puisse paraître la vie de tous les jours, elle n’en maintient pas moins l’étant, quoique de façon incertaine, dans une unité de l’« ensemble ». Alors même, et précisément alors, Page 7 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? que nous ne sommes pas spécialement occupés des choses ni de nous-mêmes, vient sur nous cet « en son ensemble », par exemple dans le véritable ennui. Celui-ci est loin encore, lorsque c’est seulement tel livre ou tel spectacle, telle occupation ou tel désoeuvrement qui nous ennuient. Il se déclare lorsque « l’ennui nous gagne3 ». L’ennui profond, s’étirant comme un brouillard silencieux dans les abîmes de l’être-là, confond toutes choses, les hommes et nousmêmes avec eux, dans une étrange indifférence. Cet ennui manifeste l’étant dans son ensemble. Une autre possibilité de cette manifestation est cachée dans la joie ressentie à la présence de l’être-là — non de la seule personne — de quelqu’un que nous aimons. Un tel être-disposé, en quoi l’on « est » gagné par4…, nous fait — mis par lui en disposition — nous situer au coeur de l’étant dans son ensemble. Le pouvoir situant de la disposition ne dévoile pas seulement à chaque fois, en sa manière, l’étant dans son ensemble. Ce dévoilement est en même temps — bien loin d’être un simple événement — l’advenir fondamental de notre être « là ». Ce qu’ainsi nous appelons « sentiments » n’est ni un épiphénomène fugitif de notre comportement de pensée et de volonté, ni une simple impulsion provoquant celui-ci, ni un état seulement donné dont on prendrait son parti d’une manière ou de l’autre. Pourtant, lors même que les dispositions nous conduisent ainsi devant l’étant dans son ensemble, elles nous dissimulent le rien que nous cherchons. Et nous serons moins encore, à présent, d’avis que la négation de l’étant dans son ensemble, tel que les dispositions le manifestent, nous place devant le rien. Semblable chose ne pourrait advenir en une originelle correspondance que dans une disposition qui, selon son sens dévoilant le plus propre, manifesterait le rien. Un tel être-disposé advient-il dans l’être-là de l’homme, en lequel l’homme est porté devant le rien lui-même ? Page 8 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? Cet advenir est possible ; il n’est réel aussi — bien qu’assez rarement — que par instants, dans la disposition fondamentale de l’angoisse. Par cette angoisse, nous n’entendons pas l’anxiété assez fréquente venant, au fond, d’une complexion craintive qui n’est que trop prête à se manifester. L’angoisse diffère fondamentalement de la crainte. C’est toujours devant tel ou tel étant déterminé qui, sous tel ou tel aspect déterminé, nous menace, que nous éprouvons de la crainte. La crainte devant… craint à chaque fois aussi pour quelque chose de déterminé. Parce que le propre de la crainte est ce caractère limité de son devantquoi et de son pour-quoi, celui qui craint, le craintif, est retenu par ce qui l’affecte. Dans l’effort pour se préserver là devant — devant ce quelque chose de déterminé — il perd toute assurance par rapport à autre chose ; en somme il « perd la tête ». L’angoisse ne donne plus lieu à un tel désarroi. Bien plutôt, elle répand un calme singulier. Sans doute l’angoisse est-elle toujours angoisse devant…, mais non devant ceci ou cela. L’angoisse devant… est toujours angoisse pour…, mais non pour ceci ou cela. Le caractère indéterminé de ce devant quoi et pour quoi nous nous angoissons n’est pas toutefois un simple manque de détermination, mais bien l’impossibilité essentiale de recevoir une détermination quelconque. Elle se fait jour dans une interprétation connue. Dans l’angoisse — disons-nous — « un malaise nous gagne5 ». Que signifient le « un » et le « nous » ? Nous ne pouvons dire devant quoi un malaise nous gagne. Cela nous gagne, dans l’ensemble. Toutes choses et nous-mêmes nous abîmons dans une indifférence. Cela, toutefois, non au sens d’un simple disparaître ; au contraire, dans leur recul comme tel, les choses se tournent vers nous. Ce recul de l’étant dans son ensemble qui nous investit dans l’angoisse nous oppresse. Aucun appui ne reste. Il ne reste et vient sur nous — dans la dérive de l’étant — que cet « aucun ». L’angoisse manifeste le rien. Page 9 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? Dans l’angoisse nous « sommes en suspens ». Plus précisément : l’angoisse nous tient en suspens, parce qu’elle porte à la dérive l’étant dans son ensemble. D’où vient que nousmêmes — nous, ces hommes étant — glissons dans cette dérive au coeur de l’étant. C’est pourquoi ce n’est au fond, ni « toi », ni « moi », qu’un malaise gagne, mais un « nous6 ». Seul est encore là, dans l’ébranlement de ce suspens où l’on ne peut se tenir à rien, le pur être « là ». L’angoisse nous ôte la parole. Parce que l’étant dérive dans son ensemble et fait qu’ainsi le rien s’avance, face à lui se tait tout dire qui dit « est ». Que dans le malaise profond de l’angoisse souvent nous cherchions à rompre le vide silence par des propos sans objet, n’est que la preuve de la présence du rien. Que l’angoisse dévoile le rien, c’est ce qu’immédiatement l’homme vérifie luimême quand l’angoisse est passée. Dans la clarté du regard que porte le souvenir tout proche, il nous faut dire : ce devant quoi et pour quoi nous nous angoissions n’était « proprement » — rien. Et en effet : le rien lui-même — comme tel — était là. Avec la disposition fondamentale de l’angoisse, nous avons atteint l’advenir de l’être-là, dans lequel le rien est manifeste et à partir du quel il faut l’interroger. Qu’en est-il du rien ? La réponse à la question La seule réponse d’abord essentielle pour notre projet est acquise déjà, lorsque nous prenons garde à ceci que la question portant sur le rien reste réellement posée. Il nous faut, à cet effet, de nouveau accomplir le passage de l’homme à son être « là » que toute angoisse fait advenir en nous, afin de nous assurer du rien qui s’y déclare, en la manière selon laquelle il se déclare. D’où découle aussitôt l’exigence d’écarter expressément les caractérisations du rien qui ne seraient pas issues de l’épreuve en quoi il nous aborde. Page 10 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? Le rien se dévoile dans l’angoisse — mais non comme étant. Il est tout aussi peu donné comme objet. L’angoisse n’est pas une appréhension du rien. Pourtant le rien se fait par elle et en elle manifeste, mais non toutefois de telle manière qu’il se montrerait séparément « à côté » de l’étant dans son ensemble, lequel se tiendrait dans son inquiétante étrangeté. Nous dirions plutôt : le rien fait face dans l’angoisse en n’étant qu’un avec l’étant dans son ensemble. Qu’entendre par ce mots : « en n’étant qu’un avec… » ? Dans l’angoisse, l’étant dans son ensemble devient chancelant. En quel sens cela advient-il ? L’étant n’est pourtant pas anéanti par l’angoisse, pour ainsi laisser place au rien. Comment d’ailleurs cela se pourrait-il, quand l’angoisse justement se situe dans l’impuissance totale vis-àvis de l’étant dans son ensemble. Bien plutôt le rien se déclare-t-il en propre avec l’étant et tenant à lui, comme à ce qui dérive dans son ensemble. Dans l’angoisse n’advient aucun anéantissement de tout l’étant en soi, mais pas davantage n’accomplissons-nous une négation de l’étant dans son ensemble, en vue d’obtenir le rien sans plus. Abstraction faite de ce que l’accomplissement exprès d’un énoncé de négation est étranger à l’angoisse comme telle, nous arriverions aussi bien, avec un telle négation d’où devrait résulter le rien, à tout moment trop tard. C’est avant, déjà, que le rien fait face. Nous disions qu’il fait face « en n’étant qu’un avec » l’étant dérivant dans son ensemble. Il y a, dans l’angoisse, un mouvement de retraite devant… qui, assurément, n’est plus une fuite, mais un repos fasciné. Ce retrait devant… prend son issue du rien. Celui-ci n’attire pas à soi ; il est, au contraire, essentialement répulsif. Mais la répulsion qui écarte de soi est comme tel le renvoi, provoquant la dérive, à l’étant qui s’abîme dans son ensemble. Ce renvoi répulsif dans son ensemble, à l’étant dérivant dans son ensemble, selon quoi le rien investit l’être-là dans l’angoisse, est l’essence du rien : le néantissement7. Il n’est pas plus un anéantissement de l’étant qu’il ne Page 11 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? surgit d’une négation. Le néantissement ne se laisse pas non plus mettre au même compte que l’anéantissement et la négation. Le rien lui-même néantit. Le néantir n’est pas un événement quelconque, mais, en tant que renvoi répulsif à l’étant dérivant dans son ensemble, il manifeste cet étant dans sa pleine étrangeté jusqu’alors cachée, comme l’absolument autre — vis-à-vis du rien. Dans la claire nuit du rien de l’angoisse, c’est là seulement que s’élève l’ouverture originelle de l’étant comme tel, à savoir : qu’il est étant — et non pas rien. Cet « et non pas rien » ajouté par nous dans le discours n’est pas une explication subsidiaire, mais bien ce qui rend possible, au préalable, la manifestation de l’étant en général. L’essence du rien originellement néantissant réside en ceci : qu’il porte avant tout l’être « là » devant l’étant comme tel. Ce n’est que sur le fond de la manifestation originelle du rien que l’être-là de l’homme peut aller à l’étant et pénétrer en lui. Mais en tant que l’être-là, selon son essence, se rapporte à de l’étant, celui qu’il n’est pas et celui qu’il est luimême, il provient, comme être-là tel, à chaque fois déjà du rien manifeste. Être « là » signifie : instance dans le rien. Se tenant instant dans le rien, l’être-là est à chaque fois déjà au-delà de l’étant dans son ensemble. Cet être-au-delà, nous l’appelons la transcendance. Si, au fond, dans son essence, l’être-là ne transcendait pas, nous dirons maintenant : s’il ne se tenait pas, dès le départ, instant dans le rien, il ne pourrait jamais se rapporter à de l’étant, ni même, de ce fait à soi. Sans manifestation originelle du rien, pas d’êtresoi ni de liberté. Par là est acquise la réponse à la question portant sur le rien. Le rien n’est ni un objet, ni d’une façon générale un étant. Le rien ne se lève, ni pour soi, ni à côté de l’étant, auquel, pour ainsi dire, il Page 12 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? s’adjoindrait. Le rien est ce qui rend possible la manifestation de l’étant comme tel pour l’être-là humain. Le rien ne fournit pas d’abord le concept antithétique de l’étant, mais appartient originellement à l’essence elle-même. Dans l’être de l’étant advient le néantir du rien. C’est maintenant seulement que doit enfin s’introduire une réflexion trop longtemps différée. Si l’être-là ne peut se rapporter à de l’étant, et ainsi exister, qu’en se tenant instant dans le rien, et si le rien originellement ne devient manifeste que dans l’angoisse, ne nous faut-il pas, dès lors, être constamment en suspens dans cette angoisse, pour pouvoir simplement exister ? Mais n’avonsnous pas nous-mêmes reconnu que cette angoisse originelle est rare ? Avant toute chose nous tous existons bien pourtant et nous rapportons à de l’étant, celui que nous ne sommes pas et celui que nous sommes nous-mêmes — sans cette angoisse. Celle-ci n’est-elle pas une invention arbitraire et le rien qu’on lui attribue une exagération ? Pourtant, que veulent dire ces mots : cette angoisse originelle n’advient qu’en de rares instants ? Rien d’autre que ceci : le rien nous est d’abord et le plus souvent masqué en ce qu’il a d’originel. Mais comment l’est-il donc ? Du fait qu’en un mode déterminé nous sommes totalement répandus dans l’étant. Plus nous nous tournons vers l’étant dans nos activités fébriles, moins nous le laissons dériver comme tel, et plus nous nous détournons du rien. Mais d’autant plus sûrement nous nous pressons nous-mêmes à la surface publique de l’être-là. Et pourtant cette aversion à l’endroit du rien, constante quoique ambiguë, est inscrite dans certaines limites, conformément à son sens le plus propre. Cela — le rien dans son néantir — nous renvoie justement à l’étant. Le rien néantit de façon ininterrompue, sans que nous ayons proprement savoir de cet advenir, par le savoir où quotidiennement nous nous mouvons. Quel témoignage plus insistant de la manifestation constante et étendue, quoique masquée, du rien dans notre être-là, que la négation ? Mais celle-ci Page 13 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? n’ajoute nullement à partir d’elle-même le ne-pas, comme moyen de différenciation et d’opposition au donné, pour l’y intercaler en quelque sorte. Comment la négation pourrait-elle, aussi bien, produire à partir d’elle-même le ne-pas, quand elle ne peut cependant nier que si quelque chose de niable lui est au préalable donné ? Mais comment quelque chose de niable et qui soit à nier pourraitil entrer en vue comme se prêtant au ne-pas, si toute pensée comme telle n’avait pas d’avance déjà vue sur le ne-pas ? Or le ne-pas ne peut devenir manifeste que si son origine, le néantir du rien en général et par là le rien lui-même, est soustraite au cèlement. Le ne-pas ne vient pas de la négation ; c’est la négation, au contraire, qui se fonde sur le ne-pas, lequel surgit du néantir du rien. La négation n’est, en fait, qu’un mode du comportement néantissant, c’est-àdire fondé préalablement sur le néantir du rien. Par là est établie dans se traits fondamentaux la thèse énoncée plus haut : le rien est l’origine de la négation et non l’inverse. Si la puissance de l’entendement est ainsi brisée dans le champ des questions portant sur le rien et sur l’être, c’est aussi le destin de la souveraineté de la « logique » à l’intérieur de la philosophie qui, par là même, se décide. L’idée même de la « logique » se dissout dans le tourbillon d’un interrogation plus originelle. Aussi souvent et d’aussi multiples façons que la négation — qu’elle soit ou non exprimée — traverse toute pensée, aussi peu est-elle à elle seule le témoin pleinement valable de la manifestation du rien qui appartient essentialement à l’être-là. Car la négation ne peut être invoquée, ni comme l’unique comportement, ni même comme celui qui a le rôle directeur, où l’être-là reste ébranlé par le néantir du rien. Plus abyssales que le simple ajustement de la négation pensante sont la dureté de la transgression et le saisissement de l’horreur. Plus déterminantes sont la douleur du refus et le tranchant de l’interdiction. Plus lourde est l’amertume de la privation. Ces possibilités du comportement néantissant — Page 14 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? forces en lesquelles l’être-là porte son destin d’être jeté, sans pourtant s’en rendre maître — ne sont pas des espèces du nier simple. Mais cela n’empêche qu’elles s’expriment dans le non et dans la négation. En cela se trahit certes d’autant le vide et l’étendue de la négation. L’imprégnation de l’être-là par le comportement néantissant atteste la manifestation constante et sans doute obscurcie du rien, que seule l’angoisse originellement dévoile. D’où vient que cette angoisse originelle est le plus souvent réprimée dans l’être-là. L’angoisse est là. Elle sommeille seulement. Son souffle constamment tressaille à travers l’être-là. Au plus faible, à travers l’être-là « anxieux », et imperceptible pour les « oui, oui », et les « non, non » de l’affairé ; au plus proche à travers l’être-là rendu maître de soi ; au plus sûr, à travers celui qui se risque quant au fond. Mais cela n’advient qu’à partir de ce en vue de quoi il se prodigue, pour ainsi préserver l’ultime grandeur de l’être-là. L’angoisse de celui qui se risque ne souffre pas qu’on l’oppose à la joie, ou encore à l’heureux agrément d’une activité paisible. Elle se tient — en deçà de telles oppositions — dans une alliance secrète avec la sérénité et la douceur de l’aspiration créatrice. L’angoisse originelle peut, à tout instant, se réveiller dans l’être-là. Elle n’a nul besoin, pour cela, qu’un événement insolite lui donne éveil. À la profondeur de son règne correspond l’insignifiance de son possible prétexte ; Elle est constamment prête à percer et pourtant ne vient que rarement à surgir, pour nous entraîner dans le suspens. L’instance de l’être-là dans le rien sur le fond de l’angoisse cachée fait de l’homme le lieu-tenant du rien. Nous sommes à ce point finis que ce n’est nullement par décision ni vouloir propres que nous pouvons nous porter originellement devant le rien ; tel est l’abîme que la dimension de finitude creuse dans l’être-là que la finitude la plus propre et la plus profonde se refuse à notre liberté. L’instance de l’être-là dans le rien sur le fond de Page 15 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? l’angoisse cachée est le dépassement de l’étant dans son ensemble : la transcendance. Notre interrogation sur le rien doit nous présenter la métaphysique elle-même. Le terme « métaphysique » vient du grec ta meta fusika . Cette dénomination singulière fut interprétée, plus tard, comme désignant l’interrogation qui se porte meta — trans — « au-delà » de l’étant comme tel. La métaphysique est l’interrogation qui se porte au-delà de l’étant, afin de reprendre celui-ci, comme tel et dans son ensemble, dans la saisie conceptuelle. Dans la question portant sur le rien advient un tel passage au-delà de l’étant comme étant dans son ensemble. C’est par là que cette question s’avère être une question « métaphysique ». Des questions de cette sorte, nous donnions en commençant une double caractéristique. D’abord que toute question métaphysique embrasse à chaque fois l’ensemble de la métaphysique. Ensuite, qu’en toute question métaphysique l’être-là questionnant est à chaque fois pris dans la question. En quelle mesure la question portant sur le rien traverse-t-elle et embrasse-t-elle l’ensemble de la métaphysique ? Sur le rien, la métaphysique s’exprime, de longue date, en une formule assurément équivoque : ex nihilo nihil fit, rien ne vient de rien8. Quoique, dans la discussion de la formule, jamais le rien luimême proprement ne fasse problème, celle-ci porte cependant à l’expression, à partir de la référence faite à chaque fois au rien, la conception fondamentale de l’étant en l’occurrence directrice. La métaphysique antique conçoit le rien sous l’espèce du non-étant, c’est-à-dire de l’élément sans forme, qui ne peut lui-même se forme en un étant doué de forme et offrant, par là même, un aspect (ei doV). L’étant est la configuration se figurant qui se présente comme telle dans la figure (ce qui s’offre à la vue). L’origine, la légitimité et les limites de cette conception de l’être sont aussi peu discutées que le rien lui-même. La Page 16 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? dogmatique chrétienne, par contre, nie la vérité de la formule ex nihilo nihil fit et donne au rien, ce faisant une signification modifiée, au sens de l’absence totale de l’étant extra-divin : ex nihilo fit — ens creatum. Le rien devient alors le concept antithétique de l’Étant proprement dit, du summum ens, de Dieu comme ens increatum. Ici aussi, l’interprétation du rien annonce la conception fondamentale de l’étant. Mais la discussion métaphysique de l’étant se place sur le même plan que la question portant sur le rien. Les questions portant sur l’être et le rien restent comme telles toutes deux hors de débat. C’est aussi pourquoi l’on ne s’embarrasse nullement de cette difficulté que, si Dieu crée à partir du rien, il faut bien qu’il puisse se rapporter à lui. Mais si Dieu est Dieu, il ne peut connaître le rien, s’il est vrai que l’« absolu » exclut de soi toute nullité. Ce rappel historique sommaire montre le rien comme concept antithétique de l’étant proprement dit, c’est-à-dire comme sa négation. Mais que le rien fasse en quelque façon problème, alors ce rapport antithétique non seulement reçoit une détermination plus claire, mais c’est seulement que s’éveille le questionnement métaphysique proprement dit sur l’être de l’étant. Le rien ne reste pas le vis-à-vis indéterminé de l’étant, mais se dévoile comme ayant part à l’être de l’étant. « L’être pur et le rien pur, c’est donc le même. » Cette formule de Hegel (Science de la Logique, livre I, WW III, p. 74) est juste. Être et rien sont dans une appartenance réciproque, non toutefois parce que l’un et l’autre — du point de vue du concept hégélien de la pensée — s’accordent dans leur indétermination et leur immédiateté, mais parce que l’être lui-même est fini dans son essence et ne se manifeste que dans la transcendance de l’être-là en instance extatique dans le rien. S’il est vrai que la question portant sur l’être comme tel est la question englobante de la métaphysique, la question portant sur le rien s’avère être d’une espèce telle qu’elle embrasse l’ensemble de la métaphysique. Mais la question portant sur le rien traverse en même temps l’ensemble de la métaphysique, dans la mesure où Page 17 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? elle nous oblige à nous placer devant le problème de l’origine de la négation, c’est-à-dire au fond, devant la décision touchant la souveraineté légitime de la « logique » dans la métaphysique. L’ancienne formule ex nihilo nihil fit reçoit alors un autre sens qui concerne le problème même de l’être et s’énonce : ex nihilo omne ens qua ens fit. C’est dans le rien de l’être-là que l’étant dans son ensemble, selon sa possibilité la plus propre, c’està-dire sur un mode fini, seulement vient à soimême. En quelle mesure la question portant sur le rien, si elle est une question métaphysique, a-t-elle alors inclus en soi notre être-là questionnant ? Nous caractérisons notre être-là éprouvé ici et maintenant comme essentiellement déterminé par la science. Si notre être-là ainsi déterminé est impliqué dans la question portant sur le rien, il doit alors, à travers cette question, lui-même faire question. L’être-là scientifique a sa simplicité et sa netteté tranchante en ceci que d’une manière signalée il se rapporte à l’étant lui-même et uniquement à lui. D’un geste supérieur, la science voudrait tenir le rien pour négligeable. Mais il devient à présent manifeste, dans l’interrogation portant sur le rien, que cet être-là scientifique n’est possible que s’il se tient, au préalable, instant dans le rien. Il ne se comprend, dès lors, en ce qu’il est, que s’il ne tient pas le rien pour négligeable. La prétendue sobriété et la supériorité affichée de la science tombent dans la facétie, si elle ne prend au sérieux le rien. Ce n’est que parce que le rien est manifeste que la science peut faire de l’étant luimême l’objet de son investigation. Ce n’est que si la science existe à partir de la métaphysique qu’elle est en mesure de mener toujours à neuf sa tâche essentielle, laquelle ne consiste pas à accumuler et mettre en ordre des connaissances, mais à soumettre à une ouverture qui est toujours à reprendre, l’espace entier de la vérité de la nature et de l’histoire. C’est uniquement parce que le rien est manifeste au fond de l’être-là que peut venir sur nous la pleine étrangeté de l’étant. Ce n’est que si l’étrangeté de l’étant nous presse que celuici Page 18 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? éveille et appelle à soi l’étonnement. Ce n’est que sur le fond de l’étonnement — c’est-àdire de la manifestation du rien — que surgit le « pourquoi ? ». Ce n’est que parce que le pourquoi comme tel est possible que nous pouvons d’une manière déterminée, questionner sur les raisons et fonder en raison. Ce n’est que parce que nous pouvons questionner et fonder en raison que le destin du chercheur est remis à notre existence. La question portant sur le rien nous met — nous, les questionnants — nous-mêmes en question. C’est une question métaphysique. L’être-là humain ne peut se rapporter à de l’étant que s’il se tient instant dans le rien. Le passage audelà de l’étant advient dans l’essence de l’être-là. Mais ce passage au-delà est la métaphysique même. D’où découle ceci : la métaphysique appartient à la « nature de l’homme ». Elle n’est ni une branche de la philosophie d’école, ni un champ ouvert à des spéculations sans frein. La métaphysique est l’advenir fondamental dans l’être-là. Elle est l’être-là lui-même. Parce que la vérité de la métaphysique réside en ce fond abyssal, elle a, comme plus proche voisinage, la possibilité qui constamment la guette de l’erreur la plus profonde. C’est pourquoi la rigueur d’aucune science n’atteint le sérieux de la métaphysique. Jamais la philosophie ne saurait être mesurée à l’étalon de l’idée de la science. Si la question portant sur le rien qui vient d’être déployée, nous l’avons réellement prise à notre compte, alors ce n’est pas du dehors que nous nous sommes présentés la métaphysique. Nous ne nous sommes pas non plus « transportés » seulement en elle. Nous ne saurions d’ailleurs nous transporter en elle, parce que — dans la mesure où nous existons — nous nous tenons déjà toujours en elle physei gár, o phíle, énestí tis philosophía te tou andrós diánoia (Platon, Phèdre, 279 a). Dans la mesure où l’homme existe advient, d’une certaine manière, le philosopher. La philosophie —— ce qu’ainsi nous appelons — est la mise en marche de la métaphysique, en laquelle métaphysique la philosophie vient à ellemême et à ses tâches explicites. La philosophie ne se met en Page 19 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? marche que par un saut spécifique de l’existence propre dans les possibilités fondamentales de l’être-là dans son ensemble. Décisif est, pour ce saut, de rendre d’abord le champ libre à l’étant dans son ensemble : ensuite, de se laisser gagner au rien, c’est-à-dire de se libérer des idoles que chacun porte en soi et vers lesquelles il a coutume de chercher furtivement refuge ; enfin de laisser s’apaiser les vibrations de ce suspens pour constamment remonter, à travers elles, à la question fondamentale de la métaphysique, qui va droit au rien lui-même : Pourquoi est-il en somme de l’étant et non pas plutôt rien ? Martin Heidegger Traduction nouvelle de l’allemand par Roger Munier L’une des principales modifications apportées concerne la traduction du mot Dasein, lorsque, décomposé en Da-sein, Heidegger lui donne, dès l’époque de la conférence (1929), le plein sens que l’on sait. Pour Dasein écrit sans trait d’union, je me suis tenu, comme à l’ordinaire, à être-là. C’est l’équivalent littéral du mot allemand, dont le sens courant est : existence au sens de présence là (während meines Daseins : en ma présence). Êtrelà peut convenir, à condition d’entendre sous ce mot, comme il convient de le faire en allemand même pour le Dasein heideggérien : 1. que là (Da) y est pris, non comme adverbe, au sens où quelque chose ou quelqu’un est là, mais substantivement, à la façon dont on désigne l’ici et le maintenant. L’être-là, c’est d’abord le fait d’être un là, l’être de ce qui est un là ; 2. que ce là n’exprime aucune facticité, mais un rapport extatique à l’être qui advient et ne peut advenir qu’en lui. Ce là n’est pas le là de l’être luimême, mais l’ouverture qu’est sa venue, quelque AVERTISSEMENT DU TRADUCTEUR La présente version de Was ist Metaphysik ? reprend, dans ses grandes lignes, le texte de celle qui fut publiée, en 1969 dans le numéro 14 du Nouveau Commerce. Page 20 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? chose comme son « avent ». L’être-là, c’est donc sur le monde infinitif, non l’être de ce qui est là, mais l’être de ce qui est un là pour l’être, ouvert à l’être et en attente active de sa venue. Il est clair que ce sens fort n’est pas toujours exprimé par le seul mot Dasein — par exemple lorsque Heidegger écrit : « Unser Dasein — in der Gemeinschaft von Forschern, Lehrern und Studierenden — ist durch die Wissenschaft bestimmt. » Mais il devient patent lorsque le mot est désarticulé en Da-sein. Pour le rendre alors au plus juste en français, Heidegger lui-même avait proposé dès 1945, dans sa lettre à Jean Beaufret reproduite en appendice à la Lettre sur l’humanisme (Aubier, édition bilingue, p. 183 ; reprise dans Questions III, Gallimard, p. 157), la formule : être le-là. Cette traduction est sans doute parfaitement claire, prise isolément, mais outre qu’elle n’a pas l’aisance du simple tiret mis en allemand entre Da et sein, et pour cette raison même, elle se révèle assez lourde à la lecture. On ne soulignera jamais assez le caractère extrêmement fluide que le texte heideggérien, dans la tension inhérente à son dire, garde toujours en allemand. Heidegger pressentait d’ailleurs cette difficulté lorsque, indiquant cette traduction de Da-sein en être le-là, il faisait néanmoins cette réserve : « Si je puis le dire en un français peutêtre impossible… » Partout, donc, où Dasein est, dans le texte désarticulé en Da-sein, j’ai traduit par être « là » sans plus, en isolant par des guillemets, afin de lui donner tout son poids, ce « là » substantivé qui est au coeur du débat. Autre correction, touchant Hineingehaltenheit. La structure extatique du Da-sein est en rapport direct avec l’ouverture au rien qui est le thème central de la conférence. Da-sein heisst, écrit Heidegger : Hineingehaltenheit in das Nichts. Le terme est d’une traduction malaisée. Il désigne le fait de se tenir dans le rien, mais en étant déjà comme détenu par lui. La connotation, en somme, est double : d’activité (Hinein) et de passivité (gehalten). Il semble bien, toutefois, que la Page 21 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? passivité l’emporte. « Nous sommes à ce point finis, écrit en effet Heidegger, que ce n’est nullement par décision ni vouloir propre que nous pouvons nous porter originellement devant le rien. Tel est l’abîme que la dimension de finitude creuse dans l’être-là que la finitude la plus propre et la plus profonde se refuse à notre liberté ». J’ai donc traduit Hineingehaltenheit in das Nichts par : instance dans le rien et sich hineingehalten in das Nichts par : se tenir instant dans le rien. Le mot instance serait à prendre à la fois au sens de in-stare et dans une acception proche de celle qu’il a dans la locution adverbiale « en instance de… » — par exemple : en instance de départ… Stimmung, autre mot-clé, a été rendu, comme précédemment, par disposition. Cette traduction, rappelonsle, a été proposé par Heidegger luimême, qui a écrit le mot en français dans la conférence prononcée à Cerisy en 1955 Was ist das — die Philosophie ? (Questions II, Gallimard, pp. 31 sq. — traduction Kostas Axelos et Jean Beaufret). Il faut néanmoins préciser que disposition n’épouse pas toutes les harmoniques de Stimmung. Il ne permet pas de jouer, notamment, sur la racine stimmen qui indique l’accord, la juste correspondance et consonance. La Stimmung de l’angoisse est disposition accordée, en consonance avec le rien. Geschehen qui marque, non pas un événement quelconque, mais, en quelque sorte, l’avènement même de ce qui est, pour l’homme, racine et source de tout événement, a été traduit à chaque fois par advenir. Erfahrung a été rendu comme ailleurs par épreuve, au sens que le mot a dans l’expression : faire l’épreuve de… Nichts enfin, a été traduit par rien, et non par néant. Rien, on le sait, vient de rem, chose, étant. Le Nichts étant lié à l’étant au point de faire un avec lui, il semble donc que rien , qui implique la même étrange ambiguïté, convienne assez bien ici. Au surplus, ce mot est le seul qui permette le transfert, en français, de certaines expressions Page 22 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? allemandes dont la portée apparaît essentielle pour l’intelligence du texte (rien d’autre, rien de plus, ne rien savoir de…, etc.). La traduction qui parut dans le Nouveau Commerce était précédée d’une lettre préface de Heidegger au traducteur. On pourra s’y reporter. J’en détacherai seulement ici la partie qui touche directement au texte de la conférence. « … Sans doute savez vous, écrivait Heidegger, que ce texte fut le premier à être traduit, peu après sa parution (1929), dans la langue de votre pays. Presque en même temps fut publiée, en 1930, une traduction japonaise, oeuvre d’un jeune étudiant japonais très doué, qui avait pris part à mes séminaires. « L’accueil fait en Europe à cet écrit se résume en ces mots : nihilisme et hostilité à l’égard de la “logique”. On y trouva, en Extrême-Orient, dans le Nichts justement compris, le mot pour l’être. « Dans la suite, j’ai tenté d’éclairer ce texte, au regard du retour au fondement de la métaphysique par une “postface” et une “introduction” ; car déjà la question “Qu’est-ce que la métaphysique ?” repousse celle-ci dans une autre dimension. Il n’y a pas de métaphysique de la métaphysique. Mais cette autre dimension, d’où la métaphysique comme telle reçoit ce qu’elle a en propre, même aujourd' hui n’est pas encore à déterminer. Il reste suffisamment difficile de s’engager dans la voie de cette détermination comme en une tâche de la pensée. « Votre traduction, que vous donnez sans commentaire, oblige nos amis français, et m’oblige d’abord moi-même, à reprendre à nouveau par la pensée ce dont traite la conférence. C’est une question. Elle met en question le questionnant lui-même et par là, le Da-sein de l’homme. Il s’agit d’éprouver le Da-sein au sens que l’homme est lui-même le “Da”, c’est-à-dire l’ouverture de l’être assume de préserver cette ouverture et, en la préservant, de la déployer (cf. Sein und Zeit, pp. 132 sq.). « Ce dont traite la conférence est une question. La réponse cherchée a, de son côté, le caractère d’une question. C’est sur elle que prend fin le texte. Il Page 23 of 25 Qu’est-ce que la métaphysique ? atteste par là même la finitude de la pensée. À moins qu’il ne faille dire : la finitude de l’être, dans le lever en retrait duquel se tient le Da-sein de l’homme. « Il s’agit de trouver dans la pensée ce qui pour la pensée est digne de question, de persévérer devant et de l’éprouver comme ce qui demeure. » (31 juillet 1969) comme une puissance neutre (es…ist), affectant une zone impersonnelle de l’humain (einem). 4 darin einem so und so « ist »… Heidegger souligne ici la troisième composante de l’expression, soit l’« être » 5 ist es einem unheimlich… NOTES 6 einem : un « nous » impersonnel. 1 treibt Wissenschaft : expression courante (Sport treiben : faire du sport) à laquelle Heidegger rend sa portée, en jouant sur le sens du verbe treiben : pousser, faire avancer (treibende Kraft : force motrice). 2 spricht er von einem Anderen. 3 wenn « es einem langweilig ist »… « lorsque l’on s’ennuie », disons-nous en français. Traduite littéralement, l’expression allemande met en jeu 7 J’adopte ici la traduction d’Henry Corbin qui rend le mieux compte du rapprochement des mots allemands Vernichtung anéantissement (nous ne disposons pas d’autre mot en français, rien n’ayant formé la racine d’aucun composé) et Nichtung. De même, plus loin : nichten, néantir, comme vernichten, anéantir. 8 aus Nichts wird Nichts. On notera ici les majuscules. Page 24 of 25 Qu’est-ce que la métaphy

6 aprile 2018

Hölderlin, né a Che cos'è la metafisica? oa Heraklito o Anassimandro ontology Ereignisontology crea [ Grundstrigluoneventy Ereignis) ontology Hölderlin crea poetarevenTy ontology Überlegungen non può essere letto con la cognizione e la consapevolezza di quello che è successo dopo il 1941, ma devono essere letti in base agli eventi (storici e politici) che si verificano pened nel periodo in cui furono scritti (1931-1941). La sua enfasi sulla necessità di un'accurata contestualizzazione storica degli Überlegungen di Heidegger è considerataessere il vero ed effettivo coinvolgimento del pensiero di Heidegger nell'olo- caust e le conseguenti implicazioni per l'etica. III. ANTI-SEMITISMO ONTOLOGICO: È ACCETTABILE? Prima di passare alle mie osservazioni sull'antisemitismo ontologico proposto di Peter Trawny, vorrei sottolineare che con Black Notebooks affrontiamo unquantità di problemi che possono essere osservati su due livelli: uno ermeneutico e uno ideologico. Considerando il livello ermeneutico, è necessario chiederci cosa tipo di libri lo Schwarze Hefte sono, in quale contesto hanno bisogno di essere situatie come possiamo affrontarli. Queste domande fondamentali sono generalmente valide per ogni libro che vogliamo leggere e capire, inoltre se questo libro ha un particolare struttura, come quella non sistematica, che può indurre gli interpreti a frodare 100 FRANCESCA BRENCIO 42 W. Gerhart (pseud. Per W. Gurian), Um des Reiches Zukunft. Nationale Wiedergeburt oder politische Reaktion ? , Herder, Freiburg i.Br. 1932.43 Vedi F. Dastur, Y at-il une «essence» de l'antisémitisme? In P. Trawny, AJ Mitchell (eds.) Heidegger, die Juden, noch einmal , Klostermann Verlag, Frankfurt am M. 2015, p. 96 ea seguire. Pagina 15 parti specifiche e decontestualizzarle come non originali. Come ho già affermato, forse sarebbe auspicabile che i lettori di Heidegger capissero i libri in modo critico, interamente, confrontando i loro argomenti con le altre opere (lezioni, opere per pubblicazione, lettere e così via) in cui Heidegger lavorava negli stessi anni su quaderni neri . In questo modo si possono vedere non solo i movimenti intimi diIl pensiero di Heidegger, ma trova anche che i Quaderni Neri non hanno un'interpretazionecaratteristica pretestuosa più ampia delle altre opere di Heidegger e, sotto alcuni aspetti, la loro rilevanza non è solo filosofica, perché Heidegger riporta anche personale e le opinioni private sono riportate in queste pagine. A causa della necessità di un approccio ermeneutico coerente, sarebbe in grado di scoprire che ogni definizione dell'antisemitismo di Heidegger è stata filologi- provato a livello tecnico ed è stato evidenziato in tutto il Gesamtausgabe. In Per affermare che l'antisemitismo è rilevante nelle sue opere, questa affermazione deve anche coinvolgere tutta la storia di Essere ( Seinsgeschichte ) e le sette opere principali suil Seinsgeschichte 44 . Tuttavia, questo non è stato fatto e l'ermeneuticaapproccio scelto dagli studiosi che sostengono l'antisemitismo nel pensiero di Heidegger è molto diverso. Mi ricorda il modo in cui la petitio principii di solito funziona: una circolareargomento, un errore nell'assumere una premessa nello stesso significato della conclusione. Prima di passare a questo punto, vorrei guardare indietro al rapporto di la storia dell'essere e il presunto antisemitismo. Le frasi attraverso le quali Heidegger è stato accusato di antisemitismo, come “infondatezza”, “assenza di storia”, “assenza di mondo”, “vuoto” razionalità »,« dimenticanza dell'essere »,« macchinazione di esseri »,« assenza di limiti come tali »,« lo sradicamento di tutti gli esseri dall'essere »- basta citarne alcuni di loro – non è ciò che caratterizza lo spirito di «ebraismo internazionale» in quanto tale ,ma la modernità in sé con tutto il suo legame con l'oblio dell'Essere. Come Friedrich-Wilhelm von Herrmann afferma, «tutti coloro che hanno lavorato con cura attraverso i trattati onhistorici, cioè i testi principali del pensiero storico vede subito che i concetti elencati sono solo concetti onhistorici attraverso i mezzi di cui Heidegger caratterizza lo spirito della nuova new age e quindi il età presente, nella misura in cui questa età si comprende principalmente dallo spirito delle scienze naturali matematiche e della tecnologia moderna. E questo significa questo questi concetti non sono antisemiti in quanto tali (cioè non si riferiscono agli ebrei solo spirito, ma riflettono lo spirito del tempo presente). In altre parole, quando Hei- 101 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 44 Le principali sette opere sulla storia dell'essere sono Beiträge zur Philosophie. Vom Ereignis (1936-1938), in Gesamtausgabe 65, Besinnung (1938-1939) in Gesamtausgabe 66, Meta- physik und Nihilismus (1938-1939) , in Gesamtausgabe 67, Die Geschichte des Seyns (1938- 1940) in Gesamtausgabe 69, Über den Anfang (1941) , in Gesamtausgabe 70, Das Ereignis (1941-1942) , in Gesamtausgabe 71, Die Stege des Anfangs in Gesamtausgabe (1944) inGesamtausgabe 72. Pagina 16 degger caratterizza lo spirito dell '“ebraismo internazionale” che lo include all'interno del spirito moderno dell'età presente. (...) L'approccio onhistorico ha il suo concettualità; non è antisemita nella sua essenza e non è il risultato di un Prospettiva semitica. Invece, l'approccio onhistorical nasce da un fenomeno prospettiva logica che sperimenta i fenomeni nella loro stessa storicità, rendendoli visibili e intelligibili » 45 .Sotto questo rispetto, ciò che è stato considerato come prova di antisemita il pensiero è stato solo e semplicemente un'argomentazione circolare e – alcunirispetto – una travisata della parte più importante della meditazione di Heidegger – la storia dell'Essere. Com'è stato possibile? E inoltre: è accettabile? Per rispondere a queste domande, bisogna affrontare gli aspetti ideologici di tutti questi aspetti affari e vedere come deroga l'approccio ermeneutico al secondo livello del storia: il livello ideologico. Di solito consideriamo l' introduzione dell'ideologia in filosofia come una dile più antiche pratiche nella storia del pensiero e abbiamo familiarità con gli effetti di questa contaminazione ma non con le cause o con l'inizio. Con il espressione «ideologia» Non intendo semplicemente la raccolta di credenze – cosciente e idee inconsce – detenute da una società e il suo ruolo normativo, ma la vaghezza di caratterizzazioni e idee espresse in concetti che sono manipolati per creare e aumentare il consenso sociale . La manipolazione delle masse e l'opinione pubblica,la rielaborazione tendenziosa delle narrative e la creazione di immagini sono strumenti utili per propaganda ologica, e talvolta sono anche usati da filosofi o inter- preter, non necessariamente con intenzioni consapevoli. Si potrebbe affermare che abbiamo bisogno filosofi per specificare la differenza tra filosofia (in particolare politica filosofia) e ideologia e per mostrare come funzionano. Riferendosi a Platone e a la sua scoperta che «l'arte universale di incantare la mente con argomenti» fatta da sofisti (Fedro 261) non ha nulla a che fare con la verità, ma si rivolge alle opinioni che per loro stessa natura stanno cambiando e che sono validi solo «al tempo di l'accordo e finché dura l'accordo »(Theaetetus 112), Arendt scrive: «La differenza più evidente tra sofisti antichi e moderni è che il gli antichi erano soddisfatti di una vittoria di successo dell'argomento a spese di la verità, mentre i moderni vogliono una vittoria più duratura a spese della realtà » 46 .La storia della filosofia occidentale è ricca di esempi che possono illuminare questa comprensione, a partire dai sofisti alla critica marxiana del capitale ismo, o guardando attraverso gli scritti politici di Arendt o le opere di Ricouer sull'ideologia, filosofia e buon senso. Tuttavia, sfortunatamente, questo non è il posto giusto 102 FRANCESCA BRENCIO 45 F.-W. von Herrmann, Il ruolo dei taccuini di Martin Heidegger nel contesto del suo Oeuvre , in J. Malpas, I. Farin (a cura di), Reading Heidegger's Black Notebooks (1931-1941) ,pp. 91-92. 46 H. Arendt, Le origini del Totalitarismo , Harcourt Brace & Company, 3 ed., NY 1976, p. 9 Pagina 17 per discutere di questa differenza, presumo che la principale differenza tra la filosofia e l'ideologia è fondata sul fatto che i filosofi, attraverso il sistema critico e il sistema approcci tematici, di solito usano una riflessione filosofica che promuove pensiero autonomo e critico, piuttosto che neutralizzarlo al di là dell'ideologia critica delle false rappresentazioni. Un altro punto è che l'uso ideologico di le idee filosofiche sono fondate sottolineando invece ciò che dobbiamo pensaredi come dobbiamo pensare – e questa è la peculiarità fenomenologica eapprocci ermeneutici (come, non cosa – wie, kein era ). Questo stress sul cosa è spesso il limite più evidente dell'uso ideologico di concetti filosofici. In questo quadro la maggior parte delle nostre conoscenze deve essere verificata in termini di conoscenza e non semplicemente come una questione di presupposti condivisi, convinzioni, idee o convinzioni che non possono essere messe in discussione. In altre parole, la filosofia dovrebbe insegnare «Come pensare rozzamente», usando le parole di Brecht, e potrebbe essere lontano da tutti cercare di semplificare eccessivamente la realtà o le nostre rappresentazioni di esso. Tornando all'argomento di questo paragrafo, forse è anche troppo semplice affermare che alcune interpretazioni dei taccuini neri sono l'occasione giusta per«Piazza il cerchio»: alcuni passaggi di Black Notebooks sono la prova di Heideg-le idee antisemite di Ger. Tuttavia, il fatto complicato è che queste idee non sono sufficienti creare un'immagine pubblica di Heidegger come un violento antisemita, o meglio, una metafora fisico antisemita o per mostrare che il nucleo del suo pensiero (l'ontologico pensiero) è antisemita nella sua essenza. Sono richieste più prove da dimostrare a) che la sua meditazione è antisemita; b) che questo antisemitismo è ontologico; c) questo antisemitismo ontologico pervade tutto il suo pensiero filosofico. Questi passaggi sono eseguiti da alcuni studiosi che l'editore tedesco di Black Notebooks lontano dai suoi punti di vista 47 ; tuttavia, questa distanza, non impedisce l'edi-per cadere in alcuni problemi non chiari che portano a una riscrittura di Heidegger pensando di usare una narrazione che funge da travisamento. La lettura ideologica delle opere di Heidegger non è nuova per il filosofico scenario e forse il pubblico più ampio non ha familiarità con questo approccio. Quando il libro scritto da Viktor Farias nel 1987 è stato distribuito Heidegger et le nazisme , il«Affare Heidegger» è stato rafforzato. Non si può trascurare questo da Heidegger 103 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 47 Trawny scrive nella terza edizione del suo libro: «[Es] drängt sich die weitere Frage auf, ob und inwiefern der Antisemitismus Heideggers Philosophie als ganze kontaminiert. Gibt es eine antisemitische Ideologie, die das Denken Heideggers so sehr besetzt, das wir von einer «Antisemitischen Philosophie» sprechen müssten? Quindi non sono mai morto Philosophie nehmen müssten, weil es eine «antisemitische Philosophie» nicht gibt und nicht geben kann? Dass wir – nach Jahrzehnten – erkennen müssten: bei Heideggers Denken kann es sich in der Tat nicht um «Filosofia» handeln, auch nicht ein «Denken», sondern nur um eine unheimliche Verirrung? Die Fragen müssen verneint werden. Doch ist es kein leichter Weg bis zu dieser Risposta » , P. Trawny, Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung , Klostermann Verlag, Frankfurt am M., 2015, 3a edizione, p. 13. Pagina 18 era vivo c'erano molti tentativi di manipolare e travisare il suo lavoro – a La ricostruzione molto ben dettagliata di questi tentativi è contenuta anche in Petzet libro 48 e memorie di De Towarnicki 49 , solo per citarne alcuni. Forse si può anchericorda le parole di Medard Boss: «In tutte queste domande Heidegger molto chiaramente sembrava essere l'uomo più diffamato che avessi mai incontrato. Era diventato impigliato in una rete di bugie da parte dei suoi colleghi. La maggior parte delle persone, chi erano incapace di fare un danno serio alla sostanza del pensiero di Heidegger, ha cercato di ottenere Heidegger l'uomo con attacchi personali. L'unico enigma rimanente era il perché Heidegger non si difese pubblicamente contro queste calunnie. Lo stupefacente Infatti la sua indifferenza mi ha dato l'incentivo a difenderlo al meglio delle mie capacità » 50 . Tuttavia, con il libro di Farias il dibattito acquisisce diversitazioni, poiché la sua capacità di manipolare le citazioni di Heidegger promosse un'onda di anti-heideggerianism, da cui una nuova generazione di pensatori, come Wolin o Faye, ha contribuito a una lettura ideologica delle opere di Heidegger. Come Farias egli stesso ha ammesso in un'intervista pubblica 51 , il suo uso dei testi di Heidegger non lo èscientifico e, con una specie di ironia, ha ammesso i limiti del suo lavoro. Gadamer, forse, è stato il primo a scoprire i rischi della tendenza leggere Heidegger in modo ideologico e la conferenza organizzata in Hei- delberg dal 5 febbraio ° al 6 ° 1988 Derrida e Labarthe mirava adissolvere la nebbia attorno a questi aspetti e posizioni 52 . Inoltre, l'iniziativa di Gadamerla sua posizione 53 sul «caso Heidegger» era che la conferenza dovrebbe aiutarcicapire come sono state sviluppate le cose in questi ultimi 30 anni. Recente- alcune lettere inedite, scambiate con von Herrmann, hanno dimostrato come Gadamer era consapevole del rischio di interpretazioni e manipolazioni da parte di media. In una lettera del 30 novembre ° 1987, Gadamer scrive: «Caro Herr vonHerrmann, non hai certamente idea di quanto questa relazione di Faria mi irriti. Naturalmente, da un punto di vista più elevato, potremmo pensare che questo superficiale e libro mediocre non contiene nulla di veramente nuovo per i lettori tedeschi e certamente nulla che possa essere usato contro Heidegger. Tuttavia, i mass media la realtà ci costringe a uscire da quella discrezione in cui ci siamo conformati 104 FRANCESCA BRENCIO 48 Vedi HW Petzet, Auf einen Stern zugehen. Begegnungen und Gespräche mit Martin Hei- Degger, 1929 bis 1976 , Societäts Verlag, 1983.49 Riferisco il lettore a F. de Towarnicki, À la rencontre de Heidegger. Souvenir di un messaggero de la Forêt-Noire , Parigi, Gallimard, 1993.50 M. Boss, Prefazione , in M. Heidegger, Zollikon Seminars. Protocolli- Conversazioni-Lettere , trans. di R. Askay e F. Mayr, Northwestern University Press: Evanston, Illinois 2001, p. 9. 51 Riferisco il lettore a F. Volpi, A. Gnoli, Le conseguenze di Heidegger , in La Repubblica, 20 ottobre 2008. 52 J. Derrida, HG Gadamer, P. Lacoue-Labarthe, La conference de Heidelberg , textes réunis, présentés et annotés par Mireille Calle-Gruber, nota di Jean-Luc Nancy, Ed. Lignes-Imec, Parigi 2014. Pagina 19 fino ad ora, almeno per quanto mi riguarda. L'enorme effetto del libro di Farias sta provocando in Francia mostra come superficialmente le cose vengono gestite nel mondo al giorno d'oggi (…). A questo punto divento scettico. I moderni mass-media sono insa- tiable e sanno anche come creare qualsiasi forma di bisogno anche se non lo fosse sono stati richiesti; il caso sarebbe ancora meglio quando i paesi stranieri sono già furiosi (su questo tema). Quindi, dopo aver studiato il libro, non l'ho fatto ho visto altri percorsi piuttosto che dedicarmi a questo problema nel modo più attento Io posso. Tuttavia, questa sfida è tanto delicata quanto difficile. Naturalmente, ci sono ing sciocchezze in questa situazione, come quando si sceglie di interpretare Sein und Zeit 'sstile come pre-nazismo. Sfortunatamente, la storia del mondo ci ha suggerito questo tipo di deduzioni. L'era degli anni '20, che era allo stesso tempo così disperata e piena di vita, è parte dello sviluppo del movimento nazista-socialista. L'entusiastica aspettativa le funzioni di una parte della gioventù e di una parte della classe intellettuale non erano così diverse da quello che Heidegger e i suoi amici di Friburgo speravano nel quadro di Uni- versity life (...). La mia unica speranza è che l'affare «Heidegger» sarà esagerato così tanto che non sarà la possibilità di non prendere più in considerazione il nazionalsocialismo da un punto di vista volgare (...). Probabilmente Heidegger errori e debolezze non sono molto diversi o peggiori da quelli che tutti l'essere umano sarebbe stato a rischio in condizioni di emergenza. E 'sempre un po 'farisaico per parlare di questo, e non mi piace » 54 . 105 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 53 Vedi HG Gadamer, Comme Platon a Siracuse , in J. Derrida, HG Gadamer, P. Lacoue- Labarthe, La conference de Heidelberg ; Id., L'imbroglio di Farias , in Espresso, 24 aprile 1988. 54 « Verehrter Herr von Herrmann, Sie glauben gar nicht, wie mich die Angelegenheit Farias aufregt. Natürlich könnten wir uns in der überlegenen Haltung fühlen, daß dieses oberfläch- liche und miserable Buch für deutsche Leser im Grunde nichts Neue enthält, jedenfalls nichts, was man gegen Heidegger ausspielen kann. Aber die Wirklichkeit der Massenmedien nötigt einen, aus der bisher befolgten Reserve, soweit ich selbst in Frage komme, her- auszutreten. Der Rieseneffekt, den das Buch von Farias in Frankreich macht, zeigt eben, daß uomo così oberflächlich in der Welt mit den Dingen umgeht. (...) Aber ich bin skeptisch gewor- den. Die modernen Massenmedien sind unersättlich und wissen auch Bedürfnisse zu erzeu- gen, wo keine bestehen, und vollends, wenn das Ausland bereits in Rage ist. Quindi non importa dem Studium des Buches keinen anderen Weg mehr gesehen, als die Sache gründlicher anzu- packen. Das ist nun freilich ein ebenso heikles wie schwieriges Unternehmen. Natürlich ist das alles Unsinn, wenn man etwa die Stilgebung von 'Sein und Zeit' als Pränazismus inter- pretiert. Leider hat uns aber die Weltgeschichte genau solche Schlüsse suggeriert. Die ebenso verzweifelte wie doch auch lebensvolle Zeit der zwanziger Jahre ist zugleich ein Stück Leben- szeit in der Entstehung der nationalsozialistischen Bewegung gewesen. Muori entusiasta Erwartungen eines Teils der Jugend und der jüngeren Intelligenzschichten guerra damals nicht così gänzlich verschieden von dem, era Heidegger und seine Freiburger Freunde auf dem Gebiete des Universitätslebens sich erhofften. (...) Meine einzige Hoffnung ist, daß sich der Fall Heidegger zum Anlaß ausweiten wird, das Phänomen des Nationalsozialismus nicht länger aus der Vulgärperspektive anzusehen (...). Die Fehler und Schwächen von Heidegger sind vermutlich keine anderen und keine größeren, als jeder andere Mensch in exponierten Pagina 20 È possibile che l'accusa di antisemitismo sia il punto principale del damnatio memoriae – e forse è incline a nutrire dubbi: cioè capirecriticamente i passaggi di Heidegger in cui discute gli ebrei, ma anche l'interpre- l'editoriale tedesco dei suoi taccuini. Comprendere criticamente significa avere argomenti abbastanza forti per dimostrare la validità dell'interpretazione dell'editore e confermare (o meno) le idee di Heidegger. Nel suo lavoro intitolato Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung 55 Peter Trawny presenta un notevole personaleinterpretazione della Seinsgeschichte di Heidegger che ha molte contraddizioni. Mio i commenti a questo libro sono su due livelli: uno logico e uno metafisico. Da un livello logico, il suo approccio procede attraverso l'inferenza, le congetture e deduzioni che sono alimentate da domande retoriche e idee circolari – tipografia ical di una petitio principii . Queste idee e le domande retoriche accompagnateraggiungere un climax quando l'autore guida i lettori alla scoperta dell'ontologiaantisemitismo Il libro – e di conseguenza l'interpretazione che promuove- oscilla costantemente tra rivendicare supposizioni evidenti e accenno agli altri. Inoltre, ciò che ha attirato la mia attenzione è l'uso dell'aggettivo «ontologi- cal », non viene mai chiarito e spiegato: si presume che ogni lettore lo sappia cosa significa “ontologico” nel contesto della concettualità heideggeriana. Più evidente incomprensione è quando Trawny guida il lettore a considerare la storia dell'umanità come sinonimo della storia dell'Essere. Permettendo una tale sovrapposizioneè pericoloso: Heidegger stesso ha chiarito, molte volte, che la storia di l'umanità distinta dal Seinsgeschichte , per esempio, all'interno del Nietzscheconferenze: «La storia dell'Essere non è la storia dell'uomo, né la storia di l'umanità o la storia del riferimento umano all'essere. La storia dell'essere è l'Essere stesso e solo questo » 56 .Uno degli argomenti principali di Trawny è che Heidegger si sarebbe contaminato il suo pensiero storico-storico con le raccolte di stereotipi e pregiudizi Colpito circa gli ebrei durante gli anni '20 e '30: questo argomento consente al tedesco editore dei Quaderni Neri per sostenere l'idea di contaminazione, provocata daantisemitismo, ma non fornisce al lettore una spiegazione filosoficadi come questo antisemitismo influenzi l'aspetto ontologico del mediatore di Heidegger itazione. Questo ultimo numero è lasciato aperto anche se sembra che vi siano alcuni passaggi dei suoi libri 106 FRANCESCA BRENCIO Lagen zu begehen in Gefahr ist. Davon reden zu müssen, ist immer etwas pharisäerhaft, ab und ich hasse das » , lettera pubblicata in F.-W. von Herrmann, F. Alfieri, Martin Heidegger. La verità sui Quaderni Neri , pp. 347-352.55 P. Trawny, Heidegger und der Mythos der jüdischen Weltverschwörung, Klostermann Verlag, Francoforte a. M. 2014. 56 « Die Seinsgeschichte ist weder die Geschichte des Menschen und eines Menschentums noch die Geschichte des menschlichen Bezugs zum Seienden und zum Sein. Die Seinsgeschichte ist das Sein selbst und nur diese s », M. Heidegger, Nietzsche II , Hrsg. von Brigitte Schillbach,Klostermann Verlag, Frankfurt am M. 1997, GA 6.2, p. 489. Pagina 21 invita il lettore a considerare che potrebbe esserci una sorta di implicazione tra L'antisemitismo di Heidegger e la sua filosofia. Questa discussione sul livello logico ci porta al livello metafisico, anche se sono inestricabilmente collegati. La discussione sull'antisemitismo ontologico richiede un accurato chiarimento di cosa significa “ontologico”, ma, come detto sopra, è totalmente assente nel libro di Trawny – ne deduciamo solo il significato. In primo luogo, l'assenza di questo chiarimento nel quadro del pensiero di Heidegger rende ogni riferimento alla problematica Seinsgeschichte , perché non illumina unin base a ciò che è la storia dell'Essere, piuttosto ci viene concesso di ipotizzare Il significato di Heidegger di un antisemitismo ontologico e, indovinate come questo Il semitismo è al lavoro nella filosofia di Heidegger. Secondo, l'editore tedesco del I quaderni neri non entrano nella dimensione ontologica di Heideggerpensato, introduce solo interpretazioni presuntive in questo pensiero, empirico ridimensionando quelle caratteristiche che Heidegger attribuisce allo stato degli ebrei come parte di il mondo moderno. Il mancato chiarimento della Seinsgeschichte e dell'insis-tence sugli ebrei come ebrei sono l'unica prova fornita per convincere il lettore dila correttezza della posizione del montatore, alcuni concetti sono dati per scontati e non chiarito in che modo sono correlati alle caratteristiche ontologiche della storia di essere. Non chiarendo queste supposizioni e deduzioni che l'editore ispira ragioni per credere all'antisemitismo, ma queste ipotesi non sono abbastanza buone dimostrare l'antisemitismo, perché non sono argomenti, ma solo ipotesi senza alcun chiarimento filosofico. Alla fine, attraverso un «cherry picking» procedura (l'errore di una prova incompleta), l'interpretazione di Trawny mostra la sua circolarità e la sua inesattezza. In terzo luogo, viene usata la nozione di antisemitismo qualsiasi definizione di cosa significhi Semite: l'editore tedesco della Black Note- i libri sono precisi nella sua descrizione del «personaggio ebreo» ( Judentum )secondo Heidegger, però, non è il mio ruolo ricordare al lettore di chiarirlo l'espressione dell'antisemitismo viene solitamente definita come un comportamento contro tutti Gruppo semita, tra cui gli ebrei sono solo un gruppo sociale. È possibile questo sarebbe più accurato usare l'espressione antigiudaica invece di antisemita. È esattamente in questo contesto che Heidegger stesso ci dà un chiarimento sull'uso di ogni definizione di anti-. Nelle osservazioni I ( Anmerkungen I ) Hei-Scrive la degger: «L'anti-cristiano [ der anti-cristo ], come ogni« anti », deve derivaredalla stessa base essenziale di quella contro cui è «anti», cioè lo stesso terreno essenziale come «il cristiano» [« der Christ »]. Il cristiano deriva dall'ebreory [ Judenschaft ]. Nel tempo dell'occidente cristiano, cioè della metafisica,L'ebraismo è il principio della distruzione » 57 . Come ogni opposizione fondata 107 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 57 « Der Anti-christ muß wie jedes Anti-aus dem selben Wesensgrund stammen wie das, wogegen es anti-ist – anche wie »der Christ«. Dieser stammt aus der Judenschaft. Diese ist im Zeitraum des christlichen Abendlandes, dh der Metaphysik, das Prinzip der Zerstörung. [...] Von Pagina 22 opponendosi (A) a un altro elemento (anti-) (B), il primo elemento (A) deve essere basato sulla stessa essenza a cui si oppone all'altro (B), in per essere definito anti-. In questo brano Heidegger sta parlando di ciò che si rivolge a Christian, l' anti- cristiano, ma questo anti- cristiano deve avere lo stessoSé fondamentale fondamentale a cui si oppone. In questo passo Heidegger rivendica- due cose importanti: in primo luogo, tutto ciò che consideriamo anti- è fondato talità sullo stesso principio che si opporrà. Significa che l'antisemitismoè basato essenzialmente sulla stessa premessa fondamentale che vuole negare e opporsi. Secondo, Heidegger sostiene che la metafisica occidentale è lo spazio di distruzione in cui sia la cristianità sia la comunità ebraica sono entrambe parte della Metafisica Occidentale e responsabile dell'oblio dell'Essere, con conseguente riduzione dell'Essere ( Sein ) all'essere ( Seiende ) tra l'altroesseri ( Seienden ). La comunità ebraica è anche l'ultimo momento storico diIl cristianesimo occidentale, l'ultima era della metafisica, chiamato anche principio di distruzione zione. L'oblio della differenza ontologica è l'inizio della distruzione e del nichilismo, in cui cade il mondo occidentale. In un altro passaggio in Remarks II ( Anmerkungen II ) Heidegger scrive:«« Profezia »è la tecnica per respingere ciò che è il destino nella storia. È un strumento della volontà di potenza. Che i grandi profeti siano ebrei è un fatto di chi il segreto non è ancora stato pensato. (Nota per i jackass: questo commento ha niente a che fare con «l'antisemitismo», che è folle e abominevole come Chris gli attacchi sanguinosi e, soprattutto, non sanguinosi della tianità su «pagani». Il fatto Il cristianesimo persino marca l'antisemitismo come «non cristiano» è parte del suo potere tecnica di potenza sviluppata e perfezionata) » 58 . In questo brano Heidegger sta rivendicandola sua distanza da ogni forma di antisemitismo, che è definito come volgare, e 108 FRANCESCA BRENCIO hier aus ist zu ermessen, was für das Denken in das verborgene anfängliche Wesen der Geschichte des Abendlandes das Andenken an den ersten Anfang im Griechentum bedeutet, das außerhalb des Judentums und dh des Christentums geblieben », M. Heidegger,Anmerkungen I , in GA 97, p. 20. Questa traduzione inglese è stata fatta da R. Polt, Refer- agli ebrei e al giudaismo nei quaderni neri di Martin Heidegger, 1938-1948 Gesamtaus- gabe vols. 94-96 (2014) e 97 (2015) , in: https://www.academia.edu/11943010/Referenze_to_Jews_and_Judaism_in_Martin_Heidegger_s_Black_Notebooks_1938-1948 58 « Prophetie« ist die Technik der Abwehr des Geschicklichen der Geschichte. Sie ist ein Instru ment des Willens zur Macht. Daß die großen Propheten Juden sind, ist eine Tatsache, deren Geheimes noch nicht gedacht worden ( Anmerkung für Esel: mit »Antisemitismus« hat die Bemerkung nichts zu tun. Dieser ist so töricht und so verwerflich, wie das blutige und vor allem unblutige Vorgehen des Christentums gegen »die Heiden«. Daß auch das Christentum den Antisemitismus als »unchristlich« brandmarkt, gehört zur hohen Ausbildung der Raffi- nesse seiner Machttechnik) », M. Heidegger, Anmerkungen II , in GA 97, p. 159. Per l'inglesetraduzione di questo passaggio, R. Polt, Riferimenti agli ebrei e al giudaismo in Martin Heidegger Quaderni neri, 1938-1948 Gesamtausgabe vols. 94-96 (2014) e 97 (2015) , in:https://www.academia.edu/11943010/References_to_Jews_and_Judaism_in_Martin_Hei deggersBlackNotebooks1938-1948 Pagina 23 egli afferma che le questioni relative al potere e alla macchinazione devono essere affrontate essere affrontato dal punto di vista della Metafisica, e questo si verifica all'interno del spazio della metafisica occidentale – in cui la questione dell'Essere è dimenticata – e lo spazio della razionalità tecnica occidentale 59 . Sottolinea il legame tra anti-Semitismo e cristianità: anche se i cristiani non hanno mai appoggiato l'anti- Semitismo perché si oppone al Vangelo, a cui hanno costretto le conversioni Cristianesimo, ad es. Genocidio dei pagani. Ancora una volta Heidegger vede nella politica lo sviluppo storico e istorico della cristianità come uno degli effetti devastanti della metafisica occidentale e l'oblio dell'Essere. La cristianità è la più evi- risultato finale dello spazio metafisico: è l' ostinazione e il rifugio dimetafisica della Chiesa cattolica tedesca, in termini di organizzazione politica di fede 60 che incarna la stessa organizzazione della Metafisica. Come scrive inOsservazioni I ( Anmerkungen I ): «Su questa base bisogna valutare cosa significa, perpensando che entri nell'essenza iniziale nascosta della storia dell'Occidente, a meditare sul primo inizio tra i greci, che è rimasto al di fuori del Carattere ebraico e quindi fuori da quello cristiano » 61 .L'editore tedesco di Black Notebooks non fornisce alcuna delucidazioneil significato esatto della Seinsgeschichte nel contesto del concetto heideggerianolità, ma come sottolineato da Elad Lapidot, «la sua spesso uso dell'aggettivo seins- il geschichtlich provoca quindi un profondo allontanamento. In effetti, la dimensione storica diquale pensiero di Heidegger seinsgeschichtliche si apre su Trawny capisce comeuna «narrativa», una storia. E non è stato Heidegger stesso che, citando Platone, ha affermato che il primo principio della filosofia è «non dire storie»? 62 . Se noi Supponiamo che la filosofia sia narrativa, o meglio, una narrazione e non sistematica indagine , la storia può diventare un mito o un'allegoria. A questo riguardo «per Trawny,leggere la storia del mondo come lo svelarsi di un intrigo filosofico è la mitologia. Altrettanto mitologico è attribuire valori filosofici ai collettivi storici, come i greci, i tedeschi – e gli ebrei » 63 . All'interno di questa storia c'è spazioper la mitologia e per le supposizioni, alcune di esse riguardano Heidegger, altre gli ebrei, altri riguardano i Protocolli degli Anziani di Sion e il«Cospirazione ebraica mondiale». L'obiettivo del narratore è di ricucire questi elementi e fornire una narrazione che rispetti perfettamente le caratteristiche sopra menzionate, 109 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 59 Su questo argomento, rimando il lettore a S. Vietta, «Etwas rast um den Erdball ...». Martin Heideg- ger: Ambivalente Existenz und Globalisierungskritik , Fink, Paderborn 2015.60 M. Heidegger, Überlegungen III , in GA 94, p. 186. 61 « Von hier aus ist zu ermessen, was für das Denken in das verborgene anfängliche Wesen der Geschichte des Abendlandes das Andenken an den ersten Anfang im Griechentum bedeutet, das außerhalb des Judentums und dh des Christentums geblieben », M. Heidegger,Anmerkungen I , in GA 97, p. 20. 62 E. Lapidot, Heidegger's Teshuva? , in «Heidegger Studien», 32, 2016, p. 39. 63 Ivi. Pagina 24 in cui la dimensione filosofica e la chiarificazione sistematica di ciò che si intende da Heidegger nella storia dell'Essere non trova posto. È molto difficile non essere d'accordo con von Herrmann quando afferma: «Un er il libro di accompagnamento per l' Überlegungen ( Considerazioni ) del curatorehanno dovuto avere una concezione e un contenuto totalmente diversi. Se fosse un libro del genere contenere una spiegazione dei passaggi incriminati dell'autore, la spiegazione dovrebbe elaborare e presentare la dimensione filosofica del « Über- legungen »( Considerazioni ) e le varie dichiarazioni critiche in questo contesto (... ). Solo questo avrebbe reso giustizia ai tre volumi dei Quaderni Neri .Invece, l'editor lascia fuori la dimensione filosofica dei Quaderni Neri interamente, e persegue la sua agenda puramente ideologico-politica completamente ignorando il contenuto filosofico degli Überlegungen ( Considerazioni ) e le loro relazioniad altri manoscritti con il pensiero storico-storico di Heidegger. In questo modo in cui induce in errore i lettori » 64 .Anche se la terza ristampa del suo libro è diversa dalle altre, provando a farlo aggiustare idee precedenti con nuove critiche, Trawny è piuttosto convinto della sua pretesa e lo estende al ruolo svolto dal pensiero di Heidegger sull'Olocausto, quando afferma: «Come dovremmo procedere con l'anti-storico storico di Heidegger semitismo in relazione alla Shoa? Non è più aperto il dibattito se quello di Heidegger «Errore politico» dovrebbe essere difeso (se possibile) contro un «politicamente» corretto »e quindi distorcendo intenzionalmente o involontariamente il dibattito pubblico. Là è l'antisemtismo nel pensiero di Heidegger che – come corrisponde a un pensatore – riceve un (impossibile) terreno filosofico. Ma questo antisemitismo di Heidegger non lo fa andare oltre due o tre stereotipi. La costruzione dell'essere storico lo rende comunque peggio. La costruzione storico-storica può portare a una contaminazione di Il pensiero di Heidegger » 65 . Non è mia intenzione trovare l'uomo di paglia di questodiscussione; forse è meglio ripeterlo ancora una volta, il mio obiettivo è solo per capire filoso- soprannaturalmente i quaderni neri e cercando di considerare se hanno implicazioniper uno degli eventi più devastanti della storia europea del XX: l'Olocausto. Per tornare all'argomento di questo paragrafo, aggiungerei anche alcune parole la diffusa interpretazione dei Black Note di Heidegger e l'uso dimedia in questo contesto. Ogni narrazione basata su un argomento circolare, inferenze e pregiudizi di conferma, richiede un'enorme ondata di consenso attraversa il mondo accademico fino alle persone che non hanno familiarità con Heidegger. Non posso trascurare l'uso dei media nello “scandalo dei black notes”, 110 FRANCESCA BRENCIO 64 F.-W. von Herrmann, Il ruolo dei taccuini di Martin Heidegger nel contesto del suo Oeuvre , in J. Malpas, I. Farin (a cura di), Reading Heidegger's Black Notebooks (1931-1941) , p. 92. 65 P. Trawny, Heidegger e il mito del mondo ebraico Conspiracy , trans. di A. Mitchell, The Università di Chicago Press 2015, p. 93. Pagina 25 tale uso è stato fatto con un obiettivo chiaro che non esito a definire ide ologico , cioè creare un'immagine pubblica di questi libri, dei loro argomenti come ridottisolo per un'accusa di antisemitismo e Martin Heidegger come razzista. In definitiva, questo uso ha prodotto un falso presupposto: ora che lo Schwarze Hefte hastato pubblicato possiamo “dimostrare” che Heidegger ha identificato con gli ideali nazisti perché è stato anche dimostrato di essere un antisemita, ma siamo aperti a discutere – sulcondizione che questa conclusione sia l'unico argomento su cui si può discutere, tutto ilil riposo è irrilevante. In questo scenario naïve, in cui si sono tenuti molti congressi, ogni che ha dato un'altra interpretazione di questi libri è stata etichettata come servo »,« difendere »,« guardiano ». Se non si può essere d'accordo con l'idea che il I quaderni neri dimostrano l'antisemitismo di Heidegger, vengono immediatamente accusatidi essere considerato «il guardiano di Heidegger»: tertium non datur . Tuttavia, Hei-le idee di degger sono un po 'più complesse di quanto appaiano e forse abbiamo bisogno di più comprensione critica del pensiero di Heidegger rispetto ai sostenitori di diverse posizioni zioni. Inoltre, l'esercizio della filosofia non deve essere confuso con le narrazioni che offrono riscrittura tendenziosa finalizzata alla propaganda ideologica. IV. LA BANALITÀ TRA HEIDEGGER E ALCUNI SCOLARI Sul sentiero inaugurato da Trawny, abbiamo trovato l'intermezzo di Jean-Luc Nancy pretazione dei taccuini neri di Heidegger . Il libro intitolato Banalite'de Heideg- ger è stato pubblicato nel 2015 e illustra una conferenza tenuta alla WüppertalUniversità nell'ottobre 2014. Nella sua conferenza, ma anche nel suo libro, Nancy usa il parola banalità nel tentativo di connettersi con Hannah Arentd a lavorare su Eichmannprocesso, la banalità del male . Nancy sottolinea dalla prima pagina del suo libro cheLa «banalità» afferma l'incapacità di giudicare, che era il modo di agire del nazismo criminali. Nancy vede questa banalità in Heidegger quando afferma che Heidegger si sarebbe appropriato del socialista nazionale «doxa» tipico degli anni '20 e '30 in Germania, Francia e Grecia 66 – le collezioni di stereotipi e pregiudizi checircolato a quel tempo sugli ebrei – e integrato con la sua concezione, in par- ticolare con la storia di Essere 67 . In altre parole, secondo Nancy, Heideggeravrebbe condiviso lo storico antisemitismo come uno sforzo per contaminare il suo meditazione (il pensiero storico ) con elementi antisemiti, una tesi cheè condiviso con l'editore tedesco di Black Notebooks . Su questa ipotesi, Nancyafferma che questa contaminazione ha legittimato l'idea di Heidegger del necessario 111 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 66 JL Nancy, Banalite 'de Heidegger, p. 11. 67 Ibidem, p. 13. Pagina 26 sacrificio degli ebrei 68 durante l'Olocausto come condizione metafisica necessaria 69 per il nuovo inizio del pensiero 70 ( Der neu Anfang ) dal carattere ebraico( Judentum ) ha peculiarità specifiche (come “l'infondatezza”, “l'assenza ditory »,« assenza di mondo »,« razionalità vuota »,« assenza di limiti in quanto tali », «Lo sradicamento») che non appartengono alla storia dell'Essere 71 e alla purezzadi pensiero che è iniziato con la vecchia meditazione greca 72 . Nancy segue l'ideaproposto da Trawny della conoscenza di Heidegger dei Protocolli degli Anziani di Sion , affermando che, anche se Heidegger stesso non avesse letto queste carte, lo farebbeho ricevuto la tipica propaganda nazista che conteneva documenti falsi 73 .Nancy sostiene che Heidegger fu il primo autore a descrivere, filosofo- cally, le caratteristiche storiche del modello progressivo di sviluppo, da Kant a Marx, usando un approccio basato su entrambe le indagini iniziali del “luogo” filosofico originale ( archéotropie ) e gli scopi di questo sviluppo( téléotropie ) 74 . Inoltre, aggiunge Nancy, Heidegger vede l'inizio di Cristo -anita come modifica interiore del giudaismo in Israele che conduce all'antisemitismo come una caratteristica iniziale della storia del cristianesimo 75 ; in altre parole, secondoL'interpretazione di Nancy di estratti dai quaderni neri , Heidegger haassorbito l'antisemitismo tipico della visione cristiana iniziale degli ebrei vediamo in altri pensatori tedeschi come Hegel e Nietzsche. In «ebreo», secondo Nancy, Heidegger vedrebbe ciò che è metafisico come par excelence e, a causa del bisogno interiore di Seinsgeschichte , ciò che è metafisico deve essere sottoogni rispetto va distrutto e superato 76 : l'ebraico come essenza metafisicadeve essere eliminato Più che evidente nell'interpretazione di Nancy è che affrontiamo lo stesso errore abbiamo trovato quello di Di Cesare: quelli che considerano la caratteristica ebraica come una metafora l'essenza fisica in quanto tale non è Heidegger che – forse è meglio ripeterlo -a parte la caratteristica ebraica ( Judentum ) inscritta nello spazio occidentalemetafisica così come la caratteristica cristiana ( Christentum ), la caratteristica russa( Russentum ), la caratteristica americana ( Amerikanertum ), la caratteristica cinese ( Chi- nesentum ), la caratteristica slava ( Slaventum ) e così via. Heidegger non è interessatonel fondare l'uomo di paglia come parte dell'umanità. Lui è interessato solo a in piedi ciò che la metafisica occidentale ha provocato come conseguenza del 112 FRANCESCA BRENCIO 68 Ibidem, p. 18, 32 e seguenti. 69 Ibidem, p. 21. 70 Ibidem, p. 20-21. 71 Ibidem, p. 26-30, 34. 72 Ibidem, p. 37. 73 Ibidem, p. 30-31, 43-44, 84-85. 74 Ibidem, p. 50-51. 75 Ibidem, p. 52-54. 76 Ibidem, p. 62, 74 e seguenti, 81 e seguenti. Pagina 27 l'oblio dell'essere e la sua critica verso le caratteristiche di cui sopra è una critica verso la modernità come conseguenza di un'istanza più ampia: la meditazione ( Besin- nung ) di ciò che significa l'Essere non è più ospitato nel mondo occidentalesofia. È in questo spazio che troviamo le sue affermazioni «la catastrofe dell'Essere è sua escatologia » 77 .Nancy conclude il suo libro sostenendo che la presunzione heideggeriana del puro l'idea di pensare e il ritorno alla vecchia meditazione greca dovrebbe essere abbandonato poiché i Quaderni Neri dimostrano il pericolo di un pensiero che smette di pensaredei suoi contenuti e derive per la banalità del pensiero. In che cosa salva Nancy La meditazione di Heidegger è solo l'analitica esistenziale, anche se lo sottolinea dovrebbe essere ripensato da un approccio politico, cioè l'attenzione di Nancy per la filosofia PHY. Alcune idee pubblicate nel libro sulla banalità di Heidegger suonano vicine a un vecchio progetto che Nancy aveva in mente alcuni anni fa, per riscrivere l' Essere di Heidegger e tempo a causa del destino politico del progetto sull'ontologia fondamentale e ilanalisi esistenziale di Dasein : «L' essere e il tempo devono essere riscritti senza iltelos autarchico e pathos tragico-eroico del tema dell'autenticità, dove, in Paragrafo 74, Mitsein è determinato in termini di «popolo» e suo «destino».(...) Essere e tempo (...) devono essere riscritti dal punto di vista delticità del mitsein -analitico. Sembra che Nancy affermi (...) che ill'autentica radicalità filosofica dell'Essere e del Tempo risiede nell'analitica esistenzialedi inautenticità. Cosa deve essere recuperato dal relitto di Heidegger l'impegno politico è la sua fenomenologia della vita quotidiana, la pura banalità del nostro contatto ( cotoiment ) con il mondo e con gli altri, ciò che Nancy chiama «ilstrato estremamente umile della nostra esperienza quotidiana »(Nancy 1996, 27)» 78 .I miei commenti sull'interpretazione di Nancy possono riguardare solo il suo approccio al generale e diffuso (dai media) «gusto» dei Quaderni Neri . Il suo lavorare su questi libri, al momento attuale, è generale e generalizzato: uno scarso lavoro su Heilegger's Schwarze Hefte , una considerazione assente di tutti e sette itrattati ontologici e della Seinsgeschichte in generale. La mia impressione è questaNancy segue l'interpretazione di Trawny senza verificare se è corretta e accetta grado. Tuttavia, se il pensiero è il dialogo costante che ogni essere umanotende con se stesso a prevenire dalla banalità , forse Nancy ha per un momentosospeso questo atteggiamento, in cui è sempre stato un maestro, e ha saltato in considerazioni che non sono lontane da valutare come banali . Ogni impegnocon un lavoro filosofico che non lo considera nella sua totalità e profondità ma si concentra solo sulla punta dell'iceberg senza considerare l'enorme quantità di problemi che sono sotto la punta, rischia di essere un impegno banale che si ripete semplicemente 113 MARTIN HEIDEGGER E IL PENSIERO DEL MALE ... 77 M. Heidegger, Anmerkungen IV , in GA 97, p. 331. 78 S. Critchley, con-essere-con? Note su Rewriting dell'essere e del tempo di Jean-Luc Nancy , in «Studies in Practical Philosophy», 1, 1999, p. 54. Pagina 28 cosa è già stato detto. Inoltre, questo modo di procedere sottolinea il l'attitudine generale che ho osservato da quando sono stati pubblicati i quaderni neriè la tendenza generale a non verificare, verificare, investigare l'interferenza antisemita pretendere su Schwarze Hefte solo perché è stato rilasciato dall'editordi questi libri: sembra il racconto di Andersen I vestiti nuovi dell'Imperatore : nessunoosa dire che non vede alcun vestito finché un bambino non grida “Ma lui non indossa niente! ». Quelli che hanno familiarità con un interrogatorio sistematico e critico non possono respingere l'atteggiamento di esercitare la filosofia e chiedere se un'interpretazione è valida o no, filosoficamente e lontano dallo storytelling. Inoltre, e forse ha bisognoper essere notato, non si può smettere di esercitare l'atteggiamento nei confronti del giudice filosofico- ment. Ovviamente è necessariamente un inconveniente: essere la voce del coro rischia di essere un rumore stridente nel bel mezzo di un concerto. Ma capire senza categorie precostituite e giudicare senza il set di regole ideologiche è il primo passo per pensare «senza una ringhiera» e la filosofia dovrebbe rimanere «l'in- premio dell'interrogatorio che non lascia spazio ad anatemi di alcun tipo » 79 .La ricezione di Black Notebooks può essere considerata sotto questo rispetto; molti degli studiosi di Heidegger hanno dedicato un'enorme quantità di documenti in questa direzione, questo sta confermando l'interpretazione antisemita, fondamentalmente scegliendo due approcci – es: da un lato, ci sono stati studiosi che si sono fidati dell'interpretazione del tedescoeditor di Black Notebooks solo per la sua posizione di «editor», e nonleggere essenzialmente questi materiali – per esempio, in Italia famosi interpreti e traduttori di Heidegger, dopo aver ammesso pubblicamente di non aver letto il Nero Notebook , sostenuto l'interpretazione antisemita a causa dei brani cheleggere in altri libri e nei giornali (il web è pieno di interviste, congressi e dibattiti dove si può ascoltare queste parole) e grazie alla fiducia nell'editor(poiché l'editore di questi volumi ha scritto questo, questo è vero). Possiamo prendere in considerazionequesto modo di procedere è molto simile al modo in cui il pregiudizio cognitivo ha notato come “effetto alone” funziona. D'altra parte, ci sono studiosi che per la politica motivi (o più esattamente: ragioni ideologiche) hanno trovato la «pistola fumante» accusare Heidegger di ciò che è sempre stato atteso, del suo antisemitismo e, addirittura se alcuni di loro hanno passato i Black Notebooks nella loro lingua originale,hanno scelto di rimanere in silenzio, tralasciando l'enorme quantità di passaggi e note in cui Heidegger attacca pubblicamente e condanna la l'ideologia razziale di Ism. Ai miei occhi questo silenzio scelto è più difficile da capire la fiducia verso l'interpretazione dell'editore. Tuttavia, per quanto riguarda la filosofia non è un questione di fiducia né di posizioni ideologiche ma solo una questione di comprensione, 114 FRANCESCA BRENCIO 79 F. Dallmayr, Heidegger's Notebooks: una pistola fumante? , in J. Malpas, I. Farin (a cura di), Reading Heidelegger's Black Notebooks (1931-1941) , p. 23. Pagina 29 entrambi gli approcci basati su queste caratteristiche mi sembrano ingannevoli. Fiducia e l'ideologia, così come il silenzio, la volontà di accusare o difendere, non sono argomenti :sono solo parte di un errore circolare che non dimostra nulla. Forse, più che rileggere le opere di Heidegger attraverso la lente dell'anti-Semi- tism, si potrebbero rileggere le interpretazioni di Heidegger Black Notebooks con distanza,senza fiducia e senza ideologia, e tenendo presente che questi notebook sono solo pensieri in corso d'opera sulla storia dell'Essere. Forse questo potrebbe portare capire che la banalità non è meramente assegnata ad alcuni personaliopinione di Heidegger, ma anche di alcuni dei suoi studiosi. Semplificazioni eccessive, accu- sazioni, assoluti non sono il compito della filosofia, il cui scopo dovrebbe essere -among molti altri – per esaminare le complicazioni e le ambiguità. Utilizzando Jeff Malpas ' parole, “l'affermazione che il pensiero di Heidegger è antisemita nel suo nucleo non può essere supportato semplicemente mostrando che Heidegger esprimeva o sosteneva opinioni antisemite – e questo rimarrebbe il caso anche se fosse stato Heidegger stesso a farlo Richiesta (…). Ciò che deve essere dimostrato è che l'antisemitismo è davvero al lavoro nel pensando, e questo significa mostrare dove e come gli atteggiamenti antisemiti sono presente alleato e operativo su quel pensiero » 80 .V. LA CRITICA DI HEIDEGGER AL SOCIALISMO NAZIONALE NEL CONTESTO DEI NOTEBOOK NERI La relazione di Heidegger con il socialismo nazionale è nota: come molti altri I tedeschi, dopo il trattato di Versailles (1919), Heidegger visse e assistette il disperazione e speranza di quegli anni, prima del nazismo che aveva rivelato il suo criminale viso. Definito dall'economista JM Keynes come una “pace cartaginese” a causa del dure riparazioni considerate troppo eccessive e controproducenti, il trattato costretto la Germania a disarmare, fare concessioni territoriali sostanziali e pagare in alto riparazioni a determinati paesi che avevano formato le potenze dell'Intesa. Heidegger, come molti altri tedeschi, credevano nel nazionalsocialismo per un periodo, molto breve. Dalla fine del 1933 la sua distanza verso la festa è chiara anche nel Quaderni neri , fatto che ha una sua importanza dovuta alla posizione di Rettoredell'Università di Friburgo. La fede in questo movimento è stata confrontata da Karl Jaspers crede che un «rag

2 aprile 2018

Essereventy “Pensare poetante” ontalogy. È Metalymphysis GrundAbgrundy daSeynstringalogy.

È” Grundeventy “(“fondy Dasein tedesco. ” 18 O una rivoluzione totale, una sovversione

che, in seguito a una drastica riforma dell'istruzione superiore e dell'istruzione universitaria,

il modo di pensare, vivere e produrre in Germania e in Europa.

È così che, ponendo fine alla centralità del soggetto nella filosofia moderna,

15 Il volume in questione è Anmerkungen IV (Schwarze Hefte 1942-1948) , GA Bd. 97, Klostermann,

Franfurt aM; Vedi D. Di Cesare, Heidegger: “Gli ebrei si sono autoannientati”. Nei nuovi “Quaderni

neri “del filosofo l'interpretazione choc della Shoah, Corriere della Sera , 2/8/2015.

16 Vedi D. Di Cesare, Heidegger e Gli Ebrei , cap. 2: “Filosofia e odio per gli ebrei”.

17 Er ist der falsche Verdächtiger, Die Zeit , 18/01/2014.

18 Deutsche Studenten, Freiburger Studentenzeitung , 11/3/1933. In: Schneeberger, G. Nachlese zu

Heidegger . Berna: Suhr, 1962, P. 135.

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108 • Marxist Critique, n.42, p.103-111, 2016.

come di uomo (del genere umano) nella storia, sarebbe ancora possibile dare

spazio al “mondo storico-spirituale” tedesco (” geschichtlich-geistigen Welt “)

con i suoi “poteri di esistenza” (” Mächte des Daseins “). 19 Cioè, traduzione

il suo linguaggio ermetico, così che è stato possibile dare vita a un cambiamento nel

concezione dell'essere e della verità. Premessa, d'altra parte, del

una nuova epoca storica, con la chiusura definitiva della modernità o già

2.000 anni di razionalismo socratico e ultimamente illuministico – è ancora una volta

Nietzsche che Heidegger ha dietro di sé – così come la sua realizzazione nel

democrazia e bolscevismo. Una distruzione della modernità, quindi: questo è il

prospettiva pienamente filosofica, in cui è inevitabilmente inclusa

ostilità all'ebraismo; mentre, al contrario, molti interpreti sembrano

cambiare i termini della domanda, riducendola ad un effetto consultivo di un

tissemitismo più originale.

La pretesa di sviluppare un ruolo di primo piano nel nazismo: il tentativo di

di den Führer Führen (capo del capo) e stabilire la propria egemonia

nel campo politico-culturale nazista – fallirà presto, ma Heidegger continuerà

riconoscersi in questo movimento e nei loro obiettivi politici e persino militari.

Inoltre, dopo il 1934, il nazismo diventa ancora più trasfigurato in una chiave

metafisica, all'interno di una rilettura delle basi della filosofia che raggiunge

forme di una “storia dell'essere” o un'indagine

i presupposti filosofici e linguistici della transizione tra le diverse epoche

storica. È nel corso universitario del 1935, Einführung in die Metaphysik , dopo

Ho letto le tesi di Jünger su Der Arbeiter e Die totale Mobilmachung , che

il tuo approccio è perfetto Il problema filosofico-politico del nostro tempo

non è una reazione nostalgica alla tecnologia moderna e ai processi moderni.

e massificazione della società, che

nella Germania nazista, non è in realtà la rivalutazione di Blut und Boden (sangue e

solo), poiché voleva ancora la parte successiva della Konservative Revolution . il

problema, come Ernst Junger stesso e prima di lui Arthur Moeller van den

Bruck aveva mostrato, lasciandosi alle spalle tutta la nostalgia dell'Ancien Re-

è quello di trovare ed educare il “tipo umano” in grado di standardizzare questa tecnica e

questi processi molto pericolosi, senza lasciarsi dominare da essi. E la Germania

è esattamente quel “paese di mezzo” che, grazie alle sue profonde radici nel

tradizione storica, è in grado di sviluppare questo approccio senza precedenti nel contesto di

e industria: sfuggire alla vile nostalgia della comunità agraria preindustriale

(con cui non vengono prodotti aeroplani o carri armati), ma anche fuga

entusiasmo filogenetico subordinato (con il quale il

prevalere sull'uomo e sul suo eroismo individuale).

19 Die Selsbstbehauptung der deuschenUniversität (27/5/1933), GA Bd. 16, Klostermann, Francoforte a.

M. 2000, p.108 e 115.

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Equilibrio e sintesi di tecnica e tradizione: per Heidegger, il nazismo sembra

capace di produrre il prototipo dell'uomo più adatto a svolgere tale alchimia.

Anche quando il movimento di Hitler si rivelerà inadeguato a questo compito,

completamente dominato da quella modernità e il

dovrebbe dominare, anche allora, questa disillusione non sarà mai in lui

dissenso, contrariamente a ciò che molti di loro

destinato a dimostrare. Al massimo, questa disillusione si tradurrà nella profezia di

un'ulteriore radicalizzazione del movimento stesso.

Il nazismo ha dimostrato di essere moderno nella sua politica di massa? Potrebbe essere il

Il nazismo stesso è la suprema incarnazione della modernità? Ed è allora che deve

approfondire la propria missione, accelerando il

la modernità, nel senso del “nichilismo attivo” già evocato da Nietzsche: distruggere

tutto ciò che sta davanti e in questa distruzione distrugge anche se stesso (il

il concetto ripugnante di “autodistruzione” è quindi in definitiva

i tedeschi non meno che per gli ebrei). Così forte sarà la tua identificazione con

La Germania nazista e con le sue scelte politiche ancora più catastrofiche, quali

nel 1943, in un intervento su Hölderlin, che gli interpreti classificano

come per l'ordine estetico, Heidegger – i cui figli avevano combattuto al fronte

nel corso di una guerra coloniale privata di regole, molto diversa da quella di

guidato dalla Germania verso l'Occidente e molto più brutale – produce una specie di

trascrizione metafisica del discorso di Goebbels sulla guerra totale. Ecco come

invita i tedeschi in prima linea a resistere al sacrificio dei soldati

della Wehrmacht a Stalingrado e prendere l'estremo sacrificio della difesa

la patria delle orde bolsceviche che si avvicinano. 20

Estremamente ambiziosi, oltre che estremamente reazionari, erano,

Le aspettative di Heidegger sul nazismo. La sua filosofia si rivela

di fatto in sintonia con tutte le dimensioni di questo movimento – l'ostilità a

democrazia e il principio di uguaglianza, la negazione dell'essenza molto generica

diritti umani, teoria e pratica dello sterminio coloniale, tutto ciò che rende il nazismo

l'ultima e più potente ondata controrivoluzionaria della modernità. Non posso

cancellare le sue responsabilità politiche oggi, come non lo era ieri. galeotto

L'antisemitismo di Heidegger fu improvvisamente e scandalosamente

unilateralmente solo per una parte del suo pensiero, mantenendo il resto senza

preoccupati dei loro aspetti non meno pericolosi, o considerandoli come

legittimo, forse significa salvare la propria anima. Ma questo

ciò che viene fatto è rendere un cattivo servizio alla filosofia o alla propria

Heidegger, il cui pensiero non è né capito né rispettato in grandezza

che tiene anche prima della sua immensa carica reazionaria. Un approccio

filosoficamente fuorviante, che comporta un ulteriore serio rischio: quello di

20 Hölderlins Dichtung “Heimkunft / An die Verwandten” (21/6/1943), GA Bd.4, Klostermann, Francoforte

aM, 1981, p.9-31.

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110 • Marxist Critique, 42, p.103-111, 2016.

che, passo dopo passo, il nazismo stesso si ridurrà a un'unica dimensione,

vale a dire, all'antisemitismo e essere deplorato unicamente per questo motivo. cosa

Gli permetterebbe di considerare tutte le sue altre caratteristiche essenziali come i peccati

cose perdonabili e persino piccole di fronte al pericolo del “totalitarismo” staliniano.

Sconvolgimento postmoderno

C'è, tuttavia, una ragione per cui tale occultamento di

di Heidegger fiorisce tra i ricercatori democratici e persino

tra alcuni della sinistra; spesso tendono a vedere e a mettere in discussione

solo l'antisemitismo del filosofo, mentre

come Ernest Nolte, sono paradossalmente di più

politica globale del suo pensiero e, quindi, della sua dimensione integrale

promessa. Limitandosi a denunciare solo l'antisemitismo di Heidegger,

Infatti, quegli intellettuali si difendono prima di tutto, dal momento che sopprimono

la controversa genealogia di così tante posizioni che oggi dominano, soprattutto, nella loro

campo. Esorcizzare dietro questo singolo tema la natura reazionaria del pensiero

di Heidegger, evitano così di guardarsi allo specchio o addirittura di nascondere il

elementi più ambigui nel suo modo di pensare.

Certamente Heidegger, insieme a Nietzsche, è infatti sotto molti aspetti il

la vera divinità tutelare di gran parte della sinistra intellettuale contemporanea.

studi filosofici come negli studi storici e nelle scienze sociali.

Heidegger e Nietzsche, con la loro distruzione dei fondamenti della metafisica,

la fonte primaria di quella critica della modernità che ha stimolato il

-modernista negli anni 1970. La svolta che attraverso Deleuze, Foucault e altri

influenzato la Nuova Sinistra, portando a una totale perdita di legittimità.

la tradizione del pensiero dialettico che riguardava Hegel e Marx e il suo

sostituzione per il differenzialismo e l'ermeneutica (differenza contro uguaglianza;

contingenza contro il progresso; assoluta libertà individuale contro la libertà

in una dimensione collettiva; e interpretazione estetica del mondo al posto di

la sua trasformazione ...), finché diventa senso comune. Ed è, soprattutto, Heidegger,

Inoltre, è ancora la principale fonte di ispirazione nascosta per molti

teorie in voga, in particolare quella della “felice incredulità di Serge Latouche”,

in cui la condanna dell'iperprodutivismo moderno mette il capitalismo fianco a fianco

e socialismo, che operano una delegittimazione radicale dello sviluppo delle forze

produttiva e una totale mistificazione del funzionamento della società capitalista. 21

Come già notato, c'è ancora un

Heidegger come in quello di Nietzsche, e questa realtà consiste nella sua

profondità reazionaria, non in quello che avremmo

che spesso mettiamo in bocca. Entrambi, ben prima di Adorno

Il socialismo e il capitalismo condividono per Latouche “il progetto superumano di dominare la natura

che è la base della modernità “( Il pianeta dei naufraghi, Torino: Bollati Boringhieri, 1993, p.197).

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Heidegger “innocente”: un esorcismo della sinistra postmoderna • 111

e Horkheimer, ci ha insegnato a raccogliere la dimensione aggressiva e persino sterminatrice

ideali e ideali moderni possono assumere, quando

questo patrimonio positivo: fiducia nella ragione, valori umanitari

e pacifisti, i diritti dell'uomo – sono distorti o impiegati in un

trumental. E quando, ridotto e incapace di riconoscere la legittimità di cosa

è particolare e i diritti di ciò che è diverso da se stesso, intende rovesciare ciascuno di essi

storicità e colonizzare ogni parte del globo, esportando “democrazia” dopo

l'hanno gettato a terra (pensate alle molte guerre umanitarie ipocrita

condotta dall'Occidente nel nome di “diritti umani”).

Certamente Heidegger (come Nietzsche) non era all'altezza

limiti di questo universalismo falso e incompleto, che oggi come ieri è sinonimo di

dell'imperialismo planetario, verso un universalismo autentico e pieno. e

certamente, piuttosto che riflettere a fondo sul nesso tra differenza e uguaglianza tra

gli uomini preferivano negare o distorcere la modernità, cioè, il

emancipazione universale della razza umana e associare il proprio nome con quello del

più inumano e catastrophanè....

1 aprile 2018

ontologico» [metaphysisch] su quella specie di umanità che, essendo per eccellenza svincolata, potrà fare dello sradicamento di ogni ente dall’essere il proprio “compito” nella storia del mondo”. Lo ‘sradicamento di ogni ente dall’essere’ rimanda all’ “assenza di terra”, alla diaspora, all’infinita dispersione del popolo ebraico, iniziata nel VI sec. a. C., quando il regno di Giuda fu conquistato dai Babilonesi, ripresa nel II sec. d.C. sotto l’imperatore Adriano e poi ancora molte e molte volte nel corso della storia. E’, quella degli ebrei, secondo Heidegger, un’umanità “per eccellenza svincolata”. Il superamento delle tradizioni della comunità di appartenenza – sorta di idòla specus- che l’ebreo e maestro Husserl auspica è, per l’allievo Heidegger, riduzione dell’essere a ente. Quelle convinzioni che il maestro definisce “così profondamente radicate nella personalità che già il loro metterle in dubbio minaccia di “sradicare” la personalità stessa”, aggiungendo che “la radice non serve”, rappresentano per l’allievo la necessaria resistenza a quel possibile sradicamento. L’attacco a Husserl è diretto “contro l’omissione della questione dell’Essere, cioè contro l’essenza della metafisica come tale, sulla cui base la macchinazione dell’ente riesce a determinare la storia”. Della dimenticanza dell’essere, e del conseguente nichilismo, sarebbe responsabile l’ebraismo mondiale. Per Heidegger, un’autentica ricerca dell’essere pretende la rinuncia a tutta la tradizione filosofica occidentale, a partire dai presocratici, in quanto “anti-ontologica” e “metafisica”, ossia distruttrice del senso originario dell’essere.

31 marzo 2018

doloreventy dolore nei “Quaderni neri” dolore si è storia dell'Essere dolore: dolore ontologico dolore ( Schmerz ) è evento: dolore ontologico macchina chi è lì è Lì storia dell'essere per la morte temporeventy È Vier Hefte e Vier Hefte Vigilae Vigilaeventy EreignistrinGrundy-ontology È evento dolore dolore” Schmerz dolore” Essere-in-temporevento estatica o temporalità di Dasein e di un'insufficienza del

linguaggio della metafisica (Heidegger, 1976/1996, pp. 39-40), caratterizza il momento

che il suo pensiero penetra nel terreno della domanda per essere dalla prospettiva del

il pensiero storico e la comprensione dell'essere come evento appropriato.

Questo è anche il momento in cui Heidegger inizia il suo intenso lavoro sul materiale

che costituisce ciò che ora conosciamo come “quaderni neri”. Molti sostengono che questo

il materiale dovrebbe essere letto insieme ai “Contributi alla filosofia” dalla sua costante

riferimento a loro, testo in cui il pensiero di Ereignis (evento appropriativo) e

della narrativa di Seer trova una delle sue esposizioni più complete e complete,

rappresentato nel primo importante tentativo di Heidegger di

radicale e più originato dalla domanda dell'essere, che pone quindi la domanda per la verità e

senso di Veggente e la sua essenza nella forma del suo storico svolgimento.

2) La narrativa del Veggente

La resistenza manifesta che i “Quaderni neri” hanno ricevuto, come

abbiamo detto, una motivazione inequivocabile: Heidegger rivela qui un altro lato della narrazione

che è stato quasi del tutto omesso dal testo di “Contributi alla filosofia”:

il ruolo centrale che l'antisemitismo ha svolto in questa nuova fase del suo pensiero 8 .

Da un lato, l'assunzione di una forma molto specifica di antisemitismo, mantenuta da

anni in assoluto segreto, hanno fornito le basi della struttura della storicità dell'essere; dall'altra parte

8 Questa discussione è stata recentemente accresciuta dalla pubblicazione di diverse lettere di Heidegger a suo fratello

Fritz, che non solo dimostra una posizione antisemita ma mostra ancora il suo entusiasmo -

il minimo iniziale – con il nazionalsocialismo e la figura di Hitler. Vedi, per esempio, l'articolo 12

Die Zeit-Online (“Martin Heidegger, Ein moralisches Desaster”), in cui

diversi estratti di queste lettere. Ad esempio, in una lettera datata 3 aprile 1933, Heidegger

afferma che “Hitler è un soggetto straordinario”. Altre ripercussioni delle lettere a Fritz potrebbero essere

trovato in Le Monde – Culture , datato 13 ottobre 2016 (“Heidegger en grand frère nazi”), o nel

Paris Review , 18 ottobre 2016 (“Nelle sue stesse parole, confermano le lettere appena rivelate da Heidegger

il suo nazismo – non c'era alcun dubbio “).

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era l'elemento chiave che, nel contesto di questo nuovo

questione dell'essere, esaurita la possibilità che questa storicità di veggente potesse

per affermarsi come “la” grande narrazione – nel modello della tragica storicità di Hölderlin.

Qui mi riferisco come una “forma specifica” di antisemitismo, che

rivelato in diversi passaggi dei “Quaderni neri”, non riguarda il consenso

e aderenza al nazionalsocialismo – che si estese fino alla fine della seconda guerra mondiale

E l'estinzione del partito – né alla dimensione metafisica che ha assunto nel

generale del pensiero storico.

La metafisica occidentale come preistoria della tecnica raggiunge il punto massimo di

decadenza nell'esagerazione del protagonismo della soggettività e della ragione calcolatrice. il

trasformazione dell'ente nello strumento pienamente disponibile e rassegnato.

sottoposto all'arbitrio del calcolo umano è l'indice della rottura del legame che

stabilito tra l'essere e l'essere in forma di interpellanza. Nel contesto di

Heidegger dai primi anni '30 – cioè, dopo il periodo in cui la sua filosofia

ha subito una crisi così violenta che gli ha fatto pensare di togliersi la vita, come

Pöggler (Volpi, 2010, p. 144), e poi far rinascere sotto l'egida di un

del problema dell'essere e del suo storico svolgimento,

assumendo la forma della domanda per il suo significato nel momento stesso in cui l'entità è

caratterizzato dalla sottrazione della dimensione ontologica di cui il significato sarebbe l'oggetto

interpellanza. Nel quadro di ciò che Heidegger ha definito “l'abbandono del Veggente”, il

che è il Dasein perde la capacità di prendere coscienza della propria finitudine,

della sua condizione di “incombe sul vuoto”. In questo modo, la possibilità di

del legame con Seer, e Dasein si ritrova arreso al dominio in cui gli esseri sono meramente

disponibile, standardizzato, ridotto alla loro utilità. Questa rottura tra l'essere e l'essere è

caratterizzato da Heidegger come machinations ( Machenschaft ) ed è il risultato dell'azione

dominante e violento sull'essere.

Ma cosa può avere a che fare con l'ebraismo? La risposta a questa domanda è

non solo per capire la specificità di cosa

“Quaderni neri”, è inteso come l'elemento “antisemita” del

Heidegger, ma anche per capire cosa ci riporta al tema del dolore e ci consente

sottolineare il ruolo che svolge nella struttura più generale di

storia.

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3) Il giudaismo come protagonista

Nella fase successiva di Essere e tempo , come si può dedurre dai loro corsi

1930 e anche il “Rector's Address” del 1933, il Dasein

riappare associato a un concetto di esistenza che non è più singolare o individuale,

ma chi riceve un trattamento collettivo sotto l'idea più ampia di “persone” ( Volk ).

In questo senso, il compito di trovare ciò che è il più appropriato e il più originale è

trasferito alla dimensione collettiva mentre accade e il destino della comunità della gente. il

la mancanza di un “destino collettivo” denuncia una forma di decadimento di Dasein . Il problema

appare nei primi tentativi di Heidegger di stabilire i limiti che consentono

caratterizzare un gruppo come “persone”, come agente del destino collettivo a cui Dasein

è sempre già esposto Inizialmente Heidegger flirta anche con un'idea di

razza, e nelle lezioni del 1934 (“La logica come domanda per l'essenza della lingua”),

afferma che il concetto di razza esprime la dimensione biologica di ciò che viene trasmesso

per eredità e tenuto nel sangue. Lo stesso vale per la cosiddetta “ideologia”

di sangue e suolo “, e Heidegger aggiunge che, insieme all'idea stessa di

razza, sono concetti “potenti e necessari per l'esistenza delle persone, ma non lo sono

una condizione sufficiente per questo “(Heidegger, 2011, 162).

Dopo il manifesto “civettuolo” con la determinazione biologica del concetto di razza,

Heidegger riconosce quindi la convenienza di affermare un principio razziale per a

calcolo della razionalità in cui “il soggettivismo moderno è completato dall'inclusione di

corporalità nel soggetto e dalla concezione completa della soggettività come umanità

della massa umana “(Heidegger, 2014c, 69). Heidegger allora torna indietro e lo argomenta

che corrisponde al “popolo” non può essere prodotto semplicemente con la coltivazione biologica,

vale a dire, per mezzo di un'organizzazione tecnica che procede per principi di ereditarietà di

ma piuttosto deve essere attribuito a Dasein e alla sua tendenza a creare per se stesso un

“Mondo”, per stabilire cosa è giusto per coloro con cui condivide

una certa identità il cui carattere è evidentemente più culturale che biologico. in

stessa svolta argomentativa in cui il principio di razza è approssimato dalla ragione

calcolatore del soggettivismo moderno, Heidegger identifica nel giudaismo l'avanguardia di

politica razziale. Ciò giustificherebbe in parte l'ebraico

Pagina 8

perché “gli ebrei sono quelli che hanno vissuto a lungo secondo un principio.

di razza e, quindi, avere una posizione privilegiata nel campo di gioco del soggettivismo del

Modern Age “(Trawny, 2014a, p.76).

Come Heidegger aveva già sottolineato nella sua “Lettera all'Umanesimo”, la “mancanza di”

diventerebbe una destinazione mondiale. Il trionfo della tecnica calcolatrice e della ragione rappresentata

il trionfo delle macchinazioni, che aveva trovato nelle dinamiche vuote e sradicate del giudaismo

il suo grande protagonista e maggiore propulsore. In questo contesto,

Il giudaismo mondiale come indice di un complice

controllo dell'economia nazionale e altri mezzi di dominio che, al momento di

Heidegger, riguardava le idee diffuse dai cosiddetti “Protocolli del Saggio”

di Sion “(Trawny, 2014a, 43) . Tuttavia, per Heidegger, la cospirazione del giudaismo

il mondo era caratterizzato soprattutto dall'impossibilità di sperimentare ciò che è

“Nativo”, ed è per questo motivo che “converte in significato e fine del

sviluppo del suo potere di effettuare lo sradicamento dell'essere “(Heidegger,

2014c, p. 67). Heidegger aggiunge poi che “l'ebraismo mondiale doveva presentarsi

come popolo o come gruppo di un popolo che, nella sua suprema concentrazione in se stesso

non perseguiva altro scopo che la dissoluzione di tutti gli altri popoli,

come una “razza” che ha consapevolmente portato avanti lo “sradicamento della razza nei popoli”

(Heidegger, 2014c, p.

Tuttavia, Heidegger non esita a inquadrare “l'ebraismo mondiale”

“Crimini planetari importanti” e sostiene che il suo empowerment è stato velato

preparato e nutrito nel terreno fertile che la modernità coltivava per il predominio

del rapporto calcolato e vuoto, caratteristica di una cultura che, come è caratteristica di

Ebraismo “dispensa il mondo”. Gli ebrei incarnarono ciò che Heidegger

“Strano” ( Fremd ). Non lo “straniero” nel senso dell'altro radicale, radicalmente

Veggente e rende inapplicabile per l'entità, e non nel senso di

determinata stranezza che riconduce alla casa, al sé, come nella narrativa

prima dinamica start-end-second-second, con protagonisti greci e tedeschi.

Gli ebrei rappresentavano lo strano senza radici, le persone la cui mancanza di mondo costituisce il

9 Anche se ci sono indicazioni più concrete che Heidegger abbia letto questo lavoro, i “Protocolli del Saggio”

di Sion “ha profondamente influenzato i discorsi di Hitler e gran parte dell'ideologia antisemita del

nazionalismo, il che significa che le idee in esse contenute erano elementi centrali del

immaginario del tempo. Su questo, vedi Trawny (2014a).

Pagina 9

grande minaccia al legame con il mondo di coloro che ce l'hanno e che, in questo

per questo mondo, si espone a un destino collettivo nella forma del “popolo”.

In “Sull'essenza della verità” (Heidegger, 2001), Heidegger interpreta il

nel famoso frammento 53 di Eraclito come “essere contro il nemico”,

e chiarisce che il nemico è “lui e tutti coloro che rappresentano una minaccia essenziale per

le persone e le loro persone “(Heidegger, 2001, p. 90). In vista di questa interpretazione,

chiarire alcuni passaggi nei “Quaderni neri” in cui si riferisce Heidegger

guerra come un evento il cui significato, alla luce della storia di Seer, risiede

“Purificare il Veggente dalla sua più profonda deturpazione causata dal predominio dell'essere”

(Heidegger, 2014c, 113). Poco prima di questo passaggio, tuttavia, il filosofo

stabilisce curiosamente la topografia della lavorazione, che è divisa in “agenti di

macchinazione “alla luce della storia dell'essere (comunismo e ebraismo) e dei luoghi dell'inizio

(Grecia, Germania e Russia) (Heidegger, 2014c). L'attenzione è disegnata qui al

parte della giustificazione teorica di un peculiare antisemitismo che

febbrile – almeno all'inizio – del nazionalsocialismo: la necessità di

combattere il nemico che, “incorporandosi nella radice più intima del Dasein di un popolo e

opporsi alla propria essenza e agire contro di essa “è, di fatto, il” nemico dell'essenza “

(Heidegger, 2014c, p.225).

La disposizione della realizzazione di un “altro” che inizia sotto forma di rivoluzione

portato avanti dai tedeschi come protagonisti del nuovo inizio 10 , responsabile

dal capovolgimento nel destino dell'Occidente che ripristinerebbe la possibilità di

L'essenza del veggente è ciò che, si suppone, giustificherebbe la connessione di Heidegger stesso

riconosciuto – almeno inizialmente – con il progetto nazionalsocialista. Questa connessione,

che Heidegger ha insistito nel caratterizzare come “mediata” si rivela nel fatto che “entrambi

allo stesso tempo, anche se in modi diversi, da a

essenza e il destino dei tedeschi e, con esso, dal destino dell'Occidente “(Heidegger,

2014b, p. 24).

Questa lettura corrobora sia l'idea di una narrativa che collega due inizi e uno

finale – questa finale segnata dalla radicalità della rottura capace di istituire il nuovo inizio

10 È importante chiarire che Heidegger fa riferimento a questo inizio che segue la fine del primo inizio

in tre modi distinti: il più delle volte parla di “Anfang zweiter” (secondo inizio) o a

“Anderer Anfang” (un altro inizio). Meno frequente, ma presente in diversi passaggi del “Cadernos”

nero “, è il riferimento a un” neuer Anfang “(nuovo inizio), un termine che appare ancora in GA 73.1.

Pagina 10

quanto alla concezione che i greci sono all'inizio della filosofia occidentale e,

quando fallisce completamente con la “fine della metafisica”, sono i tedeschi che

scoprono nel luogo in cui la fine di ciò che è stato iniziato dal primo inizio – il greco

succede. Il fine riceve in sé la piena carica del fallimento del primo inizio, ed è di

che il secondo inizio include in sé sia il pensiero del primo che la storia

del suo decadimento. Data l'importanza che Heidegger attribuisce a lui, afferma che “solo il

Il tedesco può poetare e dire originariamente l'essere, solo lui conquisterà

nuovo l'essenza della teoria e, alla fine, creerà la logica “(Heidegger, 2014c, p.

il mio).

In questo senso, la fine del terzo Reich simboleggiava il crollo della speranza

Heidegger aveva depositato nel popolo tedesco come il luogo del secondo inizio e, in questo modo,

il costrutto della narrativa Seer che si opponeva

Chiasmic “Greci” e “Tedeschi”. Il lento e doloroso addio all'idea di una rivoluzione

Il tedesco come una svolta del più originale accesso al Veggente non solo lo ha rimosso dal

socialismo e forte critica motivata all'immaginazione nazista e alla cecità della gente

Il tedesco, come testimoniato da un nuovo cambiamento nel pensiero di Heidegger,

che da quel momento in poi abbandonò la speranza di corroborare la sua grande narrativa

la storia dall'assunzione da parte dei tedeschi del protagonista nella storia del veggente.

4) La fine, il secondo inizio e il dolore

“Al momento del compimento dell'età moderna rimangono due possibilità:

( Verendung ) violento e improvviso (...), o la degenerazione dello stato attuale di

lavorazione incondizionata sul worm. Ogni volta, il passaggio attraverso la possibilità di

una storia che include sempre una decisione sulla verità del Veggente diventa inevitabile “

(Heidegger, 2014c, pp. 138-139). Ciò che decide della verità di Seer è l'istituzione del

che Heidegger definisce ancora come “l'apertura dell'inizio”, il principio di nuovo

che procede all'accettazione e, principalmente, alla realizzazione del fine. Questo è come il cessare

del primo inizio deve diventare il più appropriato di un secondo inizio.

Heidegger sintetizza la storia di Seer come segue nel terzo volume di

“Quaderni neri”: “Nel primo inizio il Veggente esiste come un'ascesa; nell'altro inizio,

Il veggente esiste come evento appropriato. Ascensione – lavorazione – evento

Pagina 11

La storia di Seer, in cui rilasciano l'essenza della storia dal

occultamento proprio del primo inizio ... “(Heidegger, 2014c, p.6). La lavorazione è il

ostruzione del luogo in cui la verità dell'essere potrebbe essere data all'esperienza dell'essere e, per

si trasforma nel grande nemico dell'apertura del nuovo inizio. La rottura, quindi,

consiste nella stessa distruzione della macchinazione per fermare il suo ritmo rampante

i senzatetto, i senzatetto e i senzatetto. Heidegger si riferisce a questo

“Distruzione” come la dolorosa e necessaria – ma necessaria – preparazione per il

che potrebbe scoppiare il secondo inizio (Heidegger, 2014c).

Da un lato, questa preparazione richiede una “maturazione” capace di accettare

la radicalità il dolore della distruzione e della fine. Nell'ultimo volume pubblicato di “Cadernos

neri “troviamo il seguente passaggio:” Da nessuna parte un passo verso il

autentica. Ovunque solo il più duro coinvolgimento nella cecità senza misura.

L'abbandono di Seer non è stato ancora completato. Sarà completo solo quando il dolore

(Heidegger, 2015, 55), poiché negli “ultimi tempi”, che sono anche quelli

più vicino all'inizio, “la dubbia è completa e profonda come non mai. qui

non c'è diversione che salva, che si toglie di mezzo. Qui la salvezza è ma proprio

modo – per ritrovarci sulla strada, evitando deviazioni da

al loro corso unico “(Heidegger, 2015, pp. 9-10). In alcune occasioni in cui

Heidegger si riferisce al compendio dei manoscritti sul “dolore”, allude all'accettazione

sofferenza e sopportare il dolore come un sacrificio necessario

l'apertura del nuovo inizio non si annulla come possibilità. In questo contesto lui

conferma la necessità dell'esperienza del nazismo e la conformazione prima di essa

conseguenze che devono essere sentite da tutte le parti (Heidegger, 2015) e persino

giustifica sia il fenomeno del nazionalsocialismo sia la sua adesione ad esso come il

il coraggio di percorrere quella via la cui salvezza consiste nel percorrerla, non evitarla.

D'altra parte, Heidegger riconosce lo stesso

tra l'inizio e la fine – nella struttura di questo dolore che, come un fine, è rappresentato dal

sacrificio di sofferenza. Cioè, come la distruzione del primo inizio che abilita il

l'emergere del secondo, la maturazione della preparazione per la cesura

esperienza del dolore come cura. “Costellazione enigmatica del passaggio nel

evento appropriato; come se Seer fosse stato doppiamente conformato come

abbandono del Veggente ( Seynsverlassenheit ) e come l'arrivo della prossimità della sua verità,

Pagina 12

che si occupa di pensare al pensiero che ricorda ( Andenken ) “(Heidegger, 2015,

pp. 116-117). Heidegger continua dicendo che “il dolore dell'attesa” per l'irruzione del

secondo, “non è altro che la profonda esperienza quotidiana dell'iniziazione che non lo è

può cedere, e tutto questo in un'epoca in cui tutto sembra essere giunto al termine. È la fine -

ma questo fine è l'occultamento più evidente dell'inizio che si verifica nell'evento

appropriativo ... “(Heidegger, 2015, 134). La guarigione non è ciò che salva l'agonia e

sofferenza “, non è solo il dolore eliminato, ma il dolore del carattere essenzialmente

evento ( ereigenda ) ... Essenziale è che il dolore [nella forma della cura] è così privo di significato

altrimenti quanto è l'evento appropriato (...). Nietzsche ha visto più chiaramente

psicologia dalla volontà al potere: “piacere e dolore sono cose distinte e non

contrario “(Heidegger, 2015, pp. 421-422).

Il dolore, quindi, appare come un indice di un dispiegamento precisamente storico

dove la rottura è stabilita, dove la fine del primo inizio si scontra con l'inizio

anche dal secondo. Ancora legato al dominio ontico dominante nel contesto di

Seynsverlassenheit , il dolore vissuto come un fine è associato alla sofferenza e

conseguenze – non importa quanto duri – del percorso che la narrazione inizia

dai greci. Esperto come un annuncio del secondo esordio, tuttavia, il dolore

approccio al piacere e lasciarsi vivere come una “cura”. Possiamo quindi identificare

due estensioni del dolore che, tuttavia, sono ancora in una dimensione che scegliamo qui

caratterizzato come “ontico” al fine di differenziarlo da un dolore sentito mentre

esperienza dell '“essenza del dolore”, che può essere pensata come l'esperienza

dolore “ontologico” o anche un “dolore ontologico” in quanto

questo si riferisce al dolore con cui viene imposta la verità del Veggente.

5) Il “ontologico”

Nel primo volume pubblicato di “Black Notebooks”, Heidegger afferma che

“Chi vuole avvicinarsi al grande nel lavoro, nel sacrificio e nell'azione, deve prima di tutto

capire la libertà di ogni grandezza; e questo significa: devi vedere la necessità di

mostra solo dalla comprensione dell'urgenza nascosta, che confonde la trasfigurazione

mentre sofferenza e dolore e si prepara per il processo “(Heidegger, 2014a, 319).

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Heidegger parla occasionalmente di un “dolore tragico” che, senza il

appropriazione della storia come “propria”, da un lato, e dall'altro, senza il dolore di

e portando la stessa storia – a ciò che prima chiamavamo “dolore”

come “cura” e “dolore come sofferenza”, rispettivamente –, perderebbero la sua caratteristica di

“Tragico”. La grandezza del dolore di Edipo è tragica perché c'è così tanto dolore dell'appropriazione,

legato alla guarigione – quando la sua vera storia finalmente si rivela e gli è permesso di “appropriarsi”

anche con tutta la violenza che lo rende insopportabile – come per il dolore dell'irrevocabilità

di questa storia, legata alla sofferenza che segna la fine di un'epoca e che è simboleggiata

dal dolore fisico dell'impulso che lo porta ad accecarsi per evitare di testimoniare la sua storia

con i suoi stessi occhi, un tale dolore lo ha inflitto. La grandezza a cui Heidegger si riferisce,

quindi, corrisponde alla libertà come hubris del tragico eroe, mentre cosa

che succede (nel senso di ereignen ), che prende nelle sue mani e nel

alla realizzazione dell'urgenza e quindi causa il

del nuovo inizio.

Il secondo inizio, in questo contesto, si lascia percepire come il catartico, come il

purificazione del Veggente nel senso di liberarsi dall'impurità rappresentata dal dominio e

dalla predominanza dell'entità. Questa purificazione che avviene nella cesura, nella rottura che fa la

La fine dell'inizio coincide con l'altro inizio, è l'atto estremo che consuma la sfera ontica

in cui prevale la rottura tra Veggente ed entità e in cui il dolore è vissuto come

sofferenza e guarigione. Purificarsi dal predominio dell'essere significa (ri) aprire al

la dimensione dell'ontologia e della dimensione di un dolore – questo piuttosto insolito – perché

nei sentimenti mondani, ma piuttosto si riferisce al dolore “ontologico” di sopportare il

peso della verità di Seer.

Per chiarire questa idea da una prospettiva Holderliniana, possiamo dire

che l'“accoppiamento di dio e uomo” (Hölderlin, 2008, 54) deve essere purificato da

una separazione illimitata causata dall'infedeltà che è sia umana che divina. il

l'infedeltà umana è rappresentata dalla hybris che confessa l'oblio o persino

negligenza in vista del potere divino, a cui il divino risponde con l'infedeltà di

la sua partenza categorica ( kategorische Umkehr ), cioè quando il dio “deviava dal

degli uomini le loro facce “(Hölderlin apud Beaufret, 2008, p.9) e sinistra,

abbandonando l'uomo al finito terrestre. Heidegger lo chiama

Seynsverlassenheit , l'abbandono del Veggente, che è l'indice della separazione illimitata, della rottura

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altrettanto categorico del legame con l'essere, con Dasein . L'uomo che si accoppia

e dio o, per tornare al vocabolario heideggeriano, il legame tra veggente ed entità guadagna,

nella brutalità e nella natura radicale di questa lontananza e di quella rottura illimitata, il

possibilità di ristabilire, data la purificazione della predominanza dell'entità come nuova

possibile apertura al legame di accoppiamento.

Il dolore purificato dei suoi elementi ontici si lascia intendere come silenzio

e l'impossibilità di dire la verità che era già annunciata nella natura esoterica che

“contributi alla filosofia”, ciò che Heidegger ha espresso come “dolore

di Nietzsche “quando dice alla fine della sua traiettoria che” noi non abbiamo la verità “

('verità', cioè il 'vero') “(Heidegger, 2014c, pp. 132-133). Il dolore ontologico,

che è l'esperienza dell'essenza stessa del dolore, attesta l'imposizione del silenzio sul

essere “la forma più pura di portare la verità del Veggente” (Heidegger, 2015, p.16).

Troviamo il seguente passaggio nell'ultimo volume pubblicato di “Cadernos

neri “e con cui concludo questo contributo lasciando, forse, un percorso

che può portare a una più profonda messa in discussione del significato di silenzio e di a

a volte simile alla teologia negativa in cui Heidegger riconosce entrambi

Bisogna indicare a Seer l'impossibilità di dirlo o toccare il

troppo dita “ontiche” di linguaggio.

Il silenzio viene dal rigore dell'abbondanza del parlare – chi

Lo capisci? Chi sarebbe abbastanza docile da non affrettarsi

troppo e fraintendendo questo silenzio? Chi lo farebbe

in grado di, da tale silenzio, ascoltare una semplice legge, che è il

evento appropriato e non il riordino di un calcolo e

un ordine Chi è ancora in grado di percepire, nel complesso, la ferocia che

Il dolore del veggente dà all'orso: il dolore come l'evento appropriato

della sofferenza; la segretezza di tutto il lutto, di ogni abbandono, come il

appartenente a Seer? Chi è EreignisaBGrundy Métalymphypoiesis. Hölderlin .Mythontology