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𝗔𝗹𝗰𝗼𝗼𝗹𝗶𝗰𝗼𝘀 𝗔𝘂𝘁𝗼𝗻𝗼𝗺𝗼𝘀: Adicção e Sobriedade Para Além da Recuperação

Jack Fontinell Esta é a segunda vez que eu tento escrever este ensaio. A primeira vez eu pensei que era sobre mim. Desta vez eu sei, eu sinto, é profundamente sobre “nós”, ou algum tipo de “nós” que pode ainda não ter sido formado ou pode estar em sua própria formação hoje. O importante é que se trata sempre de algo maior do que você ou eu – mas é exatamente tão grande quanto você ou eu jamais poderíamos imaginar que fosse.

Contra o vício Há muitos termos utilizados para o fenômeno do consumo de substâncias em um grau considerado pela sociedade como perigosas ou destrutivas. “Abuso de substâncias” e “vício” são provavelmente os mais comuns. O “abuso de substâncias”, de acordo com o Google Dictionary, é definido como “excesso de indulgência ou dependência de uma substância viciante, especialmente álcool ou drogas”. O problema óbvio com esta definição é que a maioria das sociedades aceita um grau de uso de substâncias como normal e a linha em que isto se torna “excesso de indulgência” e, portanto, “abuso de substâncias” é inconsistente e culturalmente definida. O consumo diário de café, por exemplo, é aceito na maioria das culturas. Onde não é este o caso, no entanto, beber café todos os dias pode ser considerado abuso de substâncias. Da mesma forma, é aceitável em muitas culturas que se experimente a maconha algumas vezes, e algumas vezes é considerada abuso de substâncias se usada mais do que algumas vezes, e algumas vezes é aceitável que se use todos os dias, dependendo de quem você perguntar. O termo “vício1”, talvez, forneça uma descrição um pouco mais precisa. Segundo a Merriam-Webster, “vício” é definido amplamente como “uso compulsivo persistente de uma substância conhecida pelo usuário como sendo prejudicial”. O Google Dictionary fornece uma definição alternativa: “o fato ou condição de ser viciado a uma determinada substância, coisa ou atividade”. Com base nestas definições, deve-se concluir que nossa sociedade, e cada indivíduo, está repleta de vícios. Usar tecnologia, trabalhar em um emprego, comer a maior parte das coisas que se encontram nas lojas, puxar ferro, e injetar heroína são todos vícios. Este é um ensaio contra os vícios. É escrito com o reconhecimento de que nossas vidas não estão, e talvez nunca possam estar, livres deles. É um reconhecimento de que a luta contra o vício é também uma luta contra o império e as categorias que ele nos impõe. Este não é um ensaio neutro. Este não é o Programa de Doze Passos. Os termos usados para se referir ao processo de não mais ser viciado em uma substância também são, em sua maioria, inúteis. Alguns termos comuns são “recuperação”, “estar limpo”, ou “sobriedade”. Não vou usar o termo “recuperação”, pois parece apontar para um antigo eu, um “eu não viciado”, ao qual se poderia retornar. Não há outro eu ao qual retornar e nunca somos nada mais ou menos diferente do que somos neste momento. Eu nunca me recuperei e nunca me recuperarei. Eu simplesmente abracei as coisas que compõem esta outra coisa que chamo de eu e concordei em continuar me edificando ou me derrubando, dependendo de como eu me sinto em cada momento. Também não vou usar a palavra “limpo” pelas razões óbvias que isto implica que as pessoas que são viciadas são “sujas”, o que implica ainda mais todo tipo de racismo, classismo e valores burgueses da classe média. Neste ensaio, vou usar o termo “sóbrio” porque parece ser o menos problemático. Sóbrio, de acordo com o Merriam-Webster, é definido simplesmente como “não embriagado” ou “não viciado em bebida intoxicante”. Vou usar este termo, “sóbrio”, para me referir também à não-utilização de outras substâncias que alteram a mente, tais como drogas. Poder-se-ia argumentar que a maioria das coisas são drogas e que a maioria de nós não está sóbria, e talvez se esteja certo. Se algo vem à mente que você pensa que pode ser uma droga e se pergunta se talvez este ensaio seja sobre esta coisa, provavelmente é sobre esta coisa e a maioria das outras coisas que as pessoas usam para fugir de seus corpos ou alterar a percepção que seus corpos têm desta coisa que chamamos de mundo. Vou usar os termos “alegria”, “liberdade” e “autonomia”. Posso até usar o termo “amor”. Usarei estes termos com intenção. Não vou querer dizer com eles algo que seja uma abstração. Este ensaio será um ato de comunicação. Não será uma apresentação de nada que possa ser chamado de “fatos”. Em uma tentativa de fazer uma crônica de minha lista completa de credenciais, mencionarei o seguinte. Passei anos, a partir dos 12 anos de idade, usando coisas chamadas drogas e esta outra coisa chamada álcool que também é uma droga, mas registrada como se fosse algo mais por qualquer outra razão. Minha droga de escolha foram os opiáceos durante os anos que passei usando drogas pesadamente, mas também era conhecido por usar um grande número de anfetaminas, maconha, cigarros, x-bacons da Wendy’s, cocaína, e latas de chantilly em que eu sugaria o óxido nitroso e jogaria a lata pela janela. Minhas drogas de escolha para ser viciado agora que não sou mais um viciado são o café, várias formas de crime, e ideias abstratas que não consigo entender bem, mas gosto de fingir que entendo bem. Se você me perguntar hoje porque usei drogas, terei muitos argumentos extravagantes e bem fundamentados sobre o porquê de ter usado drogas por causa da sociedade, do império ou do capital. Se você me perguntasse quando eu tinha 17 anos por que eu usava drogas, eu teria dito “porque me apetece, vai te foder”. Quando escrevo sobre minhas experiências usando drogas estou escrevendo através da lente de uma pessoa que é definida como a mesma pessoa, mas agora tem 25 anos e filtra essas experiências através da lente dessa pessoa de 25 anos. Quando eu tinha 16 anos bati meu carro em uma árvore porque estava sob efeito de uma mistura de hidrocodona, dextroanfetamina, cafeína e maconha, e meu corpo não gostou desta combinação neste dia em particular, e por isso tive uma convulsão. Como resultado desta experiência, fui preso e fichado por embriaguez e quase matei um amigo e quase me matei. Quando eu tinha 16 anos, perdi minha carteira de motorista por causa disso. Aos 16 anos, eu disse que nunca usaria “drogas pesadas”. Aos 17 anos, comecei a usar heroína e esta era a droga que eu gostava mais do que qualquer outra droga. Também experimentei fumar crack, mas geralmente não gostava. Eu nunca experimentei metanfetamina e, portanto, estou feliz por poder dizer que me mantive fiel ao meu compromisso aos 16 anos de nunca usar “drogas pesadas”. Minha progressão no uso de drogas aconteceu rapidamente e minha progressão para não mais ser viciado nessas substâncias em particular aconteceu lentamente. Eu estive em reabilitação ambulatorial pelo menos três vezes e fui suspenso da escola também pelo menos três vezes. Fui preso mais de três vezes, mas não consegui dizer quantas vezes. Fui uma vez à reabilitação ambulatorial por 40 dias e 40 noites e estou sóbrio desde aquele primeiro dia, 18 de agosto de 2010. Hoje é 19 de agosto de 2018, e eu apenas comecei a fingir entender o que tudo isso significa e escrever sobre isso.

Discurso sobre o vício Há muitas coisas que são ditas na mídia e em festas familiares sobre dependência e pessoas que são chamadas de viciadas porque as substâncias às quais são viciadas são consideradas inaceitáveis pela sociedade. Uma coisa que as pessoas gostam de dizer sobre aqueles que são viciados em substâncias de uma forma que não é socialmente aceitável é que tiveram infâncias ruins ou experiências excepcionalmente traumáticas. Algumas pessoas que se tornam viciadas em substâncias tiveram, de fato, experiências muito traumáticas, mas todos nós também tivemos experiências muito traumáticas e este mundo em que vivemos está repleto de traumas e a maioria das experiências nele são aterrorizantes. Eu não diria que já vivenciei algum tipo de trauma que eu descreveria como excepcional, embora eu conheça muitas pessoas, ou seja, mulheres ou não-homens cis, que experimentaram um trauma que para mim parece excepcional mas que, infelizmente, também não é excepcional e é, de fato, o estado de normalidade neste mundo. Algumas dessas pessoas usam drogas e outras não. Às vezes, ficar sóbrio requer abordar esses traumas subjacentes e às vezes requer a compreensão de que não há como escapar de um trauma a menos que haja uma fuga deste mundo. Quando eu digo “este mundo”, quero dizer o mundo que foi colocado sobre nós. Não me refiro à Terra, mas a uma certa percepção da Terra e das criaturas e estruturas de poder sobre ela. Quero dizer algo como “sociedade”, mas não quero dizer “sociedade” porque não acredito que algo como “sociedade” exista, embora eu já tenha usado, e continue a usar, a palavra para significar um grupo de pessoas com uma certa percepção da Terra e das coisas sobre ela. Este mundo é algo que a maioria de nós habita de certa forma, mas também é algo do qual podemos romper ou viver nas fendas dele. Um mundo é também algo que podemos construir e existem vários mundos neste lugar chamado Terra. O mundo a que me refiro quando digo sociedade é apenas um deles, embora possa ser o mais poderoso, por enquanto. A cura do trauma é frequentemente comercializada como um processo individual e às vezes é, mas o indivíduo nunca é uma coisa separada dos espaços que ele habita e a cura também é sempre um processo comunitário ou social. Se é verdade que tratar do vício requer tratar do trauma, então é verdade que tratar do vício requer tratar deste mundo e a necessária ruptura com ele que devemos fazer se quisermos levar o vício a sério. Requer abordar o colonialismo, o racismo, a misoginia e todos os tipos de outras mentalidades que nos foram ensinadas. Estamos todos muito traumatizados e precisamos muito de um novo tipo de cultura ou mundo. Não precisamos de mais médicos para nos dizer que estamos traumatizados; precisamos de mais espaços para falar sobre essas coisas coletivamente e desaprender tudo o que nos foi dito. Precisamos de novas maneiras de nos relacionarmos uns com os outros. Qualquer esperança de abordar verdadeiramente o trauma não será uma esperança individual, mas uma esperança cultural. Ela não nos será dada, ela será construída por nós. Outra coisa que as pessoas nos hospitais ou nas salas de aula da faculdade gostam de dizer é que o vício é uma doença. Estou olhando em um site sobre dependência que me diz que “a ciência moderna diz que a dependência é uma doença, não uma escolha”. A ciência moderna também trouxe a bomba atômica, usinas nucleares, formas indescritíveis de tortura e milho transgênico. Eu não aceito sugestões desta criatura chamada ciência moderna. O dicionário Merriam-Webster me diz que uma doença é uma “desordem de estrutura ou função em um humano, animal ou planta, especialmente uma que produz sinais ou sintomas específicos ou que afeta um local específico e não é simplesmente um resultado direto de dano físico”. Escrevo em meu caderno de anotações que a civilização moderna é uma doença e fico mais confuso sobre o que é realmente uma doença. Li a segunda definição, “uma determinada qualidade, hábito ou disposição considerada como afetando negativamente uma pessoa ou grupo de pessoas”, e me convenço ainda mais de que a civilização moderna é uma doença e começo a fazer planos para destruí-la. Também me convenço de que o vício é uma doença como a maioria das coisas, mas também é como a maioria das coisas. Em vez de continuar ponderando se o vício é uma doença, começo a me perguntar por que o capital poderia querer defini-lo dessa forma. O que ter uma doença implica sobre aquilo que você tem? Em primeiro lugar, implica que talvez exista algum tipo de cura ou curso de ação que possa erradicá-la (ou que talvez um dia possa existir) e que o mais provável é que essa cura ou curso de ação esteja disponível para compra em algum lugar em uma farmácia ou em uma instituição residencial especial que não aceite a maioria dos planos de saúde (apesar de seu website dizer que aceita a maioria dos planos de saúde). Também implica que não é culpa da pessoa que está usando drogas e que está simplesmente doente. Isto me faz sentir melhor porque a maioria das pessoas se sente mal por aqueles que estão doentes, mas eu não tenho nenhum argumento a favor ou contra isso, pois ainda não sei o que esta coisa chamada doença realmente é e as pessoas devem se sentir mal quando vêem seus amigos sofrendo, mesmo quando não têm doenças. Sei que nunca escolhi ficar viciado, mas também reconheço que fiz a maioria das escolhas que fiz enquanto viciado por minha própria vontade. Por outro lado, também sinto que posso ter sido possuído por algum tipo de demônio e não posso assumir nenhuma responsabilidade pelas coisas que fiz quando estava drogado ou roubando de meus amigos ou família para ficar drogado (sinto muito). Em última análise, “doença” é apenas uma palavra como qualquer outra que é usada para descrever um grupo de coisas que certos humanos acham semelhantes. O que importa é quais são as implicações de chamá-la de uma coisa em relação a outra. As implicações de chamar dependência de doença são melhores do que as implicações comuns de não chamá-la de doença que são que todas as pessoas que são viciadas são fracas (eu sou fraco) ou egocêntricas (eu sou egocêntrico). Seria preferível encontrar uma terceira maneira de falar sobre dependência que reconheça que pode ou não ser uma doença e que as pessoas que usam podem ou não ser egocêntricas, mas também que devemos apoiar amigos que desejam viver uma vida diferente daquela que estão vivendo agora, e às vezes até mesmo encorajá-los a viver uma vida diferente daquela que estão vivendo agora quando vemos a que estão vivendo agora, levando-os a uma morte inoportuna, a uma vida incompleta, ou a uma vida cheia de danos a outras pessoas. Pode-se argumentar aqui que a vida não é necessariamente preferível à morte ou talvez mesmo que a busca da morte é também uma busca nobre e seria difícil provar o contrário, mas este é um ensaio sobre a vida e para aqueles que querem viver uma vida, pois eu não sei como falar sobre a morte, pois eu não a experimentei – ou, se a experimentei, não me lembro dela. Poder-se-ia também perguntar se uma vida sóbria é inerentemente um modo de vida preferível. Embora eu pudesse dizer que certamente foi preferível para mim, não desejo fazer um argumento filosófico e certamente não um argumento moral para a sobriedade. Este não é um ensaio persuasivo. Não se trata de convencer ninguém a estar sóbrio. Este é um ensaio para aqueles que desejam estar sóbrios e estão procurando algo diferente do que foi oferecido a eles. É também um ensaio para aqueles que desejam usar drogas e estão à procura de algo diferente do que lhes foi oferecido. Trata-se de reconhecer as complexidades deste fenômeno que chamamos de vício e construir algo novo para enfrentá-lo, juntos.

Nós admitimos Se você já frequentou uma clínica de reabilitação ou um curso de psicologia ou leu uma revista sobre dependência, você ouvirá muitas coisas ditas sobre a forma como se deve ficar sóbrio e os passos adequados para manter essa sobriedade. A maioria destas coisas será declarada como fato e são fatos na medida em que todas as opiniões são fatos, mas também há outros fatos que podem não ter sido apresentados a você que devem ser considerados. A prescrição mais comum para a doença do vício é o “programa de 12 passos”. Existem hoje muitos programas de 12 passos, mas os mais comuns são Alcoólicos Anônimos (AA) e Narcóticos Anônimos (NA). Estes programas de 12 passos são apresentados como formas claras e concisas de se passar de um viciado a uma pessoa sóbria em 12 passos fáceis. Não desejo desacreditar estes programas, pois já os vi funcionando para muitas pessoas e até mesmo para mim mesmo durante um período de tempo. Em vez disso, gostaria de ressaltar que o que faz programas como AA ou NA funcionar não são os passos em si, nem a organização, mas algo mais. O primeiro passo dos 12 passos de Alcoólicos Anônimos afirma: “Admitimos que não tínhamos poder sobre o álcool – que nossas vidas haviam se tornado incontroláveis”. Este primeiro passo é simplesmente um reconhecimento de que o álcool, ou “nossos vícios”, como no caso de NA, são um problema. Embora esta admissão possa ser uma parte importante no processo de ficar sóbrio, ela não é a parte mais importante deste passo. Em vez disso, o importante aqui é o “nós”. Admitimos que éramos impotentes diante do álcool – que nossas vidas tinham se tornado incontroláveis. Desde o início do programa, é feita uma identificação com um “nós”. Ao invés de nos vermos como um indivíduo com um vício que precisa ser tratado individualmente, começamos a nos identificar com uma certa experiência comum entre as pessoas na sala de uma reunião. O eu começa a se tornar menos importante e começamos a nos ver como parte de uma certa coletividade. É esta coletividade que apresenta o verdadeiro potencial de sucesso de um programa como AA ou NA, mas não é apenas AA ou NA que pode oferecer isto. Este vínculo também pode ser encontrado em outro lugar. No vício muitas vezes não há reconhecimento de nenhum vínculo comum além do si mesmo e de uma certa prática. Neste sentido, o vício é uma certa forma de egocentrismo. O vício nos suga para a armadilha do ego, ele cimenta o eu. É um processo de isolamento e também muitas vezes um produto de isolamento. Isto não quer dizer que nunca existem laços formados em torno de não-sobriedade, mas que o vício existe fora desses laços e consome a vida além do que é mantido em comum. Isto não é verdade para todo o uso de substâncias, mas é verdade para o vício. O vício é abrangente, consome o corpo e a mente, é uma forma de viver, uma forma de viver para o eu. Quando começamos a sentir que não somos apenas um eu individual, mas parte de uma trajetória comum, começamos a encontrar uma razão para viver além de nossos vícios. Quando saí da reabilitação, me senti sozinho. A única coisa que eu tinha em comum com todos os meus amigos, exceto alguns, era que todos nós gostávamos de ficar chapados. Agora eu não tinha mais esta atividade em comum e, como tal, não tinha mais amigos ou qualquer sentimento de um “nós” do qual eu fazia parte. Isto é o que é desesperadamente necessário se quisermos permanecer sóbrios, mas o vínculo que compõe o “nós” não pode girar em torno do uso de drogas. Eu encontrei este “nós” em muitos lugares ao longo dos últimos oito anos. Quando comecei a me sentir mais alienado da maioria de meus colegas, procurei uma saída, um lugar onde sentia um certo vínculo ou vida em comum. Eu sabia que não queria beber ou usar drogas e também sabia que não era como a maioria das pessoas, então procurei por outras que pareciam não ser como a maioria das pessoas e que também não queriam beber ou usar drogas. Foi aqui que eu encontrei o straight edge2. O straight edge apresentou para mim um certo senso de identidade e comunidade que eu precisava desesperadamente. Também apresentava um certo conjunto de práticas. Apresentou uma certa forma de estar no mundo. Havia imagens prontas, atividades e grupos com os quais se identificar. Eu não era mais um indivíduo que lutava para permanecer sóbrio, eu era straight edge, e isso significava algo mais do que minha escolha individual de permanecer sóbrio. Eu era algo além de mim mesmo. Este é apenas um exemplo, e o que identifiquei como o “nós” do qual faço parte mudou e se transformou ao longo do tempo, mas esse é o ponto. Não há nada intrinsecamente melhor no “nós” do programa de NA ou no “nós” que possa ser encontrado em muitos outros grupos ou movimentos. Eu ainda me chamo de “ straight edge ” apesar dos moralismos e contradições do termo. Ainda me considero um anarquista, apesar de minha suspeita de rótulos ideológicos. Ainda uso meu cartão-chave de um ano de NA, apesar de minha desilusão com o programa de NA. Ainda não como carne, apesar do meu desdém pelo liberalismo do veganismo. Estas coisas me mantiveram vivo durante meus anos de sobriedade, proporcionando um senso de camaradagem. Eles me conectaram a algo maior do que esta coisa que eu chamo de meu eu.

Sobre o propósito Quando se deixa de usar pela primeira vez as substâncias às quais está viciado, muitas vezes existe um certo sentimento de insensatez, falta de significado e solidão que pode ser descrito com mais precisão como desespero. “Desespero”, segundo a Wikipédia, é uma “perda de esperança em reação a uma quebra em uma ou mais das qualidades definidoras do próprio eu ou da própria identidade”. A própria coisa que você passou anos fazendo não é mais uma parte de si mesmo – e na maioria dos casos esta foi de fato a parte definidora de você, pois consumiu toda a sua vida. Embora o desespero não possa ser evitado, o vazio de não ter nenhum propósito em sua vida é muitas vezes demais para desnudar e devolve muitos aos seus vícios muito rapidamente. Isto também é o que leva muitos à religião na forma de cristianismo, budismo ou ciência. Ao buscarmos um novo sentido e uma razão para viver, inevitavelmente encontramos religiões, uma vez que são os melhores publicitários. Elas têm as respostas mais amplamente aceitas e faladas para os problemas da existência. Elas oferecem uma visão clara de um mundo e do lugar do indivíduo dentro dele. Eles podem até mesmo ter muito sucesso em ajudar pessoas que eram viciadas em certas substâncias a não mais o serem. Eles oferecem tanto um propósito quanto um senso de comunidade em torno desse propósito. O problema, no entanto, é que eles não procuram abordar as estruturas que mais freqüentemente causam vícios. Em nível individual, estas instituições podem trabalhar para manter a pessoa sóbria, apaziguando o vazio através da oferta de respostas sobre a existência e promessas sobre o significado universal. Quando elas tentam trabalhar contra os vícios, no entanto, estão apenas agindo como Band-Aids. Às vezes são eficazes, mas não procuram corrigir as raízes do problema. Para termos um senso de propósito, não precisamos reconhecer um certo significado inerente à vida, pois provavelmente não existe tal significado. Ou, se existe, provavelmente nunca saberemos, embora às vezes eu sinta como se outros animais o soubessem e pudessem nos dizer se fôssemos melhores comunicadores. A beleza ou talvez a feiura desta inexistência de significado é que o que quer que se escolha fazer em cada momento é de fato o próprio significado de sua própria vida. O propósito de uma pessoa pode ser criado, destruído e recriado novo em cada momento. O que devemos procurar é criar as condições que permitam a plena realização deste propósito. Eventualmente, reconheceremos que a atualização de nosso significado no mundo irá inevitavelmente atingir os mesmos limites que outros atingirão em sua própria busca de significado. É aqui que começamos a encontrar algo em comum. Nossa busca pela alegria individual inevitavelmente entra em contato com esta coisa que chamamos de sociedade, ou este mundo, e ou cairemos novamente em desespero por nossa incapacidade de sermos livres, ou empreenderemos uma certa luta contra este mundo. É aqui que a busca individual da alegria se torna uma busca coletiva. Começamos a agir contra o desespero. Não por esperança, mas por necessidade. Para combater o vício, é necessário que encontremos vidas que merecem ser vividas. É importante notar aqui que há algumas formas de comunidade que não oferecem propósito e há algumas formas de propósito que não oferecem comunidade. A comunidade baseada no bairro em que você vive, por exemplo, não oferece finalidade. O único vínculo comum compartilhado é aquele em torno do espaço que você habita. Não existe uma percepção comum do mundo ou de como se deseja viver nele. Ela não oferece nenhum propósito, nenhuma trajetória. Na verdade, é discutível se se trata de alguma forma de comunidade. Pode-se também desenvolver um propósito muito individual que se concentra apenas em si mesmo e em sua própria trajetória no mundo. O que logo descobriremos, no entanto, é que nos sentiremos isolados e em desespero mais uma vez. Não nos identificamos com algo fora de nós mesmos e, como tal, ainda somos escravos de nosso próprio ego. Podemos retomar nossos vícios ou podemos nos resignar a uma vida de desespero. Devemos buscar significado e propósito individual no mundo, mas uma vez que o fazemos é necessário encontrar outros que compartilhem deste propósito, que levem este propósito além de uma busca individual.

Sobre a alegria O que buscamos, então, é a reconciliação entre o sentido do nosso propósito e a nós mesmos. É esta reconciliação, no caso do meu próprio vício, que me tem mantido sóbrio. Inicialmente, me alinhei com um certo discurso em torno do vício que era jogado em clínicas de reabilitação e cultos e senti que meu propósito era ajudar outras pessoas que sofriam com essa coisa chamada vício. Também me alinhei com uma certa comunidade nas reuniões de AA ou NA em um trailer em algum lugar atrás de uma igreja ou em um porão que compartilhava este propósito junto com um vício em café e cigarros. À medida que me enfastiei com o programa de NA, comecei a encontrar este propósito em diferentes porões centrados em torno do straight edge e do hardcore. Havia um conjunto de práticas com as quais me comprometi com outros que compartilhavam uma visão semelhante do mundo e eu sentia um sentido de significado em minhas ações. Com o passar do tempo, fiquei desiludido com irmãos hardcore que só queriam pogar no mosh alegando ser um movimento, e com punks competindo por capital social alegando que era política, e assim comecei a procurar em outros lugares. Envolvi-me mais na política radical e comecei a me identificar com pessoas que se reuniam em torno de diferentes laços e práticas fora da música. Encontrei pessoas que compartilhavam minha percepção do mundo e queriam agir no mundo para fazer uma realidade diferente. Acho esta linha em uma página do meu caderno: “Insurgência = fazer dos pensamentos um gesto prático. Atos de rebeldia são atos de verdade”. Não tem citações à sua volta. Não me lembro de tê-lo escrito. Procuro esta citação no Google e não encontro nada. Começo a me perguntar se talvez eu tenha escrito esta frase, mas não chego a nenhuma conclusão. No entanto, este sentimento é importante para aqueles que lutam contra os vícios. Quando nos tornamos sóbrios, o que precisamos desesperadamente é de uma verdade, de qualquer verdade. Encontramos esta verdade dentro de nós mesmos, pois não há verdade a ser encontrada em outro lugar ou se há, eu não poderia lhe dizer como encontrá-la. Deixamos esta verdade penetrar profundamente e se tornar uma parte de nós mesmos. O eu e esta verdade nos tornamos inseparáveis. No entanto, não paramos por aí. Reconhecemos esta verdade, nossa verdade, e desejamos torná-la realidade. Buscamos um gesto prático. Buscamos a promulgação de nossa verdade. Ao fazer isso, encontramos outros com uma verdade comum, uma visão comum do mundo, uma definição comum de alegria e miséria. À medida que encontramos outros na alegria, nossa verdade se expande. Os momentos de alegria que vivemos são os que existem nas fendas, as exceções à monotonia que nos rodeia. Nós nos tornamos uma força no mundo. Não somos a única força e não somos a força mais forte, mas estamos determinados. Começamos a agir, juntos.

Sobre a neutralidade Pode-se dizer aqui que uma coletividade e um senso de propósito podem vir de qualquer lugar, e que sua força policial local ou um grupo supremacista branco ou tornar-se um membro da sociedade da terra plana pode fornecer estas coisas e se estaria certo. Entretanto, este não é um ensaio neutro e eu não tenho nenhum investimento na sobriedade daqueles que eu acharia detestáveis de outra forma. Embora seja duvidoso que este ensaio chegue a qualquer um que esteja em vias de decidir se a comunidade da qual desejam fazer parte é um grupo separatista branco ou a força policial ou o Partido Democrata, permitam-me dizer algumas coisas sobre o porquê de estas serem escolhas inadequadas. Como já foi dito, uma certa nova forma de vida é necessária para lidar com o vício de qualquer maneira séria. Servir ao Império, na forma de militares ou policiais ou da Igreja Católica ou trabalhar para Tesla não é um propósito, é uma falta dele, é um padrão. É a busca de um novo enraizamento nos confins do mundo que foi colocado sobre nós. É uma inexistência. Existir verdadeiramente é posicionar-se contra certas idéias deste mundo de modo a se tornar realmente contra elas. Não ficar fora dos papéis que este mundo nos impõe, não faz de nós nada mais do que coisas. Somos peças de xadrez, movidas diariamente na busca de um propósito que nunca foi o nosso. Será que mergulhar na vida de um policial pode mantê-lo sóbrio? Possivelmente, provavelmente não, mas possivelmente não. Mas o que você terá feito? Você terá deixado de existir. Você terá perdido a oportunidade de identificar algo em si mesmo pelo qual vale a pena viver. Em vez disso, você receberá uma falsa oportunidade de manter uma realidade que não é de sua autoria e que apresenta apenas falsas promessas sobre seu bem-estar. Você estará sóbrio, mas terá perdido a batalha contra o vício. Você não existe. Uma vida dedicada ao serviço do Império, então, não é uma vida em absoluto. Além disso, o Império criou este mundo que está cheio de vícios. Busque as origens de um vício longe o suficiente e quase sempre se descobrirá que isso é verdade. Permita-me sugerir, então, uma vida dedicada a combater as condições que causam tantos vícios. Isto poderia significar uma vida dedicada à sabotagem no local de trabalho, ensinando outros a jardinar, a luta contra o tédio, ajudando outros a lidar com conflitos interpessoais, destruindo um banco ou bancos ou toda moeda, combatendo a supremacia branca ou a misoginia. Todas estas são atividades significativas que lutam contra as condições que perpetuam o vício.

Sobre a vida Eu procuro na internet por “como se recuperar do vício”. O primeiro site me diz: “Você não se recupera de um vício parando de usar. Você se recupera criando uma nova vida onde é mais fácil não usar”. Concordo com este sentimento enfaticamente e continuo lendo para ver qual é a teoria deles para a derrubada do capital e estou muito desapontado. É verdade que um modo de vida completamente novo é necessário se você deseja permanecer sóbrio. É verdade que você provavelmente precisará de novos amigos e novos lugares e novas maneiras de ver as coisas. Também é verdade que qualquer pessoa que leve o vício a sério reconhecerá a necessidade de negar este mundo em que vivemos. Devemos criar as condições para vidas que valham a pena viver. Ir trabalhar em um emprego que você detesta durante 40 horas por semana não é compatível com este sentimento. Ser uma pessoa negra neste lugar chamado América não é compatível com este sentimento. Ser uma mulher neste mundo não é compatível com este sentimento. Prisões, fazendas do agronegócio, pontos turísticos, shopping centers e a existência da polícia não são compatíveis com este sentimento. Estes não permitem as condições de uma vida alegre. Em sua superfície, esta pode parecer uma proposta profundamente política, mas não se trata de política, mas sim de vida e para aqueles que querem viver a vida, e especialmente para aqueles que não a querem. As expectativas que este mundo nos impõe são muitas vezes demais para lidar com elas. O policiamento é demais para suportar. As formas aceitáveis de expressão nunca são suficientes. A falta de verdadeiros laços entre as criaturas é de partir o coração. Para onde quer que nos voltemos, nossos olhos vêem a devastação. Não é surpresa que tantos de nós precisemos de drogas ou álcool para sobreviver, a alternativa é muitas vezes debilitante. No entanto, continuamos. Comprometemo-nos com uma luta contra este mundo e com as formas que ele nos obriga a ter vícios. Começamos a construir algo novo. Rejeitamos o rótulo de viciado como apenas mais uma categoria de identidade que o império quer nos colocar a fim de nos subjugar ainda mais. Se formos entendidos como uma categoria, nos tornamos fáceis de explorar. Temos vícios, mas não somos viciados. Da mesma forma, rejeitamos o uso deste rótulo como algum tipo de incapacidade ou deficiência que necessita de piedade ou consideração como um defeito. O vício é uma parte da vida de todos. Não reivindicamos espaços seguros para aqueles que lutam contra o vício, não há lugar seguro neste mundo, assim como não há lugar livre do vício. O que nos une é um compromisso de lutar contra as estruturas de poder que exacerbam e causam tantos vícios, que não compartilhamos nenhuma categoria de identidade – compartilhamos apenas uma luta comum.

Uma visão Uma rede de espaços formada em torno do objetivo de criar um novo mundo e fazer uma ruptura com este. Simultaneamente, um compromisso de promover a sobriedade dentro destes espaços e apoiar aqueles que estão lutando contra os vícios. Espaços sóbrios, mas não formados com o propósito da sobriedade. A sobriedade não é nosso objetivo. Porque levamos o vício a sério, nosso objetivo é um novo mundo. Promover a sobriedade é simplesmente um veículo para alcançar e encorajar as pessoas que precisam de sentido e propósito. Nós temos um propósito. Nosso propósito leva a sério a guerra contra a adicção de uma forma que AA ou NA não leva. Devemos oferecê-la àqueles que vêem as mesmas coisas que nós fazemos. Deveríamos nos tornar visíveis. Deixar panfletos fora das clínicas de reabilitação, construir amizades com aqueles que são novos na sobriedade, ter encontros sóbrios em um espaço na cidade, construir nossos próprios espaços para pessoas que desejam ficar sóbrias e precisam de algum lugar para começar. Na medida do possível, construindo alternativas às que nos são oferecidas por este mundo. Queremos autonomia em nossa saúde, tanto quanto qualquer outro aspecto de nossas vidas. Isto significa autonomia em relação aos hospitais que não nos levam a sério, à polícia que só quer nos colocar na cadeia, e às clínicas de reabilitação que só querem nosso dinheiro. Isto significa coletar naloxona em caso de overdose, aprender a mediar conflitos entre amigos e como lidar com questões de saúde mental e criar espaços onde as pessoas possam ir para ficar sóbrias. Significa também coletar e distribuir seringas limpas para aqueles que não querem estar sóbrios. Nós não temos uma posição moral sobre sobriedade. Queremos alegria e liberdade para a pessoa viciada tanto quanto para a pessoa sóbria. Devemos também reconhecer que o vício não será erradicado. Mesmo entre aqueles considerados sóbrios, vemos vidas cheias de vícios. Vícios a Deus, café, cigarros, televisão; vícios ao dinheiro, ao poder, à inteligência e à beleza. Ainda somos viciados. Ainda teremos amigos que são viciados. Ainda teremos amigos que não podemos ajudar apesar de nosso mais profundo amor por eles e nossos mais profundos desejos de seu bem-estar. Isto é simplesmente uma parte deste mundo, e muito provavelmente fará parte do próximo. Procuramos livrar nossas vidas dos sistemas que empurram tantos para o vício, mas isto não significa que o vício vá embora. Devemos fazer nosso melhor para ajudar aqueles que são viciados e levar a sério os fatores que empurram as pessoas para o vício, mas isto não vem de um lugar de caridade. Não podemos ajudar a todos, somos igualmente desamparados. Mas também somos igualmente potentes. Buscamos uma mudança na cultura, não qualquer tipo de conversão evangélica. Nossos passados são lugares de onde construir, mas não são a coisa que nos une. O que nos une é a visão do mundo em que queremos viver. O sonho que queremos ver como realidade. O sonho é o único significado. Estamos procurando por aqueles que querem nos encontrar.

𝗣𝗮𝗿𝗮 𝗮𝗹𝗲𝗺 𝗱𝗮 𝗮𝗻𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮

“Se não se sabe como falar, é porque agora não se sabe o que dizer, e vice-versa. E não se sabe o que e como falar porque tudo foi banalizado, reduzido a mero símbolo, à aparência. O significado, que era considerado uma das maiores fontes de revolta, uma forma radiante de energia, foi corroído. Eles o estilhaçaram, pulverizaram e trituraram... O que se diz, o que se faz, no meio de um deserto? Privados de palavras com as quais expressar raiva pelo sofrimento vivido, privados de esperança para superar as angústias emocionais que devastam a existência cotidiana, privados de desejos com os quais lutar contra a razão institucional, privados de sonhos para os quais alcançar a fim de varrer a repetição do existente, muitos sujeitos tornam-se bárbaros na ação. Uma vez paralisada a língua, as mãos tremem para encontrar alívio da frustração. Inibida de se manifestar, a compulsão para a alegria de viver é virada de cabeça para baixo, tornando-se seu oposto, o instinto de morte. A violência explode e, não tendo sentido, manifesta-se de forma cega e furiosa, contra tudo e contra todos, derrubando todas as relações sociais. Onde não há uma guerra civil, há as rochas jogadas de viadutos ou assassinatos de pais, amigos ou vizinhos”. Chrissus & Odosseus, “Barbarians: Disordered Insurgence”

Às vezes eu me pego rindo... e o som da alegria nos espaços mortos e amuralhado que formam o mundo civilizado se apanha na minha garganta.

É provocador ou controverso dizer que há momentos em que eu anseio por um inimigo que possa ver? Que minha alma anseia ser uma guerrilheira, uma insurgente, experimentar a insurreição e, com isso, que também aceito que eu ou meus amigos possamos ser feridos, presos ou morrer em batalha, mas que fazemos isso com a alegria de linhas claras e a sensação de que algo melhor do que isso pode se seguir? Meu corpo anseia por lutar e por se libertar. Por se mover. Por escalar. Por dançar. Por fazer amor. Por empurrar para além e através. Por correr. Por quebrar.

Anseio por viver entre pessoas que sabem que há uma guerra. Uma guerra contra a vida. Contra o espírito. Eu quero viver entre pessoas que não olham para suas mãos ou desviam o olhar dos seus olhos quando você falam de luta e de insurreição porque sabem em seus corações que eles se conformaram, e porque – talvez, apenas talvez – eles nunca odiaram realmente o sistema. Viver entre as pessoas que não tenham sido compradas fora. Que não tomaram as pílulas oferecidas porque preferiram lutam com seu sentimento de desassossego do que viver na zona morta. Que não fingem que ainda estão lutando quando é óbvio que estão fazendo um jardim a partir de um campo de batalha. Desejo estar em algum lugar em que a guerra é admissível.

Eu vejo alguém que não vejo há 5 anos. Falamos sobre as pessoas que nós compartilhamos e algumas que não compartilhamos – como eles estão passando, o que estão fazendo. Muitas delas estão quebradas. Deprimidas, perdidas, no limite. Alguns cometeram suicídio. Ainda outros se acomodaram e encontraram contentamento, alcançando um compromisso emocional com o sistema porque, como escreveu um amigo, se fosse fácil, não lhe chamariam LUTA e às vezes você fica cansada demais para lutar contra o fantasma.

Não é preciso uma arma para matar alguém.

Não é preciso muros para fazer uma prisão.

Eu quero um inimigo que não seja eu, que não sejam os inimigos que eu crio dos meus relacionamentos. Quero meu senso de estresse e de fragilidade – meu sentido emocional e político de estar sob cerco, de estar sob ocupação – para combinar com o exterior. Alguém disse uma vez que ir para a Palestina foi um alívio porque, de repente, a realidade externa se igualou à sua experiência emocional diária de vida no Reino Unido: um estado de crise. E eu também sinto isto. Em protestos, em gangues, em ações. Onde eu moro, o inimigo é tão grande que é tudo, inclusive eu mesmo. Não há esperança de qualquer outra coisa além desta realidade. Afinal de contas, este é um lugar onde as pessoas vêm para encontrar asilo. Esta ainda é uma terra prometida onde as ruas são pavimentado com ouro. Como você luta contra isso? Não há fora e não há dentro do sistema. E parece não haver saída.

Um dos eventos mais pungentes para mim nos últimos anos foram os motins de Paris – ou pelo menos os relatos que eu li sobre eles. Um jovem estava descrevendo sua fúria, seu grito de recusa. Muitos não conseguiam fazer sentido dos seus atos de revolta – ele havia queimado os carros dos amigos, havia destruído o lugar onde vivia. Confuso? Eu não acho. Para ele, não havia futuro, e nenhuma esperança de mudança. Portanto, ele destruiu o que odiava. Sua vida. Assim como os atos “sem sentido” de suicídio e automutilação cometidos a cada minuto por pessoas no Reino Unido e no mundo inteiro, foi um ato de raiva, desafio e dor. Foi uma tentativa de ser afetivo, mesmo que o ato em si pareça ser inútil e caótico.

Às vezes a única coisa a fazer é gritar na esperança de que algo se estilhaçará.

Estou tentando entender a política da violência autodirigida no Reino Unido e, como sempre, minha escrita é um pensamento estendido, uma ideia, uma perspectiva, uma intuição, uma trabalho em andamento e, é claro, está embutida em minha própria experiência e posição na vida e na sociedade. Às vezes, quando minha vida dá uma reviravolta, eu me sinto muito distante das idéias que exploro aqui. E então eu tropeço novamente, minha capacidade de lidar com as falhas vacila, e estou de volta ao mais escuro de lugares em que esta escrita nasceu e faz sentido novamente. Então, tire dela o que você quer nos lugares você se encontra.

Eu me inspirei originalmente para escrever porque suspeito que a ideia de que temos o privilégio de viver em um Estado capitalista avançado como a Grã-Bretanha persiste mesmo entre aqueles que se consideram ter uma perspectiva política radical anti-capitalista e/ou anti-estatista. Isto é revelado no mais casual dos comentários, pela insistência de algumas pessoas vivendo a Grã-Bretanha quando se fala em saúde mental de que eu não posso comparar viver aqui com a vida no Terceiro Mundo ou em país em desenvolvimento. Há indignação. Há uma certa... defensividade. Como eu poderia presumir até mesmo comparar estas coisas? E também me sinto desconfortável com o que estou escrevendo... porque embora eu não esteja tentando fazer uma comparação, a propaganda do privilégio está profundamente gravada em mim também. É claro, pode-se ter um lugar de privilégio dentro dos termos de referência de um determinado sistema – ser um homem rico e branco, por exemplo, é muito diferente na sociedade capitalista de ser um homem negro e pobre. Mas isso é diferente de pensar que, de todos os sistemas sociais, políticos, espirituais, emocionais e econômicos humanos em potencial, nós no Reino Unido criamos um sistema no qual somos capazes de alcançar nossa potencial humano e satisfazer nossas necessidades e desejos.

Não quero estabelecer algum tipo de comparação de experiências nem quero depreciar os horrores, a pobreza e a luta das pessoas em outros países, nem glorificá-la. E, claro, pessoas de outros países arriscam suas vidas para chegar aqui e, às vezes, encontrar um refúgio de outros sistemas políticos e uma melhor qualidade de vida e saúde. Mas ainda acho possível e vital apontar o impacto sobre nossa humanidade, nossa liberdade e nossa saúde de viver em uma sociedade tecnológica avançada, capitalista e de alta vigilância e tentar desafiar qualquer noção de privilégio sem entrar em uma competição entre mundos, entre experiências em diferentes estágios do sistema capitalista global.

Se não fizermos isso, as pessoas aqui estarão sempre lutando por um “outro”, paralisando uma resistência significativa, pois as expressões de solidariedade escondem uma sensação furtiva de “quão sortudos somos”, de clientelismo, e fornecem uma desculpa para não empurrar os limites da luta aqui. Você recebe centenas de pessoas em uma noite de solidariedade para as lutas latino-americanas, e apenas 20 pessoas em uma noite de apoio aos prisioneiros encarcerados como resultado da luta no Ocidente.

Acho que a saúde mental precária de uma grande parte dos britânicos claramente mina qualquer noção de que existe um bom lugar a se estar no capitalismo. Os problemas de saúde mental são pandêmicos, mas eu só sei como é crescer e viver aqui e por isso este é o lugar para onde vou olhar. A depressão no Ocidente é uma das principais causas de morte. Onde eu morava, no nordeste de Leeds, com uma população de 170.000, cerca de 25% desse número é atualmente identificada (ou seja, eles procuraram ajuda) como sofrendo de algum problema de saúde mental a qualquer momento. Isso é muito.

Ao lado de minha cama há um quadro de parede coberto com gráficos. Os gráficos mostram quantos pacientes foram admitidos no departamento de acidentes deste hospital durante um período de 6 meses e por que foram admitidos. Cerca de 1600 pessoas foram admitidas como resultado de uma automutilação deliberada somente neste departamento de acidentes.

A primeira coisa que eu quero fazer quando acordar é quebrar as paredes...

Centenas de milhares de pessoas em todo o Reino Unido deliberadamente se cortam todos os anos, e estima-se que alguém tira seu próprio vida nesta ilha a cada 82 minutos. Os despóticos modelos biomédicos, farmacológicos e psicoterapêuticos da saúde mental tentarão convencer-nos de que o os problemas residem em nós, como indivíduos, como organismos em mau funcionamento e desajustados. Eu concordaria com isto na medida em que as condições de nossa existência diária têm um efeito enormemente prejudicial em nossa saúde mental: má nutrição, ambientes estressantes, relações instáveis, poluição (do ar, luminosa, material, e sonora), agressão generalizada, solidão, trabalho e fracasso tecnológico fazem, creio eu, com que nossa capacidade de criar e manter boa saúde, bons cérebros, boas relações sociais e boa disposição seja extraordinariamente difícil. Mas à parte isto, eu acho que nossa saúde mental, ou falta dela, é em sua maioria uma resposta normal a circunstâncias anormais e é, em certo sentido a linha de frente, as trincheiras, na guerra contra a humanidade pelo Estado-nação e destruição econômica.

......a segunda coisa que quero fazer é quebrar a mim mesmo.

Há 23 paredes em meu apartamento de um quarto. Há 6 janelas, 4 das quais deixam entrar alguma luz, e todas elas deixam entrar mais paredes. Há tetos e pisos. Há 4 prédios em meu quarteirão, não incluindo os 2 edifícios com jardim Raramente vejo as pessoas que vivem neles. Há uma pesada porta elétrica que se abre para a corredor comum institucional com suas paredes de tijolo, um carpete envelhecido e fino, e escadas metálicas estreitas. O quarteirão, como um oficial de justiça brincou comigo quando finalmente me pegaram, é uma fortaleza.

Deixo o apartamento para caminhar, para realizar compromissos e reuniões ou para tomar um café com amigos. Às vezes eu não saio de forma alguma. Não tenho nenhuma razão para isso. Ou não tenho motivos para isso. Estou deprimido. Estou suicida. Procuro atividades para preencher meu tempo. Quando saio do apartamento, estou cercado de barulho, pessoas, edifícios, trânsito, fedor, câmeras e uniformes – polícia, agentes de apoio comunitário, guardas de rua, guardas de trânsito, seguranças, motoristas de ônibus, funcionários de escritório, o cadete ocasional, cibergóticos e emos, chavosos, antifascistas, cracudos, pais e mães, anarquistas, hippies. Eu nunca vejo um horizonte, raramente vejo a lua. Ou estrelas. Há um pequeno espaço verde, mas está a uma caminhada de distância e parece que estou ficando viciado na minha jaula. Lembro-me que quando era criança, eu tinha um hamster. Ele passou a maior parte do tempo tentando abrir um túnel para a liberdade em um canto da jaula, então eu o deixei sair. Ele não perdeu tempo. Ele foi direto para um canto da sala e continuou cavando. Não foi enganado pela gaiola maior. Sou como um cão sobre uma corrente que só pode ir até certo ponto antes que a coleira ao redor do meu pescoço me puxe de volta e me lembre que há limitações, que a única revolução na minha vida é a circularidade implacável da mesma. Que eu tenho uma circunferência, que não sou livre – não importa o quanto eu me repreenda e me convença de que estou no controle, que posso produzir impacto. Estou esmagado pela ilusão de escolha. Sinto que estou sendo obrigado a escolher entre um milhão de tipos de laranja quando tudo o que eu quero é uma maçã. Certamente a vida deve ser vivida com urgência, com imperativo ou no mínimo com algum significado que vem de fora de minha própria invenção. Certamente eu não deveria estar me perguntando em que ponto escolherei a morte...

Meu olfato mudou. Ampliado para o fedor da civilização. Madressilva e enxofre. Perfume e mijo. O escapamento de um ônibus como se alguém tinha acabado de bater meu rosto em um tapete velho. Como uma epiléptica antes que ela convulsione, avisada pelo cheiro de pêra ou amêndoas. Segure-me para baixo para que eu pare de me agitar. Morder minha língua porque se eu começar a gritar, eu nunca vou parar.

Pensa-se que a automutilação deliberada seja o segundo maior motivo para admissões em alas de Acidentes e Emergências no Reino Unido (com o mais alto sendo “acidentes”). A definição de autoflagelação deliberada (AFD) refere-se a comportamentos autolesivos, como corte, ingestão substâncias tóxicas (incluindo overdoses de drogas), queimaduras, batidas propositais da cabeça, arrancar os cabelos e pêlos, e tentativa de suicídio. Outros comportamentos de risco mais socialmente aceitáveis e generalizados, tais como abuso de álcool, tabagismo, transtornos alimentares e sexo desprotegido também são descritos como auto-flagelação, embora estes não estejam incluídos nas estatísticas de auto-flagelação.

Entre a grande pobreza de Lincoln Green, eu me encontro em um leito de hospital, um lugar de segurança momentânea – frio, sozinho, assustado, envergonhado, culpado, envergonhado, desesperado por uma saída da minha cabeça. Eu só quero parar de ser eu mesmo. Deixar de estar aqui. Fazer algo que abrirá minha vida e revelará algo melhor. Algo mais tolerável. Tenho duas feridas no meu pulso esquerdo e feridas de facadas na coxa direita. Acho que não é normal atacar a si mesmo. Um médico com semblante preocupado lê minhas anotações. Você está feliz por estar vivo?, ele pergunta. Não especialmente, eu respondo. Tanto faz. Desde que algo mude.

Números confiáveis para taxas de automutilação são problemáticos. A violência auto-dirigida é freqüentemente realizada em segredo e muitos incidentes de auto-agressão nunca chegam a um departamento de Acidente e Emergência. Entretanto, pesquisas governamentais publicadas em 2001 sugerem que até 215.000 adultos em todo o Reino Unido podem ter se machucado durante um período de doze meses e mais de 24.000 adolescentes são internados no hospital a cada ano como resultado de se machucarem. Novamente, estes números não incluem violência doméstica, abuso de substâncias, suicídio, transtornos alimentares e outros comportamentos autodestrutivos. Em seu ensaio “The Politics of Torture: Dispelling the Myths and Understanding the Survivors”, Joan Simalchik escreve que “...o uso sistemático e generalizado da tortura hoje em dia é sem precedentes... A Anistia Internacional descreve a tortura como o epidemia do século XX”. Na Grã-Bretanha, parece que há uma epidemia sem precedentes de automutilação deliberada, um breve olhar que apresenta igualmente um quadro perturbador de uma cultura definido pela violência sistêmica e generalizada, mas, aqui, auto-infligida.

A violência auto-infligida é uma questão complicada e uma questão que muitas pessoas não entendem – mesmo aqueles que o fazem. Há também pessoas que professarão publicamente não entender ao mesmo tempo em que se mutilam privadamente, ou que se engajam em outras formais mais socialmente aceitas de auto-abuso, algumas delas historicamente construídas pelos governos e pela indústria precisamente para fins de controle social e lucro, mais agudamente o álcool, as drogas (recreativas e receitadas), e o tabaco.

As razões geralmente apresentadas para a automutilação são basicamente as necessidade de controle, comunicação e punição. Muito como a tortura é o controle do indivíduo, forçando o vítima a comunicar e punindo a vítima e sua comunidade. A automutilação foi descrita como uma “resposta normal a circunstâncias anormais”. É um indicador que nem tudo está bem no mundo de alguém. E o fato de que é um problema tão grande em nossa sociedade – junto com a problemas de saúde em geral – mostra que nem tudo está bem em nosso mundo coletivo. Animais em cativeiro ferem a si mesmos, e os seres humanos, particularmente no Ocidente, estão cada vez mais propensos a isso.

Parece-me quase como se não houvesse necessidade de “desaparecer” as pessoas, de torturá-las, para forçar diretamente o respeito de uma população por aqueles que os controlam. Fomos treinados para fazer tudo isso a nós mesmos.

O sistema em que vivemos tem desenvolvido e aperfeiçoado suas técnicas de controle social por centenas de anos: extermínio em massa, perseguição religiosa, colonização, conscrição militar, enforcamentos em massa, escravidão e servidão, cercamentos das terras comunais, transportes, o hospício, a fábrica, a prisão, a sala de aula, o fascismo, a sociedade de vigilância da Alemanha Oriental onde existia uma Agente da Stasi para cada 50 cidadãos (não incluindo os informantes), e na Grã-Bretanha contemporânea um estado neo-fascista no qual cada cidadão pode esperar ser filmado por câmeras de vigilância pelo menos 300 vezes ao dia ('Vamos dar-lhes algo para assistir”, diz o anúncio no final da minha rua), e onde um enorme banco de dados está sendo construído como base em um esquema de Cartão de Identificação que dará acesso a todo o seu histórico pessoal (perfil familiar, histórico escolar, histórico médico e registros de saúde mental, amostra de DNA, exame de retina e impressões digitais) a quaisquer autoridades que o exijam apresentar sua carteira de identidade para acessar os serviços, e que também fornecer um perfil de suas atividades como, por exemplo, quanto álcool que você compra.

A Grã-Bretanha está enraizada na violência, extermínio e tortura: da terra, de outras espécies, de indivíduos e comunidades. E antes que o Império pudesse sair e conquistar o mundo, ele tinha que conquistar o povo em casa. O sistema em que vivemos é fundado em genocídio e cercamentos. E alguns teóricos estão agora descrevendo nossa transição da vida baseada na natureza para agricultura, indústria e tecnologia como um 'trauma original', o resultado psicológico do qual é uma nação povoada por pessoas que sofrem de estresse pós-traumático como um modo de vida.

Alguns desses eventos aconteceram há tanto tempo que não nos lembramos deles. Mas as consequências estão à nossa volta. E aqui, o governo, os educadores, as instituições e aqueles que lucram aprenderam lições valiosas da história e alcançaram uma qualidade de controle social que torna a resistência um ato complicado: porque os perpetradores óbvios da violência não são o Estado, mas frequentemente nós mesmos contra nós mesmos.

Chellis Glendinning fala sobre o trauma original que todas as pessoas de origem ocidental sofrem. O trauma original é a dor: perda de lugar, perda de pessoas, perda de propósito. Imagine estar preso em um ciclo perpétuo de dor. Disforia. Não é necessário imaginar, nós o vivemos. A que distância está sua família biológica? Com que frequência você os vê? Quando você os perdeu ou quando eles o deixaram? Quantos membros de sua “família” escolhida, ou seja, seus amigos e relacionamentos adultos importantes vivem até 150 quilômetros de você? Com que frequência você os vê? Quantos pedaços de terra em que você costumava brincar ou caminhar foram cercados ou construídos sobre? Quantos amantes você já teve e perdeu? Você pode sequer entrar em um relacionamento sem se perguntar como e quando vai acabar? Em quantos lugares você já viveu e deixou? De que forma você sente medo? Quão perdido você se sente? Quantas vezes você já sentiu imenso propósito e um senso de propósito coletivo e então, sem nenhuma agência da sua parte, os tempos mudaram e as pessoas mudaram ou você mudou e você se sente sem propósito e sozinho novamente?

Não devemos lidar com tanta tristeza. Devemos?

Eu sou um bebê, uma criança, uma jovem. Vivemos em uma cidade naval sinistra, meus avós moram em Londres. Nós os vemos com bastante regularidade, mas quando eles vão para casa, eu os agarro e grito. Eu não quero que eles vão. Eu começo a escola. Eu deixo a escola. Começo outra escola. Amigos diferentes. Meu irmão vai para um colégio interno, pago pela Marinha. Sinto falta dele. Eu sou abusada sexualmente e perco meu corpo. Eu saio da escola. Meu pai vai embora. Nunca mais tenho notícias dele. Eu tento me enforcar. Começo outra escola. Amigos diferentes. Minha mãe volta a casar. Eu a perco. Morre uma avó. Seu marido volta a se casar e se muda para o norte. Nunca mais ouvimos falar dele. Eu saio da escola. Eu vou para a faculdade. Eu tento para me matar. Eu vou para a universidade. Amigos diferentes. Cidade diferente. Eu amo alguém. Nós nos separamos. Eu nunca tenho notícias dele novamente. Eu amo alguém. Nós nos separamos. Intimidade, depois o silêncio. Eu saio da universidade. Eu mudo de cidade. Eu amo alguém. Nós perdemo-nos uns aos outros. Eu mudo de cidade. Eu mudo de cidade. Eu mudo de casa. Mudo de casa. Eu mudo de cidade. Intimidade. Retirada. Eu mudo de país. Os mesmos amigos. Em lugares diferentes. Eu amo alguém. Nós nos separamos. Eu mudo de cidade. Amigos em lugares diferentes. Os amigos se mudam. Eu me mudo. Conexão. Recuo. Esperança. Medo. Aniquilação. Alienação. Eu estou em celas de detenção. Eu estou na prisão. Estou no hospital. Estou no trabalho. Eu estou no meu apartamento. Em nenhum lugar me sinto bem. Em nenhum lugar me sinto segura. Ninguém se sente seguro. Ninguém se sente bem. Eu não me sinto segura. Eu não me sinto bem. Não quero ficar sozinha, mas minhas relações parecem me prejudicar em sua maioria. Eu não sei amar, nem a mim nem a ninguém. Eu não sei como ser amada. Eu não sei como viver. E eu continuo fodendo tudo.

Uma breve comparação entre as técnicas de auto-flagelação e as técnicas oficiais de tortura é reveladora. E a automutilação é mais prevalente entre uma população semelhante àquelas que correm maior risco de tortura: as mulheres e crianças, seus parentes, prisioneiros (onde a incidência de automutilação entre os homens corresponde à incidência de automutilação entre as mulheres “livres”), grupos étnicos oprimidos, qualquer pessoa que tenha sofrido violência sistemática e sistêmica. Mais homens cometem suicídio com sucesso, mas mais homens do que mulheres morrem em combate também.

Analisar as razões e a função sócio-política da tortura, as definições e técnicas de tortura, e as consequências para a vítima e comunidades envolvidas, é, creio eu, uma forma útil e reveladora de entender a autoflagelação nas economias capitalistas centrais, tais como no Reino Unido.

A função sócio-política da tortura tem a ver com o desarmamento do indivíduo. É uma forma de quebrar a vontade psicológica da vítima e criar uma cultura de medo, não apenas para o indivíduo que está sendo torturado mas também na comunidade da qual a próxima vítima pode ser extraída. O torturador raramente tem a morte como objetivo. É um meio de controle social com as vítimas de tortura como a ferramenta.

As técnicas empregadas pelo torturador são muito abrangentes. Elas incluem espancamento, ferimentos penetrantes como cortes e esfaqueamentos, queimadura, eletrochoque, experimentação forçada, remoção de tecidos e apêndices, condições físicas extremas, tortura sexual, tortura mental (ameaças, execução simulada, confinamento solitário e sensorial privação). As técnicas de automutilação são semelhantes.

“Você se corta com facas, lâminas de barbear, vidros quebrados, agulhas, pregos, grampos, pinos, tesouras, tachas, qualquer coisa que você possa colocar suas mãos? Você bate com a cabeça contra as paredes? Bate nas paredes até que suas mãos fiquem todas machucadas e ensanguentadas? Você se joga através de painéis de vidro? Alguma vez você pôs fogo em seu cabelo e/ou pele? Você engole baterias para que elas se abram dentro de você, queimando seus órgãos com ácido de bateria? Você já se bateu alguma vez com objetos contundentes? Você dá socos no seu estômago, nas pernas, na cabeça? Você tenta quebrar seus próprios ossos? Expõe seu corpo a condições climáticas extremas sem usar roupas de proteção para que você tenha queimaduras de frio ou queimaduras do sol ou calafrios e febres? Fica olhando diretamente para o sol até que ele quase o cegue? Você puxa seus cabelos para fora? Morde ou se arranha até sangrar?” -Razor (site sobre automutilação)

Uma diretiva aos operadores da Stasi na antiga RDA (Alemanha Oriental) sobre formas de paralisar os cidadãos “oposicionistas” descreve o objetivo de “desenvolver a apatia (no sujeito)... alcançar uma situação em que seus conflitos, quer sejam de ordem social, pessoal, profissional, de saúde ou política, sejam irresolúveis... dar origem a temores nele... desenvolver/criar decepções... restringir seus talentos ou capacidades... reduzir sua capacidade de agir e... aproveitar as dissensões e contradições ao seu redor para esse fim”. É claro que o modo como a RDA operava era muito diferente do que acontece no Reino Unido, mas estas descrições descrevem muito bem o estado mental de muitos britânicos hoje em dia. A Diretiva 'Zersetzungsmassnahmen' significa literalmente a 'anulação do eu interior' para incluir “criar situações comprometedoras para eles, criando confusão sobre os fatos...(e) a geração de comportamento histérico e depressivo na pessoa alvo”. Aqui, não há agentes secretos por trás de se você consegue ou não este ou aquele emprego, ou casa, ou entrar nesta ou naquela situação. Há apenas engenharia social. Não há agentes secretos que nos comprometam confundindo os fatos ou gerando comportamento depressivo na pessoa alvo. Não há agentes secretos: há apenas um sistema intangível mas brilhantemente opressivo onde o carcereiro é tudo o que você deseja (e que nos dizem que é o que as pessoas em todo o mundo desejam), tudo o que você pensa, e tudo ao seu redor. Há uma confusão em massa perpetrada pela mídia e há toda uma cultura de medo criada pelo governo e sua guerra contra o terror, as crianças, os sem-teto e os refugiados, bem como métodos tradicionais de criar medo através da imposição de normas culturais como o trabalho e a família nuclear. Há a saúde mental ruim de milhões de britânicos. Não há agentes secretos e, no entanto, o resultado é o mesmo. Não há pessoas alvo, apenas uma sociedade de indivíduos em grande parte desligados, alienados uns dos outros e de si mesmos, fora de controle, fodidos e apáticos, deprimidos ou caoticamente irados.

Aqui, na Grã-Bretanha, os cidadãos não são rotineiramente torturados. Há exemplos de violência óbvia praticada contra indivíduos pelo Estado ou instituições – principalmente dentro do sistema policial, do sistema prisional e do sistema de saúde mental com detenção compulsória, neutralização farmacêutica forçada e práticas como a ECT (eletroconvulsoterapia – basicamente, dano cerebral) e neurocirurgia (a infame lobotomia que ainda é praticada aqui) – mas nada que muitos enquadrem no contexto da tortura. A maior parte da violência na Grã-Bretanha parece ocorrer entre cidadãos ou contra eles mesmos.

A tortura ocorre em pequenas salas, celas manchadas de sangue presididas por guardas prisionais psicopatas. A tortura ocorre em outros países com ditaduras e guerras. A tortura é uma ameaça. Ameaça à nossa integridade: como mente, como corpo, como alma, como comunidade. Tortura é a criação de uma cultura de medo, círculos de silêncio e obediência absoluta a algo que não é você. Mas não é possível que a sociedade capitalista em que vivemos não seja mais do que uma vasta câmara de tortura, independentemente do lugar, utilizando técnicas psicológicas altamente avançadas, tão astuciosas que aqui tomamos um estado de tortura por um estado de privilégio?

Onde quer que você esteja no mundo, há pessoas com cicatrizes. Afinal de contas, isto é capitalismo global. O que você pensa quando pensa em cicatrizes? Você pensa em imagens publicadas pela Anistia Internacional de peles negras cicatrizadas por instrumentos de tortura em ditaduras distantes? Você pensa nas cicatrizes nos corpos de mulheres, crianças e homens à mercê de um perpetrador de violência doméstica? Você pensa nas marcas de agulhas nos braços de viciados nas partes tenebrosas da cidade? Você pensa nas cicatrizes nos rostos de homens que lutaram em brigas de pubs ou que foram assaltados ou atacados por “moleques de rua”? Você pensa no pequeno círculo redondo de vacinação no braço superior esquerdo de cada adulto para protegê-los contra as doenças da civilização? Você já notou as cicatrizes nos braços de pessoas “normais”? Estranhas, inexplicáveis, escadas brancas de cortes que sobem nos braços de mulheres e homens comuns, de todas as idades. Olhe ao seu redor. Você vai vê-las. É como tirar uma venda para ficar sensível a estas marcas e perguntar o que está por trás delas. As cicatrizes não são uma prerrogativa do terceiro mundo, das ditaduras ostensivas ou das zonas oficiais de guerra. A guerra contra a vida não tem fronteiras, e em qualquer ponto do capitalismo em que vivemos, onde quer que estejamos no mundo, por mais privilegiados que nos digam que somos ou por mais desprivilegiados que nos digam que somos, todos nós estamos feridos e marcados por ela. Estas cicatrizes contam a história da civilização. Elas são tudo o que você precisa saber.

“Há uma diferença entre a pobreza no terceiro mundo e no ocidente... quando meu amigo [filipino] perguntou por que tantas pessoas tentam o suicídio aqui, eu simplesmente não sabia como explicar. Para as pessoas que nunca experimentaram isso, a pobreza de nossa cultura é muito estranha... há outra solidariedade que existe num nível mais fundamental de luta. E isso tem a ver com o ato cotidiano de viver – a luta contra a alienação em nossas próprias vidas”. -De um panfleto do Solidarity South Pacific

Cada vez mais pessoas no Reino Unido estão sendo diagnosticadas com transtorno de estresse pós-traumático, ou com TEENE (Transtorno de estresse extremo não especificado envolvendo traumas prolongados e repetidos). Acho que os diagnósticos erram o ponto, mas neste caso acho que é útil. O TEPT costumava ser um problema aplicado a sobreviventes de situações de tortura e guerra, ameaça à integridade física e desastres naturais. Mas até mesmo as autoridades psiquiátricas tiveram que admitir que há muitas pessoas que preenchem os critérios sintomáticos do TEPT enquanto não satisfazem os critérios de trauma (ou seja, nem sempre puderam explicar seus sintomas como resultado de um único incidente traumático identificável, como uma guerra ou prisão), daí o TEENE.

O abuso infantil, o abuso sexual, a violência doméstica, a ruptura conjugal, o divórcio dos pais são todos conhecidos por contribuírem para o início do transtorno de estresse pós-traumático. Mas todos os sintomas que compõem o TEPT também são comuns a muitos outros transtornos mentais como ansiedade e depressão, e os problemáticos “transtornos de personalidade” (qualquer personalidade ou comportamento que o distingue do consumidor somatizado, assalariado, obcecado por produtos, complacente, e politicamente desvinculado, inventado por empresas farmacêuticas para que possam vender mais drogas e pelo sistema psiquiátrico e potencialmente “de justiça criminal” para que possam invalidar e tirar da sociedade as pessoas que se recusam a obedecer).

Doze anos de idade. Um ano após a partida de meu pai. Um ano de minha mãe enlouquecendo, quebrando escovas de cabelo na minha cabeça todas as noites de frustração, abusando emocionalmente de mim, espancando-me, empurrando meu rosto na neve porque ela está zangada e sozinha e está descarregando na pessoa errada porque a pessoa certa não quer escutar, deixando-me sozinha porque ela não suporta mais estar na casa que compartilharam. Eu fico na porta dela à noite, incapaz de dormir, desesperada para dizer algo, mas sem palavras. Ela me implora que vá para a cama, que a deixe para dormir. Eu não consigo me mover. Não consigo falar. Meu pai finge que não nos conhece se o vemos no supermercado ou na praia. Meus sentimentos deixam de contar. Eu tento me enforcar, cheio de ódio e raiva, de amor despedaçado, de confiança despedaçada e de esperança despedaçada.

Sou arrastada a um psiquiatra. Literalmente arrastada, chutando e gritando, através da costa sul, à sombra de navios de guerra e navios prisionais e fortalezas antigas, abaixo de Portsdown Hill e suas instalações de pesquisa em defesa de tijolos vermelhos, propriedade antiga sobre propriedade de casas de conselho decadentes e alojamentos navais, na chuva, para um psiquiatra e de lá para cá, sou eu quem fez algo errado, de lá para cá, há algo errado comigo. Meu pai envia a minha mãe capítulos sobre análise transacional e minha mãe se diverte com o fato de que o primeiro psiquiatra se recusa a me ver porque faço muitas perguntas, forçando-o, à minha maneira infantil, a olhar para si mesmo. Eu sou uma criança difícil, me dizem. Incontrolável. Muito inteligente para o meu próprio bem. Meu próprio pior inimigo.

Então o que pode levar ao TEPT ou ao TEENE?

“Os eventos traumáticos que são experimentados diretamente incluem, mas não estão limitados a, combate militar, agressão pessoal violenta (agressão sexual, ataque físico, roubo, assalto), sequestro, tomada de reféns, ataque terrorista, tortura, encarceramento como prisioneiro de guerra ou em um campo de concentração, crime, desastres naturais ou provocados pelo homem, acidentes automobilísticos graves ou ser diagnosticado com uma doença que ameaça a vida. Para crianças, eventos sexualmente traumáticos podem incluir experiência sexual inapropriada para o desenvolvimento, sem ameaça ou violência ou ferimentos reais. Os eventos testemunhados incluem, mas não estão limitados à observação de ferimentos graves ou morte não natural de outra pessoa devido a agressão violenta, acidentes, guerra ou desastre ou testemunhar inesperadamente um cadáver ou partes do corpo. Os eventos vivenciados por outras pessoas que são informadas incluem, mas não se limitam a, agressão pessoal violenta, acidente grave ou ferimento grave sofrido por um membro da família ou amigo próximo...” (Manual Diagnóstico e Estatístico da Associação Psiquiátrica Americana, DSM-IV, 1994).

Um relatório de 1989 estimou que, aos 14 anos de idade, crianças no Ocidente provavelmente testemunharam cerca de 11.000 assassinatos na televisão...

Temos mais alimentos do que podemos comer. Temos acesso a diversos meios de comunicação para nos manter entretidos – televisão, filmes, rádio, indústria musical, internet, Playstations. Nossas crianças têm brinquedos e tecnologia para se ocuparem. Somos livres de exércitos, paramilitares e polícias secretas. Podemos nos transportar facilmente de um lugar para outro. Podemos viver onde quisermos e viajar pelo mundo. Temos educação para todos e oportunidades de emprego. Temos dinheiro suficiente para viver – alguns mais do que outros, mas poucos de nós não têm dinheiro nenhum. Temos drogas recreativas para nosso prazer e drogas médicas para nos manter vivos e para nos impedir de sentirmos em demasia. A maioria não teme por sua segurança física, nossas casas são protegidas e nossas prisões estão literalmente transbordando (a solução é manter os prisioneiros em contêineres de embarque modificados).

As pessoas aqui estão morrendo de desnutrição não por inanição, mas por obesidade. No mínimo, a vida de muitos ocidentais é gravemente prejudicada por estes. Os alimentos que ingerimos têm sido descritos como “anti-nutricionais” por alguns nutricionistas – importados, embalados em materiais tóxicos e produzidos por um processo de agricultura industrial de massa (solo pobre e pesticidas). Fast food e snack food não são realmente alimentos. O alimento que comemos não é curativo, é prejudicial. E o conhecimento e o processo de crescimento, colheita e forrageamento de nossos alimentos também foi perdido – juntamente com a atividade física curativa deste processo e nossa conexão com a natureza e nosso senso de autonomia sobre nossas próprias necessidades básicas e sobrevivência.

Suportamos sobrecarga de informação – uma espécie de ruído branco – que é banal, anestesiante e paranóico. Os intervalos de concentração têm diminuído e a interação humana é cada vez mais mediada pela tecnologia. No lugar de nossas vidas 'reais', temos os reality shows. Nossas conversas, assim como nossos espaços privados, são constantemente interrompidos por chamadas telefônicas de celular, nossas amizades são realizadas através de mensagens de texto e e-mail.

Vivemos em uma cultura de medo do outro. Estamos conectados aos computadores e à TV. A educação – como sempre foi – é ensinar-nos a não fazer perguntas, a passar nos testes, a aprender apenas o que o governo quer que aprendamos, a nos quebrar para que possamos ser uma engrenagem na máquina. Um recente relatório da UNICEF sobre crianças no Reino Unido as descreveu como as mais infelizes do mundo desenvolvido.

Aqui, temos o estado de bem-estar social. Temos os cartões de crédito. Temos a pobreza relativa ao invés da pobreza absoluta, juntamente com a propaganda de oportunidade e escolha.

Não nos lembramos mais como curar a nós mesmos. Mesmo que pudéssemos lembrar, as doenças produzidas pela sociedade tecno-industrial provavelmente vão além das habilidades dos remédios tradicionais, e a industrialização destruiu muitas das plantas que compõem a medicina herbal. A Grã-Bretanha é um terreno baldio agrícola e industrial.

Estamos sujeitos a uma vigilância constante – número crescente de policiais, guardas de rua, seguranças, câmeras de vigilância eletrônica, furgões de vídeo, equipamentos de monitoramento de áudio em McDonalds e estações de trem, etiquetagem eletrônica, telefones celulares com câmeras e gravação de números para escutas telefônicas e vigilância por e-mail.

[bares] [lojas] [restaurantes] [parques] [comer] [andar] [estradas] [centros urbanos] [blocos de escritórios] [caixas eletrônicos] [vestiários] [quartos] [despir] [vestir] [piscinas] [portas] [auto-estradas] [campos esportivos] [praias] [telhados] [helicópteros] [furgões de vídeo] [conversar] [abraçar] [brigar] [mcdonalds] [salas de tribunal] [cafeterias] [lojas para policiais] [telefones celulares] [chorar] [dançar] [clubes] [bares] [centros de saúde] [correr] [empresas de táxi] [táxis] [prisões] [corredores escolares] [salas de aula] [parques infantis] [parques de estacionamento] [aeroportos] [estações de trem] [estações de ônibus] [trens] [ônibus] [ferry-boatports] [esquinas] [painéis publicitários] [webcams] [aprender] [viajar] [ficar parado] [análise de marcha] [corredores] [elevadores] [prefeituras] [starbucks] [casas] [bancos] [quartel do exército] [reconhecimento facial] [análise de padrões de grupo] [planetários] [cinemas] [teatros] [ginásios] [parques temáticos] [tumultos] [parques industriais] [propriedades do município] [postos de gasolina] [satélites] [escadas] [assistir] [tossir] [ficando com alguém] [sorrindo] [morrendo] [roubando] [amando] [fodendo] [beijando] [segurando] [bebendo] [se encontrando] [se separando] [comprando] [fumando] [vagando] [dormindo] [trabalhando] [esperando] [brincando] [orando] [desobedecendo] [universidades] [centros comerciais] [galerias de arte] [bibliotecas] [hospitais] [vendendo] [mercados] [no Reino Unido você está em média 300 vezes por dia na câmera]

Imagine todos os diferentes uniformes patrulhando as ruas, céus, edifícios e centros das cidades da Grã-Bretanha e agora coloque-os todos com o mesmo uniforme, digamos um uniforme do exército...

Os sistemas de alto-falantes estão agora sendo introduzidos nas áreas de compras do Reino Unido: estas ladram mensagens de um corpo invisível dizendo-lhe para pegar o lixo que você acabou de deixar cair ou para ficar atento aos batedores de carteira.

Temos drogas para nos fazer felizes – legais e ilegais – para nos fazer esquecer que estamos estressados e ansiosos, para nos fazer sentir próximos a outras pessoas ou simplesmente para nos fazer sentir nada, para manter a economia funcionando, para nos levantar de manhã e nos mandar dormir à noite. Temos terapias de conversa para nos ajudar a nos ajustarmos ao sistema que nossa mente e nosso corpo rejeitam. Se as drogas e a conversa não ajudam, temos drogas mais fortes, hospitais psiquiátricos e outras prisões. Temos um dicionário sempre crescente de “doenças mentais”, a maioria das quais pode ser descrita de forma muito simples: civilização e a recusa da civilização.

A morte, doenças ou lesões causadas pelo abuso de substâncias, incluindo fumo e álcool, atividade sexual, acidentes de transporte, obesidade, poluição, estresse, suicídio e automutilação são epidêmicos. As pessoas temem por suas vidas. Pergunte ao CVV. Pergunte aos milhares de pessoas a cada ano que acabam em setores de emergência porque se feriram, ou beberam demais, ou não puderam garantir que não se matariam antes da noite acabar. Pergunte a todos aqueles mortos ou mutilados por acidentes de trânsito, ou por insuficiência cardíaca ou câncer.

A maneira como vivemos é um estado cativo, esquizóide. Curiosamente, muitos dos problemas de saúde mental vivenciados por homens e mulheres urbanos, industrializados e tecnológicos também têm paralelo no comportamento dos animais em cativeiro: reações de fuga (correndo ao acaso, ferindo-se ou entrando em colapso em estado de estupor), distúrbios alimentares (anorexia, bulimia, alimentação compulsiva), excesso de limpeza, movimentos de balanço e marcha, auto-mutilação, comportamento sexual anormal e comportamento estereotipado (distúrbio obsessivo-compulsivo), apatia, relações anormais entre pais e filhos (abandono, infanticídio), comportamento infantil prolongado, incluindo falta de confiança social, e agressão descontrolada devido à superlotação ou isolamento e dirigida aos indivíduos ou objetos “errados” (estando fora de seu alcance o alvo certo dos captores e dos guardiões do zoológico). Todos nós já ouvimos as histórias de golfinhos tentando quebrar a cabeça contra a parede de vidro de seus tanques e sabemos que animais em cativeiro são notoriamente difíceis de reproduzir, sendo a infertilidade e o aborto ou uma resposta ao estresse (infertilidade é um enorme problema também para os ocidentais) ou como uma “escolha” – trazer os filhotes para um estado de cativeiro poderia, afinal de contas, ser considerado um estranho ato de crueldade.

Nos últimos anos, as crianças no Reino Unido foram colocadas sob o toque de recolher, não estão autorizadas a se reunir em grupos de mais de 2, são forçadas a fazer exames acadêmicos a partir dos 7 anos de idade, terão que passar por uma entrevista de 200 perguntas “estabelecendo quem são” para obter um passaporte, são um foco particular para as ordens draconianas de comportamento anti-social, e têm impressões digitais recolhidas nas escolas (muitas das quais são cobertas por câmeras e não têm mais corredores de passagem, mas portas que precisam ser trancadas e destrancadas por um “professor”, tornando a liberdade de movimento impossível).

Os animais em cativeiro, como os humanos modernos, têm uma vida indiscutivelmente confortável: são alimentados, limpos, a salvo da selvageria da natureza, têm acesso às relações sexuais, um pouco de espaço e algum estímulo. Como com nossa “boa vida”. E ainda assim, eles parecem não prosperar, e nós também não.

Alguns aspectos da civilização são obviamente uma tortura, como definida nos manuais. Algumas definições de tortura mental incluem: “forçar a vítima a torturar outra pessoa, a testemunhar a tortura de outra pessoa e a testemunhar assassinatos e estupros... detenção em completa escuridão, exposição a luzes brilhantes, exposição a ruídos constantes, ou privação de sono. As más condições incluem falta de comida, cuidados médicos e comunicação” (de 'Sinais Clínicos e Sintomas'). E aplicar estas definições à maneira como vivemos é fácil: imagens de notícias violentas, filmes e jogos, alienação, policiamento excessivo, desinformação, exposição a luz e barulho constantes e condições pobres – no mínimo, quase endemicamente estressantes – para a maioria das pessoas.

E o resultado:

”...a seguinte constelação de sintomas associados pode ocorrer e é mais comumente vista em associação com um estressor interpessoal (por exemplo, abuso sexual ou físico infantil, espancamento doméstico, ser tomado como refém, encarceramento... tortura): modulação do afeto prejudicada; comportamento autodestrutivo e impulsivo; sintomas dissociativos; queixas somáticas; sentimentos de ineficácia, vergonha, desespero ou desesperança; sentir-se permanentemente destruído; perda de crenças previamente sustentadas; hostilidade; afastamento social; sentir-se constantemente ameaçado; relacionamentos prejudicados com outros; ou uma mudança das características de personalidade anteriores de um indivíduo. “ (Associação Psiquiátrica Americana, 1994: 425).

Ela chora. Ela pára de chorar, apertando dois dedos contra a ponte de seu nariz até que as lágrimas parem. Ela está sentada na beira do banho com apenas a luz do corredor a brilhar. Ela não tem razão para chorar. Ela apenas está. Ela só quer chorar. Ela só está triste. Ela tem vergonha disso, mas é assim que ela é. Comenta-se frequentemente que seu rosto desce a uma tristeza profunda, sempre que há uma pausa na conversa, quando ela não está consciente de ser observada. Não que às vezes ela também não esteja alegre. Ela tem linhas de riso. Mas ela muitas vezes percebe seu riso como se estivesse vendo um animal que ela pensava estar extinto. E sua tristeza é a tristeza de um animal preso – assim como sua raiva, sua letargia, seu ódio – se não para com seu carcereiro, então para com seus companheiros de prisão, embora lhe pareça que às vezes é difícil dizer a diferença. A intimidade é apenas um estilingue sendo preparado, uma pistola carregada com a trava de segurança.

Ela se ajoelha profundamente nas águas enlameadas perto de Chichester. Eles vieram para o estuário para nadar e brincar. Ela, o filho de seu padrinho, seu irmão. Ela está vestindo um biquíni. Azul elétrico com uma orla cor-de-rosa. Ela tem 13 ou 14 anos. Ela tem seios pequenos, mal cresceu e mede cerca de 1,50 m de altura. O filho de seu padrinho é mais velho, agora com 15 ou 16 anos, não é alto, mas é forte. Eles estão de pé no meio da água, entre juncos, um bom metro e meio mais altos do que eles. Ele está tentando fazer com que ela tire o biquíni. Ela não quer. Mas ele é mais velho, e vem de uma família que a mãe dela admira. Ela pensa de alguma forma que ela tem que fazer o que ele diz, mesmo que ela só queira não estar aqui, mesmo que ela se sinta doente e queira chorar. Este “jogo” já vem sendo feito há anos. Ela não quer ofendê-lo ou ter um confronto. Ela não é suficientemente importante. Ela não tem o direito de negar a ele o que ele quer. Mais tarde, ele enche seu biquíni de lama quando estão nadando, agarrando suas mamas enquanto ele o faz, fazendo com que seja uma brincadeira para que seu irmão não pense que algo está acontecendo. À noite, eles se sentam para jantar com os padrinhos dela e sua namorada. Ele não fala com ela ou olha para ela, mas quando eles vão para a cama, ele se esgueira para a cama dela e tenta tirar a roupa dela. Desta vez, ela resiste. Ela não quer isto. Mesmo agora, muitos anos adultos depois, quando fode, quando faz amor, quando é tocada por um amante, ela tem que ranger os dentes e resistir ao impulso de bater ou empurrar ou simplesmente se levantar e correr.

Então o que as pessoas fazem em cativeiro, em câmaras de tortura? Algumas pessoas ficam de cabeça baixa até o fim da provação. Mas se a situação for contínua e indefinida – se for tudo o que você conhece, então a mente encontrará outra saída. “Marx previu, erroneamente, que uma miséria material aprofundada levaria à revolta e à queda do capital. Será que não é o próprio sofrimento psíquico crescente que leva à reabertura da revolta; de fato, que esta pode até ser a última esperança de resistência?” -John Zerzan, “A psicologia de massas da miséria”

A incidência de automutilação entre os homens encarcerados no inchado sistema penitenciário britânico é igual à das mulheres “livres”. A automutilação (além da violência doméstica, abuso de substâncias, transtornos alimentares) é a resposta do sobrevivente à forma de tortura que pode ser descrita simplesmente como “o modo como vivemos”. A civilização e tudo o que a define são em essência as próprias técnicas do manual de tortura psicológica aplicado em escala maciça. O comportamento auto-abusivo de muitas pessoas aqui na Grã-Bretanha (e também nos Estados Unidos) tem uma dupla implicação: é tanto uma tentativa de sobreviver ao sistema externalizando aquilo que fomos treinados para internalizar, quanto simultaneamente uma compulsão para realizar o projeto estatal – o controle social e o necessário deslocamento do desespero e da raiva de seu alvo legítimo, mas nebuloso (o sistema composto pelo Estado, indústria, finanças, comércio) para o único alvo acessível, o indivíduo isolado em uma cultura onde a insurreição, onde a recusa generalizada, é cada vez mais impensável.

Em alguns aspectos, a incapacidade de tantas pessoas de manter um padrão razoável de saúde mental neste país é encorajadora. Ela revela a luta do organismo vivo e vital contra a instituição opressora e mortífera do Estado e da ordem econômica mundial. Não é medida de saúde estar bem ajustado a uma sociedade profundamente doente. É uma rejeição a um estado de ser que é intolerável. É a incapacidade de se ajustar ao que é prejudicial e antinatural, apesar da existência do que John Zerzan descreve como a Sociedade Psicológica que, através da terapia e das drogas, faz o máximo para nos ajustar quando a “verdadeira questão é se o mundo-que-força-nossa-incapacidade-de mudança pode ser forçado a mudar até ser irreconhecível”.

Só temos que entender que há uma guerra acontecendo aqui mesmo, agora mesmo. Se você sempre acredita que está lutando por alguém pior do que você, então você não estaria implicitamente dizendo que ficou com as melhores partes, e, portanto, que na verdade certas partes do capitalismo – as suas partes – são boas?

Onde quer que você esteja, há uma guerra de atrito entre o imperativo capitalista e a ânsia pela vida que sentem as pessoas a ele sujeitas. A automutilação é comumente entendida como uma estratégia de sobrevivência e, finalmente, trata-se de permanecer vivo diante de probabilidades intoleráveis. É claro que seria errado sugerir que a automutilação é o mesmo que resistência, embora os problemas de saúde mental sejam um enorme custo para a economia. É uma reação, resposta e recusa. É o grito. Mas até que tenha sido politizada, ela permanece simplesmente um ataque ao indivíduo pelo indivíduo.

Se a luta daqueles que sofrem angústia mental e emocional não fosse tão contida, deslocada e estigmatizada mesmo por aqueles que se consideram 'radicais', quem sabe que tipo de sociedade que desloca a sede pela vida, que inteligência, que recusa procuraria, desejaria, forjaria. Nunca saberemos – desde que localizemos o inimigo dentro dele, encorajados por todo um sistema desde a educação até modelos biomédicos de doença mental, e desde que vejamos estes comportamentos essencialmente como uma doença da qual existe uma esperança de recuperação baseada unicamente na mudança do mundo interno do sofredor, em vez de baseada na derrubada do sistema. As sociedades capitalistas-imperialistas avançadas têm sido tão eficientes, tão brilhantes em controlar e definir todos os aspectos da vida humana e da psicologia (amorosamente colhidos das histórias totalitárias e fascistas) que não é mais possível para ninguém vê-lo. Ela está em toda parte.

Acredito que a maioria das pessoas no Reino Unido que sofrem de um “problema de saúde mental comum”, incluindo muitas que se ferem a si mesmas (e isto inclui qualquer coisa que não conduza a um corpo ou mente saudáveis) estão simplesmente revelando o enorme estresse psicológico provocado pela exposição prolongada e a condição de viver sob um sistema inescapável de capitalismo avançado, ditadura eleita, uma cultura deliberada de medo, um ambiente altamente alienado e poluído e um sistema de vigilância altamente desenvolvido e difundido.

Não há lugar seguro para o qual possamos fugir, não há lugar para onde possamos ir para pedir asilo das condições sob as quais lutamos. O Ocidente é, possivelmente, o fim da linha. Nós estamos, fomos ensinados a acreditar, no lugar mais seguro e melhor que existe. O lugar que pessoas de outros lugares põem suas vidas em risco para chegar e entrar. Mas o trauma psicológico, físico, espiritual, econômico, político e emocional que suportamos é, apesar desta ilusão, esta propaganda, incessante e interminável, onde estresse após estresse, trauma após trauma (experimentado direta ou indiretamente), medo após medo, escolha inútil após escolha inútil, são amontoados um sobre o outro diariamente. Não há um bom lugar no sistema capitalista global, existem apenas diferentes câmaras de tortura com ferramentas apropriadas para o alvo e para o estágio de batalha.

Há uma história de Augusto Boal, radical praticante do teatro brasileiro e pioneiro do Teatro do Oprimido, que quando se viu exilado na Europa durante os anos 70 comentou que não conseguia entender por que as pessoas eram tão infelizes, já que não sofriam com a opressão política. Entretanto, após algum tempo, ele chegou à conclusão de que embora muitos estados europeus não fossem tão abertamente opressores, isto se devia ao fato de que o povo de alguma forma tinha vindo a interiorizar esta opressão e até mesmo às vezes não via autoridade como o inimigo: isto ele chamou de “o policial na cabeça”.

Na relação mais abusiva que já tive, quando fui emocionalmente fodida ao ponto de todo o meu senso de realidade, autoconhecimento e significado estar virado de cabeça para baixo, eu estava definitivamente lutando por minha vida. Ele não estava prestes a me matar com suas próprias mãos, mas me deixou sem palavras. Quando alguém te deixa mudo torcendo tudo o que sai de sua boca e, quando lhe convém, qualquer coisa que sai da boca deles, você tem que lutar com seus punhos. Eu raramente lutei com ele – apenas tanto quanto ele lutou comigo: ele empurrou, eu dei um tapa. Eu lutei contra mim mesma. Eu me queimei, tomei overdoses, cortei os pulsos, pensei em assassinato, afastei as pessoas que me amavam, bebi até ficar em coma muitas noites, parei de comer, quebrei coisas, fui presa, tentei arrancar os dedos de um policial, tentei arrancar a língua à dentada e gritei. Não foi um grito vocal. Saiu do meu corpo inteiro. Um grito chocante que durou 5 minutos até eu ficar sem fôlego e que eu não sabia que era capaz de fazer. Um grito de angústia absoluta, incessante, incontrolável, encurralada, bárbara, sem voz, impotente, histórica. Era a única coisa que podia atravessar as barras, um som como uma mão estendida sem esperança de que o corpo pudesse seguir. Era a única coisa que restava a dizer.

Aquele grito ainda está lá. Está em todas as pessoas que sabem que estão lutando por suas vidas: os auto-flageladores, os alcoólatras, os viciados em drogas, os para-suicidas e os suicidas, as vítimas de abuso doméstico, de abuso policial, de abuso racista, de abuso homofóbico, os que não comem, os que comem em excesso, está na garganta de crianças presas em famílias nucleares e lares desfeitos e sem lares e escolas e institutos de jovens infratores, na boca de prisioneiros e prostitutas, na barriga de todos os milhões de pessoas dopadas com Prozac, lítio e ritalina. Está em todos, mas alguns estão mais próximos desse grito e do que outros do que ele significa.

Se você não pensa que está lutando por sua vida, pense novamente. Se você sabe que não está lutando por sua vida, talvez você esteja do lado errado.

“Precisamos de um programa de psicocirurgia e controle político de nossa sociedade. O objetivo é o controle físico da mente. Todos aqueles que se desviam da norma dada podem ser cirurgicamente mutilados. O indivíduo pode pensar que a realidade mais importante é sua própria existência, mas este é apenas seu ponto de vista pessoal. Falta-lhe uma perspectiva histórica. O homem não tem o direito de desenvolver sua própria mente”.

Dr. José Delgado, um psiquiatra que foi recrutado pela CIA para o programa MKULTRA de controle da mente depois de ter servido ao regime fascista na Espanha.

”...os ouvidos dos bárbaros são sensíveis apenas às vozes que os chamam para atacar o Império, para fazer uma varredura limpa do existente. Sua fúria até mesmo inspira terror em muitos inimigos do Império que de fato desejam derrotá-lo, mas com boas maneiras. Como assassinos civilizados, eles compartilham a dissidência mas não o ódio, eles compreendem a indignação mas não a raiva; lançam slogans de protesto mas não gritos de guerra, eles estão prontos para derramar saliva mas não sangue... Para os bárbaros, como para as crianças, cuja natureza ainda não foi completamente domesticada, a liberdade não começa com a elaboração de um programa ideal mas com o inconfundível barulho da louça quebrada”. Chrissus & Odosseus, “Barbarians: Disordered Insurgence”.